19釋迦竹園精舍緣記 高麗藏
[30-0717a] 
梁沙門釋僧祐撰
釋迦竹園精舎緣記第十九
釋迦祗洹精舎緣記第二十
釋迦髪爪塔緣記第二十一
釋迦天上四塔記第二十二
優塡王造釋迦栴檀像記第二十三
波斯匿王造釋迦金像記第二十四
阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五
釋迦留影在石室記第二十六
釋迦竹園精舎緣記第十九出曇无德律
摩竭王甁沙作如是念世尊若初來
所入處便當布施作僧伽藍時王舎
城有迦蘭陀竹園最爲第一時佛知
王心念卽徃竹園王遥見世尊來卽
便下象取象上褥疊爲四重敷巳白
佛言願坐此座世尊卽就座而坐時
甁沙王捉金澡甁授水與佛白言此
王舎城迦蘭陀竹園最爲第一今以
奉施願慈納受佛告王言汝以此園
施佛及四方僧何以故若是佛所有
若園若房若衣鉢等物一切天人魔
[30-0717b]
釋迦譜卷苐三苐二張彩
梵沙門婆羅門无能用者悉應恭敬
如塔寺法卽如佛言我今以此竹園施
佛及四方僧願慈愍故爲我納受時
世尊說偈酄喻甁沙王卽勅巧匠卽
日營立堂房樓閣彫文刻鏤寶物莊
嚴通水造橋泉井給施願常受用使
福無盡竹園冬夏常茂亦名爲寒林也中本起經云羅閱祗國長者迦蘭陀心中念言
可惜我園施与尼亁佛若光至奉佛及僧悔恨前施永爲棄捐長者至心臥不安席先福追逮
福德 應合大鬼將軍名曰半師承佛神旨如其心念卽閱叉推逐尼乾裸形无恥不應止此
鬼師奉教撾打尼揵拖拽噐物尼乾驚怖馳走而言此何惡人暴害乃尒鬼師答曰長者迦蘭陀當
持竹園作佛精舎大鬼將軍半師見勅逐汝輩耳明曰尼亁共詣長者深責何故改施令吾等類被
打委頓不謂長者見困如此迦蘭陀心中喜悦吾願遂矣佛聖廣覆照我至心卽答尼亁此諸
鬼師强暴貪瞋懼必作害不如委去更求其安尼亁心恨卽日悉去長者歡喜修立精舎僧房座具
衆嚴都畢行詣樹下請佛及僧衆祐受施止頓一時大化普濟靡不欣樂又菩薩藏經云何難我
今於此竹園中轉此菩薩藏経不退轉輪整切衆生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空地入說是菩
薩藏經阿難所有貪欲瞋恚愚癡衆生入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡阿難如來雖住諸餘精舎
而皆無有如是功德何以故阿難今此迦蘭陀竹林畜生入者不發婬欲衆鳥入者非時竭甁
沙澆頂大王者初豋位与諸婢女入此園中共相娛樂入巳自覺心无婬欲娛樂戲事諸
婇女衆亦皆自覺心无有欲不樂戲樂時王歡喜毎作是念原世有佛出於我國當以是
園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應住此園非五欲人所應得住是園无蚊蝱
毒螫若住其中无復毒心亦是竹園不共功
德釋迦祗洹精舎緣記第二十
出賢愚經舎衞國王波斯匿有一
大臣名曰湏逵居家巨富財寶無限好喜布施賑
[30-0717c]
釋迦譜卷苐三苐三張彩
濟貧乏及諸孤老時人因行爲其立
号名給孤獨尒時長者生七男兒年
各長大爲其納娶次第至六其第七
兒端正殊異偏心愛念當爲娶妻欲
得極妙容姿端正有相之女爲兒求
之卽語諸婆羅門言誰有好女相貌
備足當爲我兒徃求索之諸婆羅門
便爲推覓展轉行乞到王舎城城中有一
大臣名曰護彌財富無量信敬三寶
時婆羅門到家従乞國法施人要令
童女持物布施護彌長者時有一女
威容端正顏色殊妙卽持食出施婆
羅門婆羅門見心大歡喜我所覓者
今曰見之卽問女言叵有人來求索汝
不答言未也問言女子汝父在不其
女言在婆羅門言語令出外我欲見
之與共談語時女入内白其父言外
有客人欲得相見父便出外時婆羅
門問訊起居安和善吉舎衞國王有
一大臣字曰湏逵輔相識不答言未
見但聞其名報言知不是人於彼舎
衞國中第一富貴如汝於此間富貴第
一湏逵有兒端正殊妙卓略多奇欲
[30-0718a]
釋迦譜卷苐三第四張彩
求君女爲可尒不答言可尒値有估
客欲至舎衞時婆羅門作書因之送
與湏逵具陳其事湏逵歡喜詣王求
假爲兒娶婦王卽聽之大載珍寶趣
王舎城於其道次拯濟貧乏到王舎
城至護彌家爲兒求妻護彌長者歡
喜迎逆安置敷具暮宿其舎家内
搔搔辦具飮食湏逵念言今此長者
大設供具欲作何等將請國王太子
大臣長者居士婚姻親戚設大會耶
思惟所以不能了知而問之言長者
今暮躬自執勞經理事務施設供具
爲欲請王太子大臣答言不也欲設婚
姻親戚會耶答言請佛及比丘僧於
時湏逵聞佛僧名嗇然毛豎如有所
得心情悦豫重問之言云何名佛願
解其義長者答言汝等聞乎淨飯王
子厥名悉逵其生之日天降瑞應三十
有二万神侍衞卽行七步舉手而
言天上天下唯我爲尊身黃金色三
十二相八十種好應王金輪典四天
下見老病死苦不樂在家出家修道六年
苦行得一切智盡結成佛降諸魔衆
[30-0718b]
釋迦譜卷第三第五張彩
十八億万号曰能仁十力无畏十八不
共光明照耀三逹遐鑑故号佛也湏
逵問言云何名僧護彌答言佛成道
巳梵天勸請轉妙法輪至波羅捺鹿
野苑中爲拘鄰五人轉四眞諦漏盡
結解便成沙門六通具足四意七覺
八道悉練上虛空中八万諸天得湏
陀洹无量天人發无上道意次度鬱
卑迦葉兄弟千人漏盡意解如其
五人次第得度舎利弗目連徒衆五
百亦得應眞如是之等神足自在能
爲衆生良祐福田故名僧也湏逵聞
說如此妙事歡喜踊躍感念信敬企
望至曉當徃見佛誠款神應見地明
曉尋明卽徃羅閱城門夜三時開初
夜中夜後夜是謂三時中夜出門見
有天祠卽爲礼拜忽忘念佛心目還
闇便自念言今夜故闇若我徃者爲
惡鬼猛狩見害且還入城待曉當徃
有親友終生於四天見其欲悔便下
語之居士莫悔也我是汝昔善知識蜜肩婆羅門因聞法得
生天今爲大勢門神故相勸耳汝徃見佛得利無
量正使令得百車珍寶不如轉足一步至
趣世
[30-0718c]
釋迦譜卷苐三苐六張彩
尊所得利深過踰於彼居士莫悔正
使令得一四天下滿中珍寶不如舉
足一步至世尊所所得利益盈踰過
於彼百千万倍湏逵聞天說如此語
益増歡喜敬念世尊闇卽得曉尋
路徃至到世尊所尒時世尊知湏逵
來出外経行是時湏逵遥見世尊猶
如金山相好威容儼然昞著過踰護
彌所說万倍覩之心悦不知礼法直問
世尊不審瞿曇起居何如世尊卽命
令就座時首陀會天遥見湏逵雖覩
世尊不知礼拜供養之法化爲四人行
列而來到世尊所接足作礼胡跪問
訙起居輕利右繞三匝却住一面是
時湏逵見其如是乃爲愕然而自念
言恭敬之法事應如是卽起離座如
彼礼敬問訙起居右繞三匝却住一面
尒時世尊卽爲說法四諦微妙苦空
無常聞法歡喜便染聖法成湏陀洹
譬如淨潔白氎易染爲色長跪合
掌問世尊言舎衞城中如我伴輩聞
法易染更有如我比不佛告湏逵更
無有二如卿之者舎衞城中人多信
[30-0719a]
釋迦譜卷苐三苐七張彩
邪難染聖教湏逵白佛唯願如來垂
神降屈臨赴舎衞使中衆生除邪就
正世尊告曰出家之法與俗有別住
止處所應當有異彼無精舎云何得
去湏逵白佛言弟子能起願見聽許
世尊默然湏逵辭徃爲兒娶婦竟辭
佛還家因白佛言還到本國當立精
舎不知摸法唯願世尊使一弟子共徃
勅示世尊思惟舎衞城内婆羅門信
邪倒見餘人徃者必不能辦唯舎利弗
是婆羅門種少小聰明神足兼備去
必有益卽便命之共湏逵徃須逵問
言世尊足行日能幾里舎利弗言日
羊由旬如轉輪王足行之法世尊亦
尒是時湏逵卽於道次二十里作一亭
舎計挍功作出錢雇之安止使人飮食
敷具悉皆令足従王舎城至舎衞國
還來到舎共舎利弗案行諸地可處
平慱中起精舎案行周遍無可意處
唯王太子祗陀有園其地正平其樹鬱
茂不遠不近正得處所舎利弗告湏
逵言今此園中冝起精舎若遠作之
乞食則難近處憒閙妨廢行道湏
[30-0719b]
釋迦譜卷苐三苐八張彩
逵歡喜到太子所白太子言我今欲
爲如來起立精舎太子園好今欲買
之太子笑言我无所之此園茂盛當
用遊戲逍遥散志湏逵慇懃乃至再
三大子貪惜増倍求價謂呼價貴當
不能買語湏逵言汝若能以黃金布
地令間無空者便當相與湏逵日諾
聽隨其價太子祗陀言我戲語耳須
逵白言爲太子法不應妄語妄語欺
詐云何紹繼撫恤人民卽共太子欲徃
訟了時首陀會天以當爲佛起精舎
故恐諸大臣偏爲太子卽化一人下爲
評詳語太子言夫太子法不應妄語
巳許價決不冝中悔遂斷與之湏逵
歡喜便勅使人象負金出八十頃中
湏臾欲滿殘有少地湏逵思惟何藏
金足不多不少當足滿之祗陀問言嫌
貴置之答言不也自念金藏何者可
足當補滿之祗陀念言佛必大德乃
使斯人輕寶乃尒教齊是止勿更出
金園地屬卿樹木屬我自起門屋上
佛共立精舎湏逵歡喜卽然可之便
卽歸家當施功作六師聞之徃白國王
[30-0719c]
釋迦譜卷苐三苐九
張彩長者湏逵買祗陀園欲爲瞿曇
沙門興立精舎聽我徒衆與共捔術
沙門得勝便聽起立若其不如不得
起也瞿曇徒衆住王舎城我等徒衆
當住於此王召湏逵而問之言今此
六師云卿買祗陀園欲爲瞿曇沙門
起立精舎求共沙門弟子捔其技術
若得勝者得立精舎苟其不如便不得
起湏逵歸家著垢膩衣愁惱不樂時
舎利弗明日時到著衣持鉢至湏逵家
見其不樂卽問之日何故不樂湏逵
答言所立精舎但恐不成是故愁耳
舎利弗言有何事故畏不成就答言
今諸六師詣王未捔尊人得勝聽立
精舎若其不如遮不聽起此六師輩
出家來久精誠有素所學技術無能
及者我今不知尊人技藝能與捔不
舎利弗言正使此輩六師之衆滿閻
浮提數如竹林不能動吾足上一毛
欲捔何等自恣聽之湏逵歡喜更
著新衣沭浴香湯卽徃白王我己問
之六師欲捔恣隨其意國王是日告
諸六師今聽汝等共沙門捔時諸六
師宣
[30-0720a]
釋迦譜卷第三第十張彩語國
人却後七日當於城外寬慱之處與
沙門捔舎衞國中十八億人時彼國
法擊鼓會衆若擊銅鼓十二億人集
若打銀鼓十四億人集若振金鼓一
切皆集七日期滿至平慱處椎擊金
鼓一切都集六師徒衆有三億萬人
是時人民悉爲國王及其六師敷施
高座尒時湏達爲舎利弗而施高座
時舎利弗在一樹下寂然入定諸根
寂默遊諸禪定通達無礙而作是念
此會大衆習邪來久憍慢自高草芥
羣生當以何德而降伏之思惟是巳
當以三德卽立誓言若我無數劫中
慈孝父母敬尙沙門婆羅門者我初
入會一切大衆當爲我禮尒時六師
見衆巳集而舎利弗獨未來到便白
王言瞿曇弟子自知無術僞求捔能
衆會旣集怖畏不來王告湏達汝師
弟子捔時巳至冝來談論時湏達至
舎利弗所長跪白言大德大衆巳集願
來詣會時舎利弗從禪定起更整衣
服以尼師壇著左肩上徐詳而步如
師子王往詣大衆是時衆人見
[30-0720b]
釋迦譜卷苐三苐十一張彩其形
容法服有異及諸六師忽然起立如
風靡草不覺爲礼時舎利弗便昇
湏逵所敷之座六師衆中有一弟子
名勞度差善知幻術於大衆前呪作
一樹自然長大蔭覆衆會枝葉鬱茂
花果各異衆人咸言此變乃是勞度
差作時舎利弗便以神力作旋嵐風
吹拔樹根倒著於地碎爲微塵衆人
皆言舎利弗勝勞度差不如又復呪
作一池四面皆以七寶池水之中生
種種花衆人咸言是勞度差之所作
也時舎利弗化作一大六牙白象一一
牙上有七蓮花一一花上有七玊女
其象徐庠徃詣池邊幷含其水池
卽消滅衆人悉言舎利弗勝勞度差
不如勞度差復作一山七寶莊嚴泉
池樹木花果茂盛衆人咸言此是
勞度差作時舎利弗卽便化作金剛
力士以金剛杵遥用指之山卽破壞
無有辵餘衆會皆言舎利弗勝勞度
差不如復作一龍身有十頭於虛空中
雨種種寶雷電振地驚動大衆衆
人咸言此是勞度差作時舎利弗便
[30-0720c]
釋迦譜卷苐三苐十二張彩
化作一金翅鳥王擘裂噉之衆人皆
言舎利弗勝勞度差不如復作一牛
身體高大肥壯多力麤腳利角跑地
大吼奔隊來前舎利弗化作師子分
裂食之衆人言曰舎利弗勝勞度差
不如復變其身作夜叉鬼形體長大
頭上火然目赤如血爪牙長利口自
出火驚躍奔赴時舎利弗自化身作
毗沙門王夜叉恐怖卽欲退走四面火
起無有去處唯舎利弗邊涼冷無火
卽時屈伏五體投地求哀脫命辱心
巳生火卽還滅衆咸唱言舎利弗勝
勞度差不如時舎利弗身昇虛空
現四威儀行住坐臥身上出水身下
出火東沒西踊西没東踊北沒南踊
南沒北踊或現大身滿虛空中而復
現小或分一身作百千万億身還合
爲一於虚空中忽然在地履地如水
履水如地現是變巳還攝神足坐其
本座時會大衆見其神力咸懷歡喜
時舎利弗卽爲說法隨其本行宿福
因緣各得道迹或得湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者六師徒衆三億弟
[30-0721a]
釋迦譜卷弟三弟十三張彩子於
舎利弗所出家學道捔技巳訖四衆
便罷各還所止長者湏逵共舎利弗
徃圖精舎湏逵手自捉繩一頭時舎
利弗自捉一頭共經精舎時舎利弗
欣然含笑湏逵問曰尊人何笑答言
汝始於此經地六欲天中宮殿巳成卽
供道眼湏逵悉見六欲天中嚴淨宮
殿問舎利弗是六欲天何處最樂舎
利弗言下三天中色欲深厚上二天
中憍逸自恣第四天中少欲知足恒
有一生補處菩薩來生其中法訓不
絕湏逵言曰我正當生第四天中出
言巳竟餘宮悉滅唯第四天宮殿湛
然復更従繩時舎利弗慘然憂色卽
問尊者何故憂色答言汝今見此地
中蟻子不耶對曰巳見時舎利弗語
湏逵言汝於過去毗婆尸佛亦於此
地爲彼世尊起立精舎而此蟻子在
此中生尸棄佛時汝爲彼佛亦於是
中造立精舎而此蟻子亦在中生毗
舎佛時汝爲世尊於此地中起立精
舎而此蟻子亦在中生拘留秦佛時亦
爲世尊在此地中起立精舎而
[30-0721b]
釋迦譜卷弟三弟十四張彩
是蟻子亦於此生迦那含牟尼佛時
汝爲世尊於此地中起立精舎而此
蟻子亦在中生迦葉佛時汝亦爲佛
於此地中起立精舎而此蟻子亦在
中生乃至今日九十一刧受一種身
不得解脫生死長遠唯福爲要不可
不種是時湏逵悲心憐傷經地巳竟
起立精舎爲佛作窟以妙栴檀用爲
香泥別房住止千二百處凡百二十處
別打揵稚施設己竟欲徃請佛復自
思惟上有國王應當令知若不啓白
儻有瞋恨卽徃白王我爲世尊巳起
精舎唯願大王遣使請佛時王聞巳
遣使者詣王舎城請佛及僧唯願世
尊臨赴舎衞尒時世尊與諸四衆前
後圍繞放大光明震動天地至舎衞
國所經亭舎悉於中止道次度人無
有限量漸漸來近舎衞城邊一切大
集持諸供具迎侍世尊到國至廣慱
處放大光明遍照三千大千世界足
指按地地皆震動城中伎樂不鼓自
鳴盲視聾聽啞語軁申癃殘拘癖
皆得具足一切人民男女大小覩斯
[30-0721c]
釋迦譜卷苐三苐十五張彩瑞應
歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉
集聚尒時世尊隨病投藥爲說妙法
宿緣所應各得道迹有得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者有種辟支佛
因緣者有發無上正眞道意者各各
歡喜奉行佛告阿難今此園地湏逵
所買林樹花果祗陀所有二人同心共
立精舎應當與号太子祗陀樹給孤
獨園名字流布傳示後世濕逵齊言善溫雜阿
含經云給孤獨長者疾病佛徃看病記
其得阿那含果乃至命終生兜率天爲
兜率天子作是念我不應久住於此當
徃見世尊作是念巳如力士屈伸臂
頃於兜率天沒現於佛前稽首佛足退坐
一面時給孤獨天子身放光明遍照
祗樹給孤獨園而說偈讃卽沒不現
増一阿含經云阿那豳坻太子白世尊言我是湏逵又名阿那豳坻祐案息心
所捿是曰精舎竹林祗樹爰始基搆
辵風餘製扇被于今至於湏逵妙果
可謂顯徴者也釋迦髪爪
塔緣記第二十一出十誦律佛遊行諸
國經久不還湏逵思戀渴仰奉見白佛
言願與我少物得常供養
[30-0722a]
釋迦譜卷苐三苐十六張彩佛卽
與髪指甲白佛言願聽起塔佛言聽
又白言聽我作窟出伏頭作欒拱安
攔楯雜綵色畫種種莊嚴佛悉聽之
釋迦
天上四塔記第二十二出集經抄忉利
天城東照明園中有佛髪塔忉利城
南麤澁園中有佛衣塔忉利城西歡
喜園中有佛鉢塔忉利城北駕御園
中有佛牙塔大智論云天帝釋取菩
薩髪於天上城東門外立髪塔又持
菩薩寶衣於城東門外立衣塔祐
案經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衞國處三千日月万二千天地之中成道塔在摩竭
提國善勝道塲无吉樹下轉法輪塔在波羅捺國古仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭
國力土生地秀
林雙樹間祐仰惟至人處世利益
弘大髪爪衣鉢咸爲法事故能寶刹
霞起廣被人天造塔之源非唯
散身而巳也優塡王造釋迦栴檀像記第二十三出増
一阿含経釋提桓因請佛至三十三
天爲母說法世尊念四部之衆多有
懈怠皆不聽法我今使四衆渴仰於
法不告四衆復不將侍者如屈申臂
頃至三十三天是時人間不見如來
久優塡王等
[30-0722b]
釋迦譜卷苐三苐十七張彩
至阿難所曰如來爲何所在阿難報
曰大王我亦不知如來所在優塡王
波斯匿王思覩如來遂得苦患是時
王勅國界之内諸奇巧師匠而告之曰
我今欲作如來形像是時優塡王卽以牛
頭栴檀作如來形像高五尺觀佛三時經云佛昇
切利時優塡王戀慕世尊鑄金爲像聞佛當下象載金像來迎世尊尒時金像従象
上下遒如生佛足迎靈空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌义手爲佛
作礼尒時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊
而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音
咸作是言若有衆生於佛滅後造立形像種種供養是人
來世必得念佛清淨三昧波斯匿王造釋迦金像記第
二十四出増益阿舎經尒時波
斯匿王聞優塡王作如來像而供養
之復召國中巧匠波斯匿王而生此
念當用何寶作如來像耶如來形體
煌如天金是時波斯匿王純以紫磨
金作如來像高五尺尒時閻
浮里内始有此二如來形像阿育王弟出家造石像記第
二十五出求離牢獄經阿育王弟名善容亦
名違駄首祗入山遊獵見諸梵志
裸形曝露以求神仙或食樹葉或吸
風服氣或臥灰垢或臥荊棘種種苦
行以求梵福勞形苦體而无
[30-0722c]
釋迦譜卷苐三苐十八張彩所
得王弟見而問曰在此行道有何患
累而無成辦梵志報曰坐有羣鹿數
共合會我見心動不能自制王子聞巳
尋生惡念此等梵志服風氣力羸惙
猶有婬欲過患不除釋子沙門飮食
甘美在好床坐衣服隨時香花自薰
豈得無欲阿育聞弟有此議論卽
懷憂慼吾唯有一弟忽生邪見恐永
迷沒我當方冝除其惡念卽還宮内
勅諸妓女各自嚴莊至善容所共相娛
樂預勅大臣吾有所啚若我勅卿煞
善容者卿等便諌湏待七日隨王煞之
時諸妓女卽徃娛樂未經時頃王躬
自徃語弟王子何爲斷吾妓女妻妾
恣意自娛奮其威怒以輪擲空召
諸大臣卽告之日卿等知不吾不衰
老亦无外寇强敵來侵境者吾亦聞
古昔諸賢有此諺言夫人有福四海
歸伏福盡德薄肘腋叛離如我自察
夫有斯變然我弟善容誘吾妓女妻
妾縦情自恣事露如是豈有我乎汝等
將去詣市煞之諸臣諌日唯願大王聽
臣微言今王唯有此一弟又少息胪
[30-0723a]
釋迦譜卷苐三苐十九張彩
無繼嗣者願聽七日奉依王命時王
默然聽臣所諌王復寬恩勅語諸臣
命聽王子著吾服飾天冠威容如吾
不異内吾宮裡作倡妓樂共娛樂之復
勅一臣自今日始著鎧持仗拔利劒
徃語善容王子日知不期七日終正
尒當到努力開割五欲自娛今不自適
死後有恨用悔无益一日過巳臣復
徃語餘有六日如是次第乃至七日
臣徃白言王子當知六日巳過唯明
日在當就於死努力恣情五欲自娛
至七日到王遣使問云何王子七日
之中意志自由快樂不乎弟報王日
大王當知不見不聞有何快樂王問
弟日著吾服飾入吾宮殿衆妓自娛
食以甘美何以面欺不見不聞不快
樂耶弟白王言應死之人雖未命絕
與死何異當有何情著於五欲耶王
告弟日咄愚所啓汝今一身憂慮百
端一身斷滅在欲不樂豈况沙門釋
子憂念三世一身死壞復受一身億
百千世身身受苦无量患惱雖出爲
人與他走使或生貧家衣食窮之念
[30-0723b]
釋迦譜卷苐三苐二十張彩
此辛酸故出家爲道求於无爲度世
之要設不精勤當復更歷刧數之苦
是時王子心開意解前白王言今聞
王教乃得醒悟生老病死實可猒患
愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽
爲道謹愼修行王告弟日冝知是時
弟卽辭王出爲沙門奉持禁戒晝夜
精勤遂得阿羅漢果六通清徹无所
罣礙阿育王傳云何育王聞弟得道
深心歡喜稽首礼敬請長供養旣猒
世苦不樂人間誓依林野以養餘命
阿育王卽使鬼神於城内爲造山水
山高數十丈斷外人物不得來徃乃
應王命率捨衣資造石像一軀高
丈六卽於山龕石室供養此山及像
今並存焉
祐案畫像原始出自覺製於是金
石香綵鑄刻遂滋皆所以摹影相好
髣髴尊儀及優塡所造其神力所化乎
釋迦留影在石室記第二十六出觀佛三昧經
尒時國王請佛入城龍王怒曰汝奪
我利吾滅汝國佛告大王王先歸國
佛自知時於是佛卽爲龍王及羅刹
[30-0723c]
釋迦譜卷苐三苐二十一張彩女說
三歸五戒心大歡喜龍王眷屬百千
諸龍更従池出佛令目連與受戒
法尒時龍王白佛言唯願如來常住
此間佛若不在我發惡心无由成道唯
願留神慇懃三請常住於此時梵天
王及百千諸梵復來酄請願爲一切
諸衆生故莫獨偏爲一龍住此佛卽
微笑口出光明无量化佛及菩薩以
爲侍従龍王於其池中出七寶臺奉
上如來唯願天尊受我此臺佛言不
湏此臺汝但以羅刹石窟施我諸天
聞各脫寶衣以掃拂窟佛攝神足獨
入石室自敷坐具令此石窟暫爲七寶
時羅刹女及以龍王爲四大弟子及
阿難造五石窟尒時世尊坐龍王窟
不移坐處亦受王請入那亁訶城及
以諸國處處皆見有佛虛空花座滿
中化佛龍王歡喜發大誓願願我來
世得佛如此佛受王請經七日巳王
遣一人乘八千里象持諸供具遍一切
國供養衆僧處處見佛信反白王釋
迦不但此國餘國亦有皆說苦空無
常六波羅蜜王聞廓然意解得
[30-0724a]
釋迦譜卷苐三苐二十二張彩
无生忍尒時世尊還攝神足従石窟
出與諸比丘遍遊履諸處龍皆隨従
是時龍王聞佛還國啼哭雨淚白言
願佛常住云何捨我我不見佛當作惡
事墜墮惡道尒時世尊安慰龍王我
受汝請當坐汝窟中經千五百歲時
諸龍王合掌酄請還入窟中佛卽坐巳
窟中作十八變踊身入石猶如明鏡
在於石内映現於外遠望則見近則
不現諸天百千供養佛影影亦說法
石窟高一丈八尺深二十四步石清白
色窟在那亁訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側靑蓮泉北羅刹宂中阿那斯山巖南
祐尋法身無形隨應而現雖虛影
霧曖卽是如來故無量龍鬼宣法
天衆是以經言是諸化佛皆是眞實
斯之謂歟
釋迦譜卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0724b]
釋迦譜卷第四彩
梁沙門釋僧祐撰
釋迦竹園精舎緣記第十九
釋迦祗洹精舎緣記第二十
釋迦髪爪塔緣記第二十一
釋迦天上四塔記第二十二
優塡王造釋迦栴檀像記第二十三
波斯匿王造釋迦金像記第二十四
阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五
釋迦留影在石室記第二十六
釋迦竹園精舎緣記第十九出曇无德律
摩竭王甁沙作如是念世尊若初來
所入處便當布施作僧伽藍時王舎
城有迦蘭陀竹園最爲第一時佛知
王心念卽徃竹園王遥見世尊來卽
便下象取象上褥疊爲四重敷巳白
佛言願坐此座世尊卽就座而坐時
甁沙王捉金澡甁授水與佛白言此
王舎城迦蘭陀竹園最爲第一今以
奉施願慈納受佛告王言汝以此園
施佛及四方僧何以故若是佛所有
若園若房若衣鉢等物一切天人魔
[30-0717b]
釋迦譜卷苐三苐二張彩
梵沙門婆羅門无能用者悉應恭敬
如塔寺法卽如佛言我今以此竹園施
佛及四方僧願慈愍故爲我納受時
世尊說偈酄喻甁沙王卽勅巧匠卽
日營立堂房樓閣彫文刻鏤寶物莊
嚴通水造橋泉井給施願常受用使
福無盡竹園冬夏常茂亦名爲寒林也中本起經云羅閱祗國長者迦蘭陀心中念言
可惜我園施与尼亁佛若光至奉佛及僧悔恨前施永爲棄捐長者至心臥不安席
福德
鬼師奉教撾打尼揵拖拽噐物尼乾驚怖馳走而言此何惡人暴害乃尒鬼師答曰長者迦蘭陀當
持竹園作佛精舎大鬼將軍半師見勅逐汝輩耳明曰尼亁共詣長者深責何故改施令吾等類被
打委頓不謂長者見困如此迦蘭陀心中喜悦吾願遂矣佛聖廣覆照我至心卽答尼亁此諸
鬼師强暴貪瞋懼必作害不如委去更求其安尼亁心恨卽日悉去長者歡喜修立精舎僧房座具
衆嚴都畢行詣樹下請佛及僧衆祐受施止頓一時大化普濟靡不欣樂又菩薩藏經云何難我
今於此竹園中轉此菩薩藏経不退轉輪整切衆生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空地入說是菩
薩藏經阿難所有貪欲瞋恚愚癡衆生入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡阿難如來雖住諸餘精舎
而皆無有如是功德何以故阿難今此迦蘭陀竹林畜生入者不發婬欲衆鳥入者非時竭甁
沙澆頂大王者初豋位与諸婢女入此園中共相娛樂入巳自覺心无婬欲娛樂戲事諸
婇女衆亦皆自覺心无有欲不樂戲樂時王歡喜毎作是念原世有佛出於我國當以是
園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應住此園非五欲人所應得住是園无蚊蝱
毒螫若住其中无復毒心亦是竹園不共功
德釋迦祗洹精舎緣記第二十
出賢愚經舎衞國王波斯匿有一
大臣名曰湏逵居家巨富財寶無限好喜布施賑
[30-0717c]
釋迦譜卷苐三苐三張彩
濟貧乏及諸孤老時人因行爲其立
号名給孤獨尒時長者生七男兒年
各長大爲其納娶次第至六其第七
兒端正殊異偏心愛念當爲娶妻欲
得極妙容姿端正有相之女爲兒求
之卽語諸婆羅門言誰有好女相貌
備足當爲我兒徃求索之諸婆羅門
便爲推覓展轉行乞到王舎城城中有一
大臣名曰護彌財富無量信敬三寶
時婆羅門到家従乞國法施人要令
童女持物布施護彌長者時有一女
威容端正顏色殊妙卽持食出施婆
羅門婆羅門見心大歡喜我所覓者
今曰見之卽問女言叵有人來求索汝
不答言未也
女言在婆羅門言語令出外我欲見
之與共談語時女入内白其父言外
有客人欲得相見父便出外時婆羅
門問訊起居安和善吉舎衞國王有
一大臣字曰湏逵輔相識不答言未
見但聞其名報言知不是人於彼舎
衞國中第一富貴如汝於此間富貴第
一湏逵有兒端正殊妙卓略多奇欲
[30-0718a]
釋迦譜卷苐三第四張彩
求君女爲可尒不答言可尒値有估
客欲至舎衞時婆羅門作書因之送
與湏逵具陳其事湏逵歡喜詣王求
假爲兒娶婦王卽聽之大載珍寶趣
王舎城於其道次拯濟貧乏到王舎
城至護彌家爲兒求妻護彌長者歡
喜迎逆安置敷具暮宿其舎家内
搔搔辦具飮食湏逵念言今此長者
大設供具欲作何等將請國王太子
大臣長者居士婚姻親戚設大會耶
思惟所以不能了知而問之言長者
今暮躬自執勞經理事務施設供具
爲欲請王太子大臣答言不也欲設婚
姻親戚會耶答言請佛及比丘僧於
時湏逵聞佛僧名嗇然毛豎如有所
得心情悦豫重問之言云何名佛願
解其義長者答言汝等聞乎淨飯王
子厥名
有二万神侍衞卽行七步舉手而
言天上天下唯我爲尊身黃金色三
十二相八十種好應王金輪典四天
下見老病死苦不樂在家出家修道六年
苦行得一切智盡結成佛降諸魔衆
[30-0718b]
釋迦譜卷第三第五張彩
十八億万号曰能仁十力无畏十八不
共光明照耀三逹遐鑑故号佛也湏
逵問言云何名僧護彌答言佛成道
巳梵天勸請轉妙法輪至波羅捺鹿
野苑中爲拘鄰五人轉四眞諦漏盡
結解便成沙門六通具足四意七覺
八道悉練上虛空中八万諸天得湏
陀洹无量天人發无上道意次度鬱
卑迦葉兄弟千人漏盡意解如其
五人次第得度舎利弗目連徒衆五
百亦得應眞如是之等神足自在能
爲衆生良祐福田故名僧也湏逵聞
說如此妙事歡喜踊躍感念信敬企
望至曉當徃見佛誠款神應見地明
曉尋明卽徃羅閱城門夜三時開初
夜中夜後夜是謂三時中夜出門見
有天祠卽爲礼拜忽忘念佛心目還
闇便自念言今夜故闇若我徃者爲
惡鬼猛狩見害且還入城待曉當徃
有親友終生於四天見其欲悔便下
語之居士莫悔也我是汝昔善知識蜜肩婆羅門因聞法得
生天今爲大勢門神故相勸耳汝徃見佛得利無
量正使令得百車珍寶不如轉足一步至
趣世
[30-0718c]
釋迦譜卷苐三苐六張彩
尊所得利深過踰於彼居士莫悔正
使令得一四天下滿中珍寶不如舉
足一步至世尊所所得利益盈踰過
於彼百千万倍湏逵聞天說如此語
益増歡喜敬念世尊闇卽得曉尋
路徃至到
來出外経行是時湏逵遥見世尊猶
如金山相好威容儼然昞著過踰護
彌所說万倍覩之心悦不知礼法直問
世尊不審瞿曇起居何如世尊卽命
令就座時首陀會天遥見湏逵雖覩
世尊不知礼拜供養之法化爲四人行
列而來到世尊所接足作礼胡跪問
訙起居輕利右繞三匝却住一面是
時湏逵見其如是乃爲愕然而自念
言恭敬之法事應如是卽起離座如
彼礼敬問訙起居右繞三匝却住一面
尒時世尊卽爲說法四諦微妙苦空
無常聞法歡喜便染聖法成湏陀洹
譬如淨潔白氎易染爲色長跪合
掌問世尊言舎衞城中如我伴輩聞
法易染更有如我比不佛告湏逵更
無有二如卿之者舎衞城中人多信
[30-0719a]
釋迦譜卷苐三苐七張彩
邪難染聖教湏逵白佛唯願如來垂
神降屈臨赴舎衞使中衆生除邪就
正世尊告曰出家之法與俗有別住
止處所應當有異彼無精舎云何得
去湏逵白佛言弟子能起願見聽許
世尊默然湏逵辭徃爲兒娶婦竟辭
佛還家因白佛言還到本國當立精
舎不知摸法唯願世尊使一弟子共徃
勅示世尊思惟舎衞城内婆羅門信
邪倒見餘人徃者必不能辦唯舎利弗
是婆羅門種少小聰明神足兼備去
必有益卽便命之共湏逵徃須逵問
言世尊足行日能幾里舎利弗言日
羊由旬如轉輪王足行之法世尊亦
尒是時湏逵卽於道次二十里作一亭
舎計挍功作出錢雇之安止使人飮食
敷
還來到舎共舎利弗案行諸地可處
平慱中起精舎案行周遍無可意處
唯王太子祗陀有園其地正平其樹鬱
茂不遠不近正得處所舎利弗告湏
逵言今此園中冝起精舎若遠作之
乞食則難近處憒閙妨廢行道湏
[30-0719b]
釋迦譜卷苐三苐八張彩
逵歡喜到太子所白太子言我今欲
爲如來起立精舎太子園好今欲買
之太子笑言我无所之此園茂盛當
用遊戲逍遥散志湏逵慇懃乃至再
三大子貪惜増倍求價謂呼價貴當
不能買語湏逵言汝若能以黃金布
地令間無空者便當相與湏逵日諾
聽隨其價太子祗陀言我戲語耳須
逵白言爲太子法不應妄語妄語欺
詐云何紹繼撫恤人民卽共太子欲徃
訟了時首陀會天以當爲佛起精舎
故恐諸大臣偏爲太子卽化一人下爲
評詳語太子言夫太子法不應妄語
巳許價決不冝中悔遂斷與之湏逵
歡喜便勅使人象負金出八十頃中
湏臾欲滿殘有少地湏逵思惟何藏
金足不多不少當足滿之祗陀問言嫌
貴置之答言不也自念金藏何者可
足當補滿之祗陀念言佛必大德乃
使斯人輕寶乃尒教齊是止勿更出
金園地屬卿樹木屬我自起門屋上
佛共立精舎湏
卽歸家當施功作六師聞之徃白國王
[30-0719c]
釋迦譜卷苐三苐九
張彩長者湏逵買祗陀園欲爲瞿曇
沙門興立精舎聽我徒衆與共捔術
沙門得勝便聽起立若其不如不得
起也瞿曇徒衆住王舎城我等徒衆
當住於此王召湏逵而問之言今此
六師云卿買祗陀園欲爲瞿曇沙門
起立精舎求共沙門弟子捔其技術
若得勝者得立精舎苟其不如便不得
起湏逵歸家著垢膩衣愁惱不樂時
舎利弗明日時到著衣持鉢至湏逵家
見其不樂卽問之日何故不樂湏逵
答言所立精舎但恐不成是故愁耳
舎利弗言有何事故畏不成就答言
今諸六師詣王未捔尊人得勝聽立
精舎若其不如遮不聽起此六師輩
出家來久精誠有素所學技術無能
及者我今不知尊人技藝能與捔不
舎利弗言正使此輩六師之衆滿閻
浮提數如竹林不能動吾足上一毛
欲捔何等自恣聽之湏逵歡喜更
著新衣沭浴香湯卽徃白王我己問
之六師欲捔恣隨其意國王是日告
諸六師今聽汝等共沙門捔時諸六
師宣
[30-0720a]
釋迦譜卷第三第十張彩語國
人却後七日當於城外寬慱之處與
沙門捔舎衞國中十八億人時彼國
法擊鼓會衆若擊銅鼓十二億人集
若打銀鼓十四億人集若振金鼓一
切皆集七日期滿至平慱處椎擊金
鼓一切都集六師徒衆有三億萬人
是時人民悉爲國王及其六師敷施
高座尒時湏達爲舎利弗而施高座
時舎利弗在一樹下寂然入定諸根
寂默遊諸禪
此會大衆習邪來久憍慢自高草芥
羣生當以何德而降伏之思惟是巳
當以三德卽立誓言若我無數劫中
慈孝父母敬尙沙門婆羅門者我初
入會一切大衆當爲我禮尒時六師
見衆巳集而舎利弗獨未來到便白
王言瞿曇弟子自知無術僞求捔能
衆會旣集怖畏不來王告湏達汝師
弟子捔時巳至冝來談論時湏達至
舎利弗所長跪白言大德大衆巳集願
來詣會時舎利弗從禪定起更整衣
服以尼師壇著左肩上徐詳而步如
師子王往詣大衆是時衆人見
[30-0720b]
釋迦譜卷苐三苐十一張彩其形
容法服有異及諸六師忽然起立如
風靡草不覺爲礼時舎利弗便昇
湏逵所敷之座六師衆中有一弟子
名勞度差善知幻術於大衆前呪作
一樹自然長大蔭覆衆會枝葉鬱茂
花果各異衆人咸言此變乃是勞度
差作時舎利弗便以神力作旋嵐風
吹拔樹根倒著於地碎爲微塵衆人
皆言舎利弗勝勞度差不如又復呪
作一池四面皆以七寶池水之中生
種種花衆人咸言是勞度差之所作
也時舎利弗化作一大六牙白象一一
牙上有七蓮花一一花上有七玊女
其象徐庠徃詣池邊幷含其水池
卽消滅衆人悉言舎利弗勝勞度差
不如勞度差復作一山七寶莊嚴泉
池樹木花果茂盛衆人咸言此是
勞度差作時舎利弗卽便化作金剛
力士以金剛杵遥用指之山卽破壞
無有辵餘衆會皆言舎利弗勝勞度
差不如復作一龍
雨種種寶雷電振地驚動大衆衆
人咸言此是勞度差作時舎利弗便
[30-0720c]
釋迦譜卷苐三苐十二張彩
化作一金翅鳥王擘裂噉之衆人皆
言舎利弗勝勞度差不如復作一牛
身體高大肥壯多力麤腳利角跑地
大吼奔隊來前舎利弗化作師子分
裂食之衆人言曰舎利弗勝勞度差
不如復變其身作夜叉鬼形體長大
頭上火然目赤如血爪牙長利口自
出火驚躍奔赴時舎利弗自化身作
毗沙門王夜叉恐怖卽欲退走四面火
起無有去處唯舎利弗邊涼冷無火
卽時屈伏五體投地求哀脫命辱心
巳生火卽還滅衆咸唱言舎利弗勝
勞度差不如時舎利弗身昇虛空
現四威儀行住坐臥身上出水身下
出火東沒西踊西没東踊北沒南踊
南沒北踊或現大身滿虛空中而復
現小或分一身作百千万億身還合
爲一於虚空中忽然在地履地如水
履水如地現是變巳還攝神足坐其
本座時會大衆見其神力咸懷歡喜
時舎利弗卽爲說法隨其本行宿福
因緣各得道迹或得湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢者六師徒衆三億弟
[30-0721a]
釋迦譜卷弟三弟十三張彩子於
舎利弗所出家學道捔技巳訖四衆
便罷各還所止長者湏逵共舎利弗
徃圖精舎湏逵手自捉繩一頭時舎
利弗自捉一頭共經精舎時舎利弗
欣然含笑湏逵問曰尊人何笑答言
汝始於此經地六欲天中宮殿巳成卽
供道眼湏逵悉見六欲天中嚴淨宮
殿問舎利弗是六欲天何處最樂舎
利弗言下三天中色欲深
中憍逸自恣第四天中少欲知足恒
有一生補處菩薩來生其中法訓不
絕湏逵言曰我正當生第四天中出
言巳竟餘宮悉滅唯第四天宮殿湛
然復更従繩時舎利弗慘然憂色卽
問尊者何故憂色答言汝今見此地
中蟻子不耶對曰巳見時舎利弗語
湏逵言汝於過去毗婆尸佛亦於此
地爲彼世尊起立精舎而此蟻子在
此中生尸棄佛時汝爲彼佛亦於是
中造立精舎而此蟻子亦在中生毗
舎佛時汝爲世尊於此地中起立精
舎而此蟻子亦在中生拘留秦佛時亦
爲世尊在此地中起立精舎而
[30-0721b]
釋迦譜卷弟三弟十四張彩
是蟻子亦於此生迦那含牟尼佛時
汝爲世尊於此地中起立精舎而此
蟻子亦在中生迦葉佛時汝亦爲佛
於此地中起立精舎而此蟻子亦在
中生乃至今日九十一刧受一種身
不得解脫生死長遠唯福爲要不可
不種是時湏逵悲心憐傷經地巳竟
起立精舎爲佛作窟以妙栴檀用爲
香泥別房住止千二百處凡百二十處
別打揵稚施設己竟欲徃請佛復自
思惟上有國王應當令知若不啓白
儻有瞋恨卽徃白王我爲世尊巳起
精舎唯願大王遣使請佛時王聞巳
遣使者詣王舎城請佛及僧唯願世
尊臨赴舎衞尒時世尊與諸四衆前
後圍繞放大光明震動天地至舎衞
國所經亭舎悉於中止道次度人無
有限量漸漸來近舎衞城邊一切大
集持諸供具迎侍世尊到國至廣慱
處放大光明遍照三千大千世界足
指按地
鳴盲視聾聽啞語軁申癃殘拘癖
皆得具足一切人民男女大小覩斯
[30-0721c]
釋迦譜卷苐三苐十五張彩瑞應
歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉
集聚尒時世尊隨病投藥爲說妙法
宿緣所應各得道迹有得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢者有種辟支佛
因緣者有發無上正眞道意者各各
歡喜奉行佛告阿難今此園地湏逵
所買林樹花果祗陀所有二人同心共
立精舎應當與号太子祗陀樹給孤
獨園名字流布傳示後世濕逵齊言善溫雜阿
含經云給孤獨長者疾病佛徃看病記
其得阿那含果乃至命終生兜率天爲
兜率天子作是念我不應久住於此當
徃見世尊作是念巳如力士屈伸臂
頃於兜率天沒現於佛前稽首佛足退坐
一面時給孤獨天子身放光明遍照
祗樹給孤獨園而說偈讃卽沒不現
増一阿含經云阿那豳坻太子白世尊言我是湏逵又名阿那豳坻祐案息心
所捿是曰精舎竹林祗樹爰始基搆
辵風餘製扇被于今至於湏逵妙果
可謂顯徴者也釋迦髪爪
塔緣記第二十一出十誦律佛遊行諸
國經久不還湏逵思戀渴仰奉見白佛
言願與我少物得常供養
[30-0722a]
釋迦譜卷苐三苐十六張彩佛卽
與髪指甲白佛言願聽起塔佛言聽
又白言聽我作窟出伏頭作欒拱安
攔楯雜綵色畫種種莊嚴佛悉聽之
釋迦
天上四塔記第二十二出集經抄忉利
天城東照明園中有佛髪塔忉利城
南麤澁園中有佛衣塔忉利城西歡
喜園中有
中有佛牙塔大智論云天帝釋取菩
薩髪於天上城東門外立髪塔又持
菩薩寶衣於城東門外立衣塔祐
案經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衞國處三千日月万二千天地之中成道塔在摩竭
提國善勝道塲无吉樹下轉法輪塔在波羅捺國古仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭
國力土生地秀
林雙樹間祐仰惟至人處世利益
弘大髪爪衣鉢咸爲法事故能寶刹
霞起廣被人天造塔之源非唯
散身而巳也優塡王造釋迦栴檀像記第二十三出増
一阿含経釋提桓因請佛至三十三
天爲母說法世尊念四部之衆多有
懈怠皆不聽法我今使四衆渴仰於
法不告四衆復不將侍者如屈申臂
頃至三十三天是時人間不見如來
久優塡王等
[30-0722b]
釋迦譜卷苐三苐十七張彩
至阿難所曰如來爲何所在阿難報
曰大王我亦不知如來所在優塡王
波斯匿王思覩如來遂得苦患是時
王勅國界之内諸奇巧師匠而告之曰
我今欲作如來形像是時優塡王卽以牛
頭栴檀作如來形像高五尺觀佛三時經云佛昇
切利時優塡王戀慕世尊鑄金爲像聞佛當下象載金像來迎世尊尒時金像従象
上下遒如生佛足迎靈空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌义手爲佛
作礼尒時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊
而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音
咸作是言若有衆生於佛滅後造立形像種種供養是人
來世必得念佛清淨三昧波斯匿王造釋迦金像記第
二十四出増益阿舎經尒時波
斯匿王聞優塡王作如來像而供養
之復召國中巧匠波斯匿王而生此
念當用何寶作如來像耶如來形體
煌如天金是時波斯匿王純以紫磨
金作如來像高五尺
浮里内始有此二如來形像阿育王弟出家造石像記第
二十五出求離牢獄經阿育王弟名善容亦
名違駄首祗入山遊獵見諸梵志
裸形曝露以求神仙或食樹葉或吸
風服氣或臥灰垢或臥荊棘種種苦
行以求梵福勞形苦體而无
[30-0722c]
釋迦譜卷苐三苐十八張彩所
得王弟見而問曰在此行道有何患
累而無成辦梵志報曰坐有羣鹿數
共合會我見心動不能自制王子聞巳
尋生惡念此等梵志服風氣力羸惙
猶有婬欲過患不除釋子沙門飮食
甘美在好床坐衣服隨時香花自薰
豈得無欲阿育聞弟有此議論卽
懷憂慼吾唯有一弟忽生邪見恐永
迷沒我當方冝除其惡念卽還宮内
勅諸妓女各自嚴莊至善容所共相娛
樂預勅大臣吾有所啚若我勅卿煞
善容者卿等便諌湏待七日隨王煞之
時諸妓女卽徃娛樂未經時頃王躬
自徃語弟王子何爲斷吾妓女妻妾
恣意自娛奮其威怒以輪擲空召
諸大臣卽告之日卿等知不吾不衰
老亦无外寇强敵來侵境者吾亦聞
古昔諸賢有此諺言夫人有福四海
歸伏福盡德薄肘腋叛離如我自察
夫有斯變然我弟善容誘吾妓女妻
妾縦情自恣事露如是豈有我乎汝等
將去詣市煞之諸臣諌日唯願大王聽
臣微言今王唯有此一弟又少息胪
[30-0723a]
釋迦譜卷苐三苐十九張彩
無繼嗣者願聽七日奉依王命時王
默然聽臣所諌王復寬恩勅語諸臣
命聽王子著吾服飾天冠威容如吾
不異内吾宮裡作倡妓樂共娛樂之復
勅一臣自今日始著鎧
徃語善容王子日知不期七日終正
尒當到努力開割五欲自娛今不自適
死後有恨用悔无益一日過巳臣復
徃語餘有六日如是次第乃至七日
臣徃白言王子當知六日巳過唯明
日在當就於死努力恣情五欲自娛
至七日到王遣使問云何王子七日
之中意志自由快樂不乎弟報王日
大王當知不見不聞有何快樂王問
弟日著吾服飾入吾宮殿衆妓自娛
食以甘美何以面欺不見不聞不快
樂耶弟白王言應死之人雖未命絕
與死何異當有何情著於五欲耶王
告弟日咄愚所啓汝今一身憂慮百
端一身斷滅在欲不樂豈况沙門釋
子憂念三世一身死壞復受一身億
百千世身身受苦无量患惱雖出爲
人與他走使或生貧家衣食窮之念
[30-0723b]
釋迦譜卷苐三苐二十張彩
此辛酸故出家爲道求於无爲度世
之要設不精勤當復更歷刧數之苦
是時王子心開意解前白王言今聞
王教乃得醒悟生老病死實可猒患
愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽
爲道謹愼修行王告弟日冝知是時
弟卽辭王出爲沙門奉持禁戒晝夜
精勤遂得阿羅漢果六通清徹无所
罣礙阿育王傳云何育王聞弟得道
深心歡喜稽首礼敬請長供養旣猒
世苦不樂人間誓依林野以養餘命
阿育王卽使鬼神於城内爲造山水
山高數十丈斷外人物不得來徃乃
應王命率捨衣資造石像一軀高
丈六卽於山龕石室供養此山及像
今並存焉
石香綵鑄刻遂滋皆所以摹影相好
髣髴尊儀及優塡所造其神力所化乎
釋迦留影在石室記第二十六出觀佛三昧經
尒時國王請佛入城龍王怒曰汝奪
我利吾滅汝國佛告大王王先歸國
佛自知時於是佛卽爲龍王及羅刹
[30-0723c]
釋迦譜卷苐三苐二十一張彩女說
三歸五戒心大歡喜龍王眷屬百千
諸龍更従池出佛令目連與受戒
法尒時龍王白佛言唯願如來常住
此間佛若不在我發惡心无由成道唯
願留神慇懃三請常住於此時梵天
王及百千諸梵復來酄請願爲一切
諸衆生故莫獨偏爲一龍住此佛卽
微笑口出光明无量化佛及菩薩以
爲侍従龍王於其池中出七寶臺奉
上如來唯願天尊受我此臺佛言不
湏此臺汝但以羅刹石窟施我諸天
聞各脫寶衣以掃拂窟佛攝神足獨
入石室自敷坐具令此石窟暫爲七寶
時羅刹女及以龍王爲四大弟子及
阿難造五石窟尒時世尊坐龍王窟
不移坐處亦受王請入那亁訶城及
以諸國處處皆見有佛虛空花座滿
中化佛龍王歡喜發大誓願願我來
世得佛如此佛受王請經七日巳王
遣一人乘八千里象持諸供具遍一切
國供養衆僧處處見佛信反白王釋
迦不但此國餘國亦有皆說苦空無
常六波羅蜜王聞廓然意解得
[30-0724a]
釋迦譜卷苐三苐二十二張彩
无生忍尒時世尊還攝神足従石窟
出與諸比丘遍遊履諸處龍皆隨従
是時龍王聞佛還國啼哭雨淚白言
願佛常住
事墜墮惡道尒時世尊安慰龍王我
受汝請當坐汝窟中經千五百歲時
諸龍王合掌酄請還入窟中佛卽坐巳
窟中作十八變踊身入石猶如明鏡
在於石内映現於外遠望則見近則
不現諸天百千供養佛影影亦說法
石窟高一丈八尺深二十四步石清白
色窟在那亁訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側靑蓮泉北羅刹宂中阿那斯山巖南
祐尋法身無形隨應而現雖虛影
霧曖卽是如來故無量龍鬼宣法
天衆是以經言是諸化佛皆是眞實
斯之謂歟
釋迦譜卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[30-0724b]
釋迦譜卷第四彩
