27釋迦雙樹般涅槃記 高麗藏

[30-0724b]

梁沙門釋僧祐撰
釋迦雙樹般涅槃記第二十七
釋迦八國分舎利記第二十八
釋迦天上龍宮舎利寶塔記第
二十九
釋迦龍宮佛⬤塔記第三十
釋迦雙樹般涅槃記第二十七出大般涅槃經
佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋
提河邊娑羅雙樹間與大比丘八十
億百千人倶前後圍繞二月十五日
臨涅槃時以佛神力出大音聲乃至
有頂隨其類音普告衆生今日如來
應供正遍知憐愍衆生如羅睺羅爲
作歸依大覺世尊將欲涅槃一切衆
生若有所疑今悉可問爲最後問
長阿含経云佛於毗耶離與阿難獨
坐於後夏安居中佛身疾生舉軀皆
痛佛告阿難諸有修四神足多修習
行常念不忘在意所欲可得不死一
刧有餘阿難佛四神足巳多如來可
止一刧有餘爲世除冥天人獲安尒
[30-0724c]
釋迦譜卷苐四苐二張彩
時阿難默然不對如是再三阿難爲
魔之所蔽曚曚不悟佛告阿難冝知
是時阿難承旨礼佛而去其閒未
久時魔波旬來白佛意无欲般涅槃
佛告波旬且止且止我自知時如來今
者未取涅槃波旬復白佛言佛昔初
成正覺我時酄請如來可般涅槃尒
時如來報言湏我諸弟子集化今正
是時何不滅度佛言止止波旬佛自
知時不久住也是後三月於本生處
拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅
度時魔卽念佛不虛言歡喜踊躍忽
然不現佛卽於遮波羅塔定意三昧
捨命住壽當此之時地大振動人民
驚怖衣毛爲豎佛放大光幽冥之
處莫不蒙明各得相見賢者阿難心
驚毛豎疾行詣佛頭面礼足白佛言
恠哉地動是何因緣佛告阿難凡世
地動有八因緣夫地在水上水止於
風風止於空空中大風有時自起則
大水擾則普地動是爲一復次有時
得道比丘比丘尼及大神尊天觀水
性多觀地性少欲自試力則普地動
[30-0725a]
釋迦譜卷苐四苐三張彩
是爲二菩薩降神母胎地爲大動是
爲三菩薩従右脅生則普地動是爲
四菩薩初成正覺是爲五初轉无上
法輪是爲六佛教將畢欲捨性命則
普地動是爲七如來欲入无餘涅槃界
而般涅槃時地大振動是爲八也尒
時世尊告阿難倶詣香塔現在比丘
普勅令集如來不久是後三月當般
泥洹諸比丘聞巳皆悉愕然殞絕迷
荒自投於地舉聲大呼一何駛哉佛
取滅度婉轉㘁叫不能自勝佛告諸
比丘汝等且止勿懷憂悲天地人物
無生不終欲使有爲不變易者無有
是處天魔波旬向來請我我言是後
三月當般涅槃尒時賢者阿難右膝
著地叉手白佛言唯願世尊留住一
刧勿取滅度尒時世尊默然不對如
是三請佛告阿難汝親従佛聞佛四
神足巳多習行不忘可止不死一刧
有餘多所饒益天人獲安汝尒時何
不勸請如來使不滅度今汝方言豈
不過耶吾巳捨性命已棄巳吐欲使
如來自違言者無有是處
[30-0725b]
釋迦譜卷苐四苐四張彩尒時
世尊於晨朝時従其面門放種種光
遍照三千大千佛之世界乃至十方
六趣衆生遇斯光者罪垢煩惱一切
消除是諸衆生見聞是巳心大憂惱
同時舉聲悲號啼哭尒時大地諸
山大海皆悉震動時諸衆生共相謂
言當共疾徃詣拘尸城勸請如來莫
般涅槃住世一刧若減一刧諸大弟
子尊者摩訶迦旃延等遇佛光者其
身戰掉不能自持發聲大叫生種種
苦惱復有八十百千諸比丘皆阿羅
漢如大龍王復有六十億比丘尼亦
是大阿羅漢各於晨朝日初出時舉
身毛豎遍體血現如波羅奢花涕泣
盈目生大苦惱疾至佛所稽首佛足
繞百千匝却坐一面復有一恒河沙
菩薩摩訶薩位階十地日初出時遇
佛光明遍體血現涕泣盈目疾至佛
所稽首佛足繞百千匝却坐一面復
有二恒河沙諸優婆塞三恒河沙優婆夷
四恒河沙毗舎離城諸離車等五恒河
沙大臣長者復有閻浮提内所有諸王復
有七恒河沙諸王夫人唯除阿闍世
[30-0725c]
釋迦譜卷苐四苐五張彩王夫
人所設供養七倍於前復有八恒河
沙諸天女等九恒河沙諸龍王等十
恒河沙諸鬼神王所設供具倍於諸
龍復有二十恒河沙金翅鳥王三十
恒河沙亁闥婆王四十恒河沙緊那
羅王五十恒河沙摩睺羅伽王六十
恒河沙阿修羅王七十恒河沙阿那
婆王八十恒河沙羅刹王更不食人
其形醜陋以佛神力皆悉端正復有
九十恒河沙樹林神王千恒河沙持
呪王一億恒河沙貪色鬼魅百億恒
河沙天諸婇女千億恒河沙地諸鬼
王十万億恒河沙諸天王及四天王
等復有十万億恒河沙四方風神吹
諸樹上時非時花散雙樹閒十万
億恒河沙主雲雨神皆作是念如來
涅槃焚身之時我當注雨令火時滅
復有二十恒河沙大香象王拔取諸
妙蓮花來至佛所二十恒河沙師子
獸王持諸花果來至佛所二十恒河
沙諸飛鳥王鳧鴈鴛鴛孔雀迦陵頻
伽鳥耆婆鳥持諸花果稽首佛足二
十恒河沙水牛王徃至佛所出
[30-0726a]
釋迦譜卷苐四苐六張彩妙香
乳其乳流滿拘尸城所有溝坑色香
羙味悉皆具足二十恒河沙四天下
中諸神仙人持諸香花甘果稽首佛
足閻浮提中一切蜂王持種種花來
詣佛所復有无量世界中閒及閻浮
提所有諸山神四大海神及諸河神有
大威德所設供養倍勝於前以詹婆
花散煕連河稽首佛足却住一面尒
時拘尸城娑羅林變白猶如白鵠於
虛空中自然而有七寶堂閣彫文刻
鏤流泉浴池上妙蓮花亦如忉利歡
喜之園是諸天人阿修羅等咸覩如
來涅槃之相皆志悲感時四天王及
三十三天乃至第六天所設供養展
轉勝前大梵天王及餘梵衆放身光
明遍四天下欲界人天日月光明悉
不復現持諸寶幢幡極短者懸於
梵宮到娑羅樹間稽首佛足白言唯
願如來哀受我等最後供養如來知
時默然不受尒時毗摩質多阿修羅
王與无量大眷屬倶身諸光明勝於
梵天持諸寶幢其蓋小者覆千世界
上妙甘饍來詣佛所欲界魔王
[30-0726b]
釋迦譜卷苐四苐七張彩波旬
與其眷屬諸天婇女阿僧祗衆開地
獄門施諸清淨水因而告曰汝等今者
无所能爲唯當專念如來當令汝等
長夜獲安時魔波旬於地獄中悉除
刀劒无量苦毒熾然炎火注雨滅之
以佛神力復令諸眷屬皆捨刀劒弓
弩矛矟長鉤鬪輪胸索所持供養倍
勝一切人天所設其蓋小者覆中千
界來至佛所稽首佛足唯願如來哀
受我等最後供養如是三請皆亦不
受時魔波旬不果所願心懷愁惱却
住一面尒時大自在天王與其眷屬
无量無邊及諸天衆所設供具悉覆
梵釋人天八部所有供具梵釋所設
猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋
小者能覆三千大千世界來詣佛所
稽首佛足繞无數匝尒時東方去此
無數阿僧祗恒河沙微塵世界彼有
佛土名意樂羙音佛号虛空等如來
十号具足尒時彼佛告第一大弟子
言汝今冝徃西方娑婆世界釋迦牟
尼如來彼佛不久當般涅槃汝可持
此世界香飯奉獻彼佛世尊食
[30-0726c]
釋迦譜卷苐四苐八張彩
巳入般涅槃尒時无邊身菩薩卽受
佛教稽首佛足發彼國來應時此間
三千大千世界大地六種震動梵釋
四王魔王波旬摩醯首羅見是地動
舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄各欲
四散自見其身无復光明是時文殊
師利卽従坐起告諸大衆汝等勿懼
東方去此無量阿僧祗恒河沙微塵
等世界有佛号虛空等如來十号具
足彼有菩薩名无邊身與無量菩薩
欲來至此供養如來以彼菩薩威德力
故令汝身光悉不復現尒時大衆悉
遥見彼佛如明鏡中自觀巳身見無
邊身菩薩一一毛孔各各出生一大
蓮花各有七万八千城邑七寶雜廁
是中衆生不聞餘名純聞无上大乘
之聲書持讀誦大乘經典一切大衆
悉皆得見无邊身菩薩身大无邊量
同虛空唯除諸佛餘无能見身量邊
際時无邊身菩薩稽首佛足合掌白
言世尊唯願哀愍受我等食如來知
時默然不受南西北方諸佛世界亦
有無量無邊身菩薩所持供養倍勝
[30-0727a]
釋迦譜卷苐四苐九張彩於前
時娑羅樹吉祥福地縦廣三十二由
旬大衆充滿間无空缺尒時四方无
邊身菩薩及其眷屬所坐之處或如
錐頭鍼鋒十方如微塵世界諸大菩
薩悉來集會唯除尊者摩訶迦葉阿
難二衆阿闍世王及其眷屬乃至毒
蛇視能煞人蛣蜣蝮蝎及十六種行
惡業者悉皆來集陀那婆神阿修羅
等悉捨惡念皆生慈心除一闡提尒
時三千大千世界以佛神力地皆柔
軟衆寶莊嚴猶如西方无量壽佛極
樂世界是時大衆悉見十方微塵等
諸佛世界如於明鏡自觀巳身尒時
如來面門所出五色光明其光明耀
覆諸大會令彼身光悉不復現所應
作巳還従口入時諸天人阿修羅等
見佛光明還従口入皆大恐怖身毛
爲豎復作是言如來光明出巳還入
必於十方所作巳辦將是最後涅槃
之相嗚呼痛哉世間大苦悲號啼哭
不能自持尒時會中有優婆塞是拘
尸城工巧之子名曰純陀與其同類
十五人倶従座而起偏祖右臂
[30-0727b]
釋迦譜卷苐四苐十張彩
右膝著地合掌向佛悲感流淚頂礼
佛足白佛言唯願世尊及比丘僧哀
受我等最後供養我等従今無主无
親无救无護貧窮飢因欲従如來求
將來食唯願哀受我等微供然後涅
槃尒時世尊一切種智告純陀曰善
哉善哉我今爲汝除斷貧窮无上法
雨雨汝身田令生法牙令汝具足檀波
羅蜜尒時大衆歡喜踊躍同聲讃言
善哉善哉希有純陀佛巳受汝最後
供養汝今純陀眞是佛子佛告純陀
汝所奉施佛及大衆今正是時如來
正尒當般涅槃第二第三亦復如是
尒時純陀聞佛語巳舉聲號笑復白
大衆我等今者一切當共五體投地
同聲勸佛莫般涅槃佛告純陀莫大
啼哭自乱其心我以哀愍汝及一切是
故今日欲入涅槃何以故諸佛法尒有
爲亦然速辦所施不冝久停尒時世
尊従其面門放種種色靑黃赤白紅
紫光明照純陀身純陀遇巳與諸眷
屬持諸餚饌疾徃佛所憂悲悵怏重
白佛言唯願如來猶見哀愍住壽一刧
[30-0727c]
釋迦譜卷苐四苐十一張
彩若減一刧佛告純陀汝欲令我久
住世者冝當速奉最後具足檀波羅
蜜尒時一切菩薩天人雜類異口同
音唱言奇哉純陀成大福德我等无
福所設供具則爲唐捐尒時世尊欲
令一切衆望滿足於自身上一一毛
孔化无量佛一一諸佛各有無量諸
比丘僧悉皆示現受其供養釋迦如
來自受純陀所奉設者尒時純陀所
持秔糧成熟之食摩伽陀國滿足八
斛以佛神力皆悉充足一切大
會長阿含經云世尊與諸大衆至波波
城闍頭園中時有工師子名日周那
卽自嚴服至世尊所頭面礼足卽請
世尊明日舎食時佛默然受請明日
時到尒時世尊法服持鉢大衆圍繞
徃詣其舎周那尋會設飰食供佛及
僧別煮栴檀樹耳世所奇珍獨奉世
尊佛漸爲說法示教利喜巳大衆圍
遶侍従而還中路止一樹下告阿難
言吾患背痛汝可敷座尋卽敷座阿
難白佛言周那設供無有福利所以
者何如來最後於其舎食便取涅槃
佛
[30-0728a]
釋迦譜卷苐四苐十二張彩告阿
難勿作是言周那爲獲大利得壽命
得色得力所以者何佛初成道能施
食者佛臨滅度能施食者此二功德
正等无異雙卷大般泥洹經云佛語
賢者阿難倶之波旬國弟子皆行到
止城外禪顯園中波旬豪姓有諸花
氏聞佛來到皆出作礼稽首畢一面
坐有花氏子淳獨留長跪白佛欲設
微食願與聖衆倶屈威神佛默然可
之淳善爲礼而歸而調作腆美晨
施床座佛與衆弟子倶到其舎就高
座淳手自斟酌奉鉢致漿供養行澡
水畢佛說法巳淳歡喜佛語阿難倶
之拘夷邑行半道所佛疾生身背痛
止樹下坐於是佛語賢者阿難至煕
連河自澡浴巳告阿難朝従花子淳
飯夜當滅度天下有二難一爲若施
飯食成无上道爲至聖佛二爲若施
飯食弃所受餘无爲之情而滅度今
淳飯佛當得長壽得受无欲得大富
得極貴得官屬終生天上獲此五福
語淳勿憂冝用歡喜祐尋
此二經與大般涅槃所說淳陀
[30-0728b]
釋迦譜卷苐四苐十三張
彩最後供養多有不同此大小乘経
現化之各殊
也尒時樹林其地陋小以佛神力如
鍼鋒處皆有无量諸佛世尊所食之
物亦无差別是時天人阿修羅等啼
泣悲嘆如來今日巳受我等最後
供養當般涅槃我等當復更供養誰
尒時世尊爲欲安慰一切大衆而說
偈言若有不能如是觀了三寶
常者是栴陀羅若有能知三法
常住實法因緣離苦
安樂尒時人天大衆阿修羅等聞是
法巳心生歡喜踊躍无量知佛常住
散種種花皷天妓樂尒時世尊與交
殊師利迦葉菩薩及與純陀受記別
巳說如是言諸善男子自修其心愼
莫放逸我今背疾舉體皆痛我今欲
臥如彼小児及常患者文殊汝等當
爲四部廣說大法今以此法付囑於
汝乃至迦葉阿難等至當復付囑
尒時如來說是語巳爲調伏諸衆生
故現身有疾右脅而臥如彼
病人長阿含経云尒時世尊入拘尸
城向
[30-0728c]
釋迦譜卷苐四苐十四張彩本生
處末羅雙樹間告阿難曰汝爲如
來於雙樹間敷置床座使頭北首面
向西方所以然者吾法流布當久住
北方尒時世尊自四牒僧伽梨偃右
脅如師子王累足而臥時雙樹間鬼
神以非時花布散于地阿難長跪
叉手白佛言莫於此鄙陋小城荒毀
之土取滅度也更有大國迦維羅衞
國波羅捺國民人衆多必能恭敬供
養舎利佛言止止无謂此土以爲鄙
陋昔者此國土有王名大善見七寶
具足王有四德主四天下善見命終
生第七梵天其王死七日後輪寶珠
寶自然不見象寶馬寶王女寶居士
寶主兵寶同日命終城池法殿金色羅園
變爲土水有法無常要歸磨滅唯得
聖諦道尒乃知之我自憶念曾於此
處六反作轉輪聖王終厝骨於此今
我成无上正覺復捨性命厝身於此
自今巳後生死永終无有方土厝吾
身處此最後邊更不受有尒
時迦葉菩薩白佛言世尊如來巳免
一切諸病苦患悉除无復怖畏世
[30-0729a]
釋迦譜卷第四第十五張彩
尊一切衆生有四毒箭則爲病因何
等爲四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有
病因則有病生所謂愛熱肺病上氣
吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下利噦
噎小便淋瀝眼耳疼痛背滿腸脹顚
狂乾痟鬼魅所著如是種種身心諸
病諸佛世尊悉無復有今日如來
何緣顧命文殊師利而作是言我
今背痛汝等當爲大衆說法有二因
緣則無病苦何等爲二一者憐愍一
切衆生二者給施病者醫藥如來徃
昔巳於無量萬億劫中修菩薩道常
行愛語利益衆生不令苦惱施疾
病者種種醫藥何緣於今自言有
病世尊世有病人或坐或起不安其
所或索飮食誡勅家屬修治産業
何故如來默然而臥不敎弟子聲聞
人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提
修諸正勤何緣不說如是甚深大
乘經典如來何故不以無量方便敎
大迦葉人中象王諸大人等令不退
於阿耨多羅三藐三菩提何故不治
諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊
[30-0729b]
釋迦譜卷第四第十六張彩實
無有病云何默然右脅而臥一切愚
人生滅盡想當爲外道九十五種之
所輕慢沙門瞿曇無常所遷如來
世尊無上仙人巳拔毒箭得無所畏
今者何故右脅而臥今諸人天悲愁
苦惱爾時世尊大悲熏心知諸衆生
各各所念將欲隨順畢竟利益卽
従臥起結跏跗坐顏貌煕怡如融
金聚放大光明充遍虛空其光大
盛過百千日照于東方南西北方四
維上下諸佛世界於其身上一切毛孔
一一毛孔出一蓮華各具千葉純眞金
色各出種種雜色光明皆悉遍至阿
鼻地獄想地獄黑繩地獄衆合地
獄叫喚地獄大叫喚地獄燋熱地獄
大燋熱地獄是八地獄其中衆生常
爲諸苦之所遍切所謂燒煮火炙
斫刺刂剝乃至八種寒氷地獄所謂
擘裂身體碎壞遇斯光巳如是等
苦悉滅無餘是光明中言諸衆生皆
有佛性衆生聞巳卽便命終生人天
中此閻浮提及餘世界所有地獄皆
悉虛空無受罪者除一闡提餓鬼
[30-0729c]
釋迦譜卷苐四苐十七張彩
衆生飢渴所逼遇斯光巳飢渴卽除
是光明中亦說衆生皆有佛性聞巳
命終生天人中餓鬼悉空除謗大乘
畜生共相殘食遇斯光巳恚心悉滅
是光明中亦說衆生皆有佛性聞
巳命終生天人中畜生亦盡除謗正
法是一一花各有一佛圓光一尋端嚴
最上是諸世尊或震雷音或注洪雨
或扇大風或出煙炎或有示現初生
出家轉妙法輪入于涅槃此閻浮提
中衆生遇斯光巳盲者見色聾者聽
聲啞言癖行貧者得財慳者能施恚
者慈心不信者信无一衆生修行惡
法除一闡提爾時一切天龍鬼神亁
闥婆阿修羅及人非人等恚同聲唱
如是言善哉善哉無上天尊多所利
益踊躍歡喜或歌或儛以種種花散
佛及僧諸天妓樂供養於佛爾時佛
告迦葉菩薩是諸衆生不知大乘方
等蜜語便謂如來眞實有疾如來今
於娑羅雙樹間示現倚臥師子之牀
欲入涅槃今諸未得阿羅漢果衆弟
子等及諸力士生大憂苦令諸天人阿
[30-0730a]
釋迦譜卷苐四苐十八張彩
修羅等大設供養欲使諸人以千端
氎緾裹其身七寶爲棺盛滿香油積
諸香木以火焚之唯除二端不可得
燒一者襯身二最在外爲諸衆生分
散舎利以爲八分一切聲聞弟子咸
言如來入於涅槃當知如來亦不畢
定入於涅槃何以故如來常住不變
易故
長阿含經云爾時世尊卽記莂千二
百弟子所得道果世尊披鬱多羅僧
出金色臂告諸比丘汝等當觀如來
時時出世如優曇花時一現耳
雙卷大般泥洹經云佛語阿難其巳
願樂如來正化當弃貪欲憍慢之心
遵承佛教以精進思惟道行是爲最
後佛之辵令必共愼之汝諸比丘觀
佛儀容難可得覩却後一億四千餘歲
乃當復有彌勒佛耳難常遇也天下
有優曇花不花而實若其生花則世
有佛爲世間曰恒除衆冥自我爲聖
師至七十九所應作者亦巳究畼汝其
勉之夜巳半矣
是故比丘无爲放逸我以不放逸故自
[30-0730b]
釋迦譜卷苐四苐十九張彩致正
覺无量衆善亦由不放逸得一切万
物无常存者此是如來末後所說於
是世尊卽入初禪従初禪起入第二
禪従第二禪起入第三禪従三禪
起入第四禪従四禪起入空處定従
空處定起入識處定従識處定起入不
用定従不用定起入有想無想定従
有想无想定起入滅想定是時阿難
問阿那律世尊巳般涅槃耶阿那律
言未也阿難世尊今者在滅想定我
昔親従佛聞従四禪起乃般涅槃於
時世尊従滅想定起入有想无想定
従有想无想定起入不用定従不用
定起入識處定従識處定起入空處
定従空處定起入第四禪従四禪起
入第三禪従三禪起八第二禪従二
禪起入第一禪従第一禪起入第二
禪従二禪起入第三禪従第三禪起
入第四禪従四禪起佛般涅槃當於
爾時大地振動諸天世人皆大驚怖
諸有幽冥日月光明所不照處皆蒙
大明各得相見迭相謂言彼人生此
其光普遍遏諸天光時忉利天
[30-0730c]
釋迦譜卷苐四苐二十張彩
於虛空中以文陀羅花優鉢羅花波
頭摩等花散如來上及散衆會又以
天末栴檀雨散佛上及散大衆佛滅
度巳時梵天王釋提桓因金毗羅神
密迹力士佛母摩耶雙樹神娑羅園
林神四天王忉利天王炎摩天王兜
率陀天王化自在天王他化自在天
王各作偈頌諸比丘悲慟殞絕自投
於地譬如斬虵婉轉迴遑莫知所湊
歔唏而言如來滅度何其駃哉大法
淪翳何其速哉羣生長衰世間眼滅
爾時阿那律告諸比丘止止勿悲諸
天在上儻有怪責時諸比丘問阿那
律上有幾天阿那律言充滿虛空豈
可計量皆於空中俳佪搔擾悲號躃
躃垂淚而言如來滅度何其駃哉羣
生長衰世間眼滅
雙卷大般泥洹經與長阿含說略同
時諸比丘竟夜逵曉講法語巳阿那
律告阿難言汝可入城語諸末羅佛
巳滅度所欲施作冝及時爲是時阿
難起礼佛足巳將一比丘涕泣入城
遥見五百末羅集在一處諸末羅奉
[30-0731a]
釋迦譜卷苐四苐二十一張彩
迎礼足白言今來何早阿難答言汝
等當知如來昨夜巳取滅度汝欲施
作冝及時爲諸末羅聞是語巳莫不
悲慟捫淚而言一何駛哉佛般涅槃
一何疾哉世間眼滅時諸末羅各自
還家辦諸香花及衆妓樂詣雙樹間
供養舎利竟一日巳以佛舎利置於
牀上諸末羅童子等來舉輿牀皆不
能勝時阿那律語末羅汝等且止勿
空疲勞今者諸天欲來舉牀汝等欲
使末羅童子舉牀四角入東城門遍
諸里巷使國人民皆得供養然後出
西城門詣高顯處而闍維之而諸天
意欲留舎利七日之中使國人民皆
得供養然後出城北門渡煕連禪河於
天冠寺而闍維之是上天意使牀不
動未羅曰諾快哉斯言隨諸天意時
諸末羅卽共入城平治道路掃灑燒
香巳出雙樹間以香花伎樂供養舎
利訖七日巳時日向暮舉佛舎利置
於牀上末羅童子捧舉四角擎持幡
蓋燒香散花作衆伎樂前後導従安
詳而行時忉利諸天雨文陀羅花優鉢
[30-0731b]
釋迦譜卷苐四苐二十二張彩
羅花等天末栴檀散舎利上充滿街
路諸天作樂鬼神歌詠供養舎利於
是末羅捧牀漸進入東城門止諸街
巷設供養巳出城北門渡煕連禪河
到天冠寺告阿難曰我等復應以何
供養阿難報曰我親従佛聞欲葬舎
利當如轉輪聖王葬法生獲福死得
上天時末羅卽共入城供辦葬具巳
還到天冠寺以淨香湯洗浴佛身以
新刧貝周匝緾身五百張氎次如緾
之内身金棺灌以香油置於第二大
鐵槨中栴檀木槨重衣其外以衆名
香而積其上末羅大臣名曰路㡬執
大炬火欲燃佛積而火不燃又諸大
末羅次前燃積火又不燃時阿那律
語末羅言止止諸賢非汝所能火滅
不燃是諸天意以大迦葉將五百弟
子従波波國來欲見佛身天知其意
使火不燃爾時大迦葉従波波國遇一尼
亁子手執文陀羅花問言汝知我師
在乎答曰滅度以來巳經七日迦葉
聞之悵然不悦五百比丘婉轉號咷
不能自勝迦葉詣拘尸城渡尼連禪
[30-0731c]
釋迦譜卷苐四苐二十三張彩河到
天冠寺至阿難所語阿難言我等欲
一面覲舎利及未闍維寜可見不阿
難答言雖未闍維以刧貝五百張氎
次如緾之藏於金棺置鐵槨中以爲
佛身難復可覩迦葉三請阿難答如
初時大迦葉適向香積於時佛身従
重棺内雙出兩足足有異色迦葉見
巳恠問阿難佛身金色足何故異阿
難報曰向有一老母悲哀而前淚墮
其上故色異耳迦葉卽向香積礼佛
舎利時四部衆及上諸天同時倶礼
於是佛足忽然不現時大迦葉遶積
三匝而作偈頌時彼佛積不燒自燃
諸末羅等各相謂言今火燭熾炎盛
難止闍維舎利或能消盡當於何所
求水滅之時有娑羅樹神尋以神力
滅佛積火時諸末羅指拘尸城側取
諸香花以用供養雙卷
泥洹經說与長阿含說略同又云大
迦葉至於是佛積不燒自然至終
其夜佛積燒盡自然生四樹蘇尼禪
樹迦維屠樹阿世鞮樹尼拘類樹
[30-0732a]
釋迦譜卷苐四苐二十四張彩菩薩
處胎經云佛在雙樹欲捨身壽入涅
槃二月八日夜半躬自擘僧伽梨鬱多
羅僧安陀羅跋薩各三条敷金棺裡
櫬身臥上腳腳相累以鉢錫杖手付
阿難八大國王皆持五百張白氎栴
檀木蜜盡内金棺裡大梵天王將諸
梵衆在右面立釋提桓因將忉利諸
天在左面立彌勒菩薩十方菩薩當
前立爾時世尊欲入金剛三昧碎身
舎利従金棺裡出金色臂卽問阿難
迦葉比丘今來至不對曰未至卽復
斂氎入金棺裡寂然不語世尊將欲
示現識所趣向道識俗識有爲識无
爲識世尊卽於胎中現勾璅骸骨遍
滿三千大千世界佛告彌勒汝觀勾
鎖骸骨令一切衆所知識所趣分別
決了彌勒菩薩卽従座起手執金剛
七寶神杖撓勾璅骨聽彼骨聲卽白
佛言此入命終瞋恚結多識墮龍中
此人前身十跡行具得生天上有一
全身舎利无有缺减彌勒以杖撓之
推尋此識了不知處如是三撓前白
佛言此人神識了不可知將非
[30-0732b]
釋迦譜卷苐四苐二十五張彩
如來入涅槃耶佛告彌勒諸佛舎利
流布非汝等境界所能分別何以故
此舎利卽是吾舎利何能尋究如來
神識又世尊還攝威神在金棺裡寂
然无聲諸天燒香散花供養時大迦
葉將五百弟子至世尊以天耳聞卽
従金棺雙出兩足
摩耶經云佛般涅槃摩耶夫人天上
五衰相現一者頭上花萎二者腋下
汗出三者頂中充滅四者兩目數瞬
五者不樂本座又於其夜得五大惡
夢一湏彌山崩四海水竭二羅刹奔
走挑人眼目三天失寶冠身无光明
四寶珠幢倒失如意珠五師子嚙身
痛如刀割得此夢巳卽便驚寤此非
吉祥我昔在於白淨王宮因晝寢中
得希有夢見一天子身黃金色乘白
象王従諸天子作妙伎樂觀日之精入
我右脅身心安樂卽便懷妊悉逵大
子爲世照明今此五夢甚可怖畏必
是我子涅槃之相爾時阿那律棺殯
如來身巳卽昇忉利天偈告摩耶摩
耶聞巳悶絕躃地良久乃蘇自拔頭
[30-0732c]
釋迦譜卷苐四苐二十六張彩
髪悲泣而言昨夜得夢知有怪異佛
果滅度不乆便當卽就闍維何其苦
哉世間眼滅卽與諸眷屬従空來下
趣雙樹間遥見佛棺悶絕不能自勝
以水灑面然後方蘇前至棺所頂礼
悲泣而作是言共於過去无量刧來
長爲毋子未曾捨離一且於今相見
无期嗚呼苦哉衆生福盡卽以種種
天花布散棺上摩耶夫人顧見如來
僧伽梨衣及鉢幷錫扙右手執之舉
身投地如大山崩悲號慟絕而作是
言我子執著福度天人今此諸物空
无有主嗚呼痛哉四衆悲感淚下如雨
帝釋力故變成河流爾時世尊以神
力故令諸棺蓋皆自開發便従棺中
合掌而起如師子王初出窟巳奮迅
之勢身毛孔中放千光明一一光明有
千化佛悉皆合掌向於摩耶以梵
軟音問訊毋言遠屈來下此閻浮提
諸行法爾願勿啼泣時阿觀見佛起
又聞說偈垂淚嗚咽强自抑忍卽便
白佛後世衆生必當問我佛臨滅度
復何所說云何答之佛告阿難汝當
[30-0733a]
釋迦譜卷苐四苐二十七張彩答
言世尊巳入涅槃摩耶夫人來下如
來爲後不孝諸衆生故従金棺出合
掌問訊幷說上諸偈故此經名爲佛
臨涅槃母子相見經如是受持說此語
巳與母辭別卽便闔棺三千世界普皆
震動八部大衆悲號懊惱聲動天地
摩耶夫人問阿難言我子悉逵臨滅度
時有何教勅阿難白言世尊中夜爲諸
比丘略說教誡又以所說十二部經付
囑尊者摩訶迦葉末後勅我令助宣
布時摩訶摩耶聞此語巳又増感絕
卽問阿難汝於徃昔侍佛巳來聞世
尊說如來正法幾時當滅阿難垂淚
而便答言我於徃昔曾聞世尊說於
當來法滅之事云涅槃後摩訶迦葉
與阿難結集法藏事悉畢巳摩訶迦
葉於狼跡山入滅盡定我亦當得果證
次第隨後入般涅槃當以正法付優
波掘多善說法要如富樓那廣度人
衆又復勸化阿輸迦王令於佛法得
固正信以佛舎利廣起八万四千諸
塔二百歲巳尸羅難陀比丘善說法要
於閻浮提度十二億人三百歲巳
[30-0733b]
釋迦譜卷苐四苐二十八張彩
靑蓮花眼比丘善說法要度半億人
四百歲巳牛口比丘善說法要度一
万人五百歲巳寶天比丘善說法要
度二万人八万衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心正法於此便就盡滅六
百歲巳九十六種諸外道等邪見竸
興破壞佛法有一比丘名曰馬鳴善
說法要降伏一切諸外道輩七百歲
巳有一比丘名曰龍樹善說法要滅邪
見幢燃正法炬八百歲後諸比丘等
樂好衣服縦逸嬉戲百千人中或有
一兩得道果者九百歲巳奴爲沙門
婢爲比丘尼一千歲巳諸比丘等聞
不淨觀阿那波那愼恚不欲無量比
丘若一若兩思惟正受千一百歲巳
諸比丘等如世俗人嫁娶行媒於大
衆中毁謗毗尼千二百歲巳是諸比
丘及比丘尼作非梵行若有子息男
爲比丘女爲比丘尼千三百歲巳袈裟
變白不受染色千四百歲巳時諸四
衆猶如獵師好樂煞生賣三寶物千
五百歲倶睒彌圈有三藏比丘善說
法要徒衆五百人一羅漢比丘善持
[30-0733c]
釋迦譜卷苐四苐二十九張彩
戒行徒衆五百布薩之時羅漢比
丘昇於高座說清淨法云此所應作
此不應作彼三藏比丘弟子答羅漢
云汝今身口自不清淨云何而反說
是麤言羅漢答言我久清淨身口意
業無諸過患三藏弟子聞此語巳倍
更愼忿卽於座上殺彼羅漢時羅漢
弟子而作此言我師所說會於法理
云何汝等害我和尙卽以利刀殺彼
三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波句
及外道衆踊躍歡喜竸破塔寺殺害
比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那竭
國阿耨逹龍王悉持入海於是佛法
而滅盡也時摩訶摩耶聞此語巳號
哭懊惱語阿難言如來辵勅旣以正
法付囑尊者及摩訶迦葉冝應精勤
護持讀誦我今不忍見於如來闍維
之時卽礼佛棺右繞七匝涕淚號叫還
歸天上
祐敬惟涅槃義捻八味古今講論精理
巳備妄率愚管略言其跡夫常住至
寂畢竟无爲但機感所誘隨方應俗
[30-0734a]
釋迦譜卷苐四苐三十張彩終
而法身無出沒也是以假言背痛而方
轉甘露託臥右脅而還放光明此無
病之跡也及千氎旣緾而示雙之於
迦葉金棺將闔而起合掌於摩耶此
不滅之徴也無病而示痛不滅而現
滅故知灰身顯權常住眞實月喻
妙音不其明乎釋
迦八國分舎利記第二十八出雙卷泥洹經時
波波國末羅民衆聞佛雙樹滅度皆
自念言今我冝徃求舎利分起塔供
養時波波國諸末羅卽下國中嚴四
種兵象兵馬兵車兵步兵到拘尸城
遣使者言聞佛衆祐止此滅度彼亦
我師敬慕之心來請骨分當於本國
起塔供養拘尸王答如是如是誠如
君言伹世尊垂降此土於茲滅度國
内士民當自供養遠勞諸君分舎利分
恐不可得時遮頗國諸跋離民衆及羅摩
伽國拘利民衆毗留提國婆羅門衆
迦維衞國釋種民衆毗舎離國離車
民衆及摩竭王阿闍世聞如來於拘
尸城雙樹間而取滅度皆自念言今
我冝徃求舎利分時諸國王阿闍
[30-0734b]
釋迦譜卷苐四苐三十一張彩
世等卽下國中嚴四種兵進渡洹水
卽勅婆羅門香姓汝持我名入拘尸
城致問諸末羅等起居輕利遊步强
耶吾於諸賢毎相宗敬鄰國義和曾
无諍訟我聞如來於君國内而取滅度
唯無上尊實我所天故従遠來求諸
骨分欲還本土起塔供養設與我者
舉國重寶與君共之時香姓婆羅門
受王教巳卽詣彼城語諸末羅時諸
末羅報香姓曰誠如君言伹爲世尊垂
降此土於茲滅度國内士民自當供
養遠勞諸君分舎利分不可得時諸國
王卽集羣臣衆共立議作頌告曰
吾等和議遠來拜首遜言求分
如不見與四兵在此不惜身命
義而弗獲當以力取
時拘尸國卽集羣臣衆共立議以偈
答曰
遠勞諸君屈辱拜首如來辵形
不敢相許彼欲舉兵吾斯亦有
畢命相抵未之有畏
時香姓婆羅門曉衆人曰諸賢長夜
受佛教戒口誦法言一切衆生常念
[30-0734c]
釋迦譜卷苐四苐三十二張彩
欲安寜可諍佛舎利共相殘害如來
辵形欲以廣益舎利現在伹當分耳
衆咸稱善尋復議言誰堪分者皆曰
香姓婆羅門仁智平均可使分也時
諸國王卽命香姓汝爲我等分佛舎
利均作八分於時香姓卽詣舎利所
頭面礼畢徐前取佛上牙別置一面
尋遣使者賷佛上牙詣阿闍世所語
使者言汝以我聲上白大王起居輕
利遊步强耶舎利未至傾遲无量耶今
付使者如來上牙並可供養以慰企
望明星出時分舎利訖當自奉送爾
時香姓以一甁受石許卽分舎利均
爲八分巳告衆人言願以此甁衆議
見與自欲於舎起塔供養皆言智哉
是爲短時卽共聽與時有畢鉢村人
白衆人言乞地燋炭起塔供養皆言與
之爾時拘尸國人得舎利分卽於其土
起塔供養波波國遮羅國羅摩伽國
毗留提國迦維衞國毗舎羅國摩竭
國阿闍世王等得舎利分各歸其國
起塔供養香姓婆羅門持甁歸起塔
畢鉢村人持地燋炭歸起塔當於爾
[30-0735a]
釋迦譜卷苐四苐三十三張彩時如
來舎利起於八塔弟九甁塔弟十炭塔
第十一生時髮塔何等時佛生沸星
出時生佛星出出家沸星出成道
沸星出滅度八日佛出家八曰成菩提
八日取滅度二月如來生二月佛出
家二月成菩提二月取涅槃雙卷
大般泥洹經云時波旬國諸花氏可
樂國諸拘鄰有行國諸滿離神州國
諸梵志維耶國諸離昌聞佛止雙樹
般泥曰各嚴四兵到拘夷止城外赤
澤國諸釋氏亦嚴四兵來到報言釋
尊聖雄出自我親實我諸父敬慕之
心來請骨分摩竭王阿闍世又嚴四
兵度河津來使梵志屯蹷入問消息
今佛衆祐止此滅度實我所天敬慕
之心來請骨分王答佛自來此我當
供養謝汝大王舎利分不可得於是
屯蹷聚衆人作頌告曰今各
遠離四兵在此義言不用必命
相抵拘夷
國人亦答頌曰如欲
舉衆吾斯亦有倶命相抵則未
爲恐
[30-0735b]
釋迦譜卷苐四苐三十四張彩梵志
屯蹶曉衆人言諸君皆宿夜承佛嚴
教佛大慈故燒形辵骨欲廣祐天下
何冝當爲毀本慧意舎利現在伹當
分耳衆咸稱善皆詣舎利稽首畢乃
使屯蹶分之於是屯蹶持一罌受一
石許蜜塗其裏分爲八分巳白衆言吾
旣敬佛願得著罌舎利歸起塔廟皆言
智哉卽共聽與梵志溫逵乞地燋炭歸
起塔寺皆言與之後有衡國異道士
求得地灰於是八國得佛八分舎利
各還起塔有八塔第九甖塔第十炭
塔第十一灰塔旣分舎利又爲遠方
諸四輩弟子未悉聞故留九十日乃
去城四十里於衞致鄕四衢道中作塔
寺拘夷豪姓共作㽃瓳石墼縦廣三
尺集用作塔及高縦廣皆丈五尺藏
黃金甖舎利於其中置立長表法輪
柈蓋懸繒燃燈花香伎樂礼事供養
祜以
爲雙樹八枝義各有明舎利八分緣
亦有會故蛻化之體或全或散用能
留瑞羣刹降福人天夫不生而假胎
无形而委骨其示跡垂教卽不
[30-0735c]
釋迦譜卷苐四苐三十五張彩
思議之事也
釋迦天上龍宮舎利寶塔記第二十九出菩薩處胎經
有一大臣名優波吉諌言諸王莫諍
佛舎利應當分之普共供養何爲興
兵共相征罰爾時釋提桓因卽現爲人
語諸王言我等諸天亦當有分若共
諍力則有睠負辛可見與勿足爲難
爾時阿耨逵龍王文鄰龍王伊那鉢龍
王語八王言我等亦應有舎利分若
不見与力足相伏時優彼吉言諸君且
止舎利冝共分之卽分爲三分一分與
諸天一分與龍王一分與八王分甕受
碩餘此臣密以蜜塗甕裏以甕量分
舎利諸天得舎利還於天上卽起七
寶塔龍得舎利還於龍宮亦起七寶
塔八王得舎利各還本國亦起七寶塔
臣優波吉著甕舎利幷甕亦起七寶
塔灰及土四十九斛起四十九寶塔當
闍維處亦起寶塔高三十九仞
釋迦龍宮佛⬤塔記第三十出阿育王經
八國王竸諍取舎利各各起兵天帝
釋見之卽遣天邊自下曉喻諸王言
佛在時諸王皆如兄弟佛適泥洹云
[30-0736a]
釋迦譜卷苐四苐三十六張彩何相
罰撗煞万民當共分之各還起塔普
皆得福諸王皆言快哉藉卿作評爲
我分之得无諍也邊自以金甖分之阿
闍世王共數各得八万四千舎利餘有佛
口一⬤无敢取者以阿闍世王初來求
舎利時車中投身著地氣欲不報故
共持與阿闍世王阿闍世王得舎利
及⬤還大歡喜作偈伎樂皷角動天
難頭禾龍王聞佛般泥洹亦従諸龍
化作人身到泥洹所道逢阿闍世王還
語言佛留舎利非伹唯使人間供養可持
一分見與不阿闍世言不可得也龍王
言我是難頭禾龍舉卿國土著八万
里外磨碎成屑阿闍世王怖懅故卽
舉佛⬤與之更復欲取舎利龍王便言
我得此⬤足供養也旋別各去龍王卽
還湏彌山下起水高八万四千里起水
精琉璃塔阿闍世王命終後阿育王
得其國土時有大臣白阿育王言難
頭禾龍先輕阿闍世奪佛⬤去阿育
聞大瞋卽勅諸鬼神王作鐵網鐵藉
縦置湏彌山下水中欲縛取龍王龍
王大怖共設計言阿育事佛當
[30-0736b]
釋迦譜卷苐四苐三十七張彩
伺其臥取其宮殿移著湏彌山下水
精塔中自出與相見具說本末道意
狀其瞋必息卽便遣龍捧取阿育王
宮殿阿育王臥覺不知是何處見水
精塔高八万四千里喜怖交必難頭
禾龍自出謝言阿闍世王自與我佛
⬤我不奪也釋迦文佛在世與我要
言般泥洹後刧盡時所有経戒及袈
裟應噐我皆當取藏著是塔中彌勒
來下當復出著呵育王聞此言大謝
實不知此難頭禾龍王便使諸龍還
復阿育王宮殿置於本處
祐以爲能供三寶本在天人故忉利
閻浮塔廟森列至於難頭龍王及大
士應化所以法滅之時收藏尊經其能
建刹不亦冝乎
釋迦譜卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造