31阿育王造八萬四千塔記 高麗藏
[30-0736c] 
[30-0736c]
釋迦譜卷第五
蕭齊釋僧祜撰
阿育王造八万四千塔記第三十一
釋迦獲八万四千塔宿緣記第三十二
釋迦法滅盡緣記第三十三
釋迦法滅盡相記苐三十四
阿育王造八万四千塔記第三十一出雜阿含經
爾時世尊與諸比丘偱邑而行時有
二童子一名闍耶二名毗闍耶共在
沙中嬉戲遥見世尊三十二相莊嚴
其軆時闍耶童子心念言我當以麦
麨上佛仍手捧細沙著世尊鉢中時
毗闍耶合掌隨喜時彼童子而發願
言以惠施善根功德令得一天下一
繖蓋王卽於此處生得供養諸佛爾
時世尊發容微笑阿難合掌白言世
尊何緣微笑爾時世尊告阿難當知
我滅度百年之後此童子於巴連弗
邑統領一天下轉輪王姓孔雀名阿
育正法治化又復廣布我舎利當造
八万四千塔阿難取此鉢中所施之
沙捨著如來經行處當行彼處阿難
[30-0737a]
釋迦譜卷苐五苐二張彩受教
卽取鉢沙泥經行處阿難當知於巴
連弗邑有王名日月護彼王當生子
名日頻頭婆羅當治彼國彼復有子
名曰修師摩時瞻婆國有一婆羅門
女極爲端正令人樂見爲國所珎諸
相師輩見彼女相卽記彼女當爲王
妃必生二子一當領天下一當出家
學道得成聖跡時婆羅門聞相師所說
歡喜無量卽持其女詣巴連弗邑種
種莊嚴欲嫁與修師摩王子相師云
應嫁與頻頭婆羅王王見此女端正
有德卽立爲第一夫人恒相娛樂仍
便懷體月滿生子生時安隱母無憂
惱過七日後立字名無憂又復生子
名曰離憂無憂者身體麤澀父不喜見王
欲試諸子呼婆羅門言觀我諸子於
我滅後誰當作王婆羅門言將此諸
子出城金殿園館中當觀其相時阿
育王母語阿育言今王出金殿園館
中觀諸王子於我滅後誰當作王汝
何不去阿育啓言旣不蒙念亦復不
樂見我母言伹往卽便往去願毋賜
送食母言如是王先勅大臣若
[30-0737b]
釋迦譜卷苐五苐三張彩阿育
來者當使其乘老鈍象來又復老人
以爲眷屬時阿育卽乘老象至園館
中地坐時諸王子各下飮食阿育母
以凡噐成酪飯遂與阿育王問師言
此中誰有王相當紹我位時彼相師
視諸王子見阿育具有王相當得紹
位又作是念此阿育大王所不相愛
我若語言當作王者王必不樂卽語
言我今揔記此中若有好乘者是人
當作王時諸王子聞彼所說各自念
言我乘好乘時阿育言我乘老宿象
我得作王時王又復語師言願更爲
觀之師復答言此中有第一坐者彼
當作王諸王子等各相謂言我坐第
一阿育言我今坐地是堅勝坐我當
作王王復語師更爲重觀師又報言
此中上噐上食此當得王阿育念言
我有勝食我必作王坐散還宮時阿
育母問阿育婆羅門定記誰耶阿育
啓言兒當作王老象爲乘以地爲坐
素器盛食秔米誰酪是最勝也時婆
羅門知阿育當王數修敬其母卽便
問言誰當作王師言汝生太子
[30-0737c]
釋迦譜卷苐五苐四張彩
阿育是其人也時頻頭羅王邊國怚
义尸羅反王卽語阿育汝將四兵平
伐彼國及至發引與少兵甲時従者
白王子言今往伐彼國無有軍仗云
何得平阿育言我若應王者兵甲自
然來應發是語時尋聲地開兵甲従
地而出卽將四兵往伐彼國時彼諸
國民人聞阿育來卽乎治道路種種
供養奉迎王子諸天宣令阿育王子
當王此天下汝等勿興逆意彼國卽
便降伏如是乃至平此天下至於海
際時父王得重疾諸臣卽便莊嚴阿
育將至王所令且立此子爲王我等
後徐徐當立修師摩爲王時王聞此
語憂愁不樂默然不對卽便命終時
阿育心念口言我應正得王位者諸
天自然來以水灌我頂素繒繫首尋
聲諸天卽以水灌阿育頂素繒繫首
受王極位人神欣慶又引傳云阿育
拜王曰鐵輪飛降王閻浮提虛空地
下各四十里鬼神咸皆讃善
阿育王如礼法殯葬父王巳卽立阿
㝹樓陀爲大臣時修師摩王子聞父
[30-0738a]
釋迦譜卷苐五苐五張彩崩背立
阿育爲王心生不忍卽集諸兵來伐
阿育時阿㝹樓陀大臣機開木象又
作阿育王像以像騎象安置東門外
又作無煙火坑以物覆之阿㝹樓陀
大臣語修師摩王子言欲作王者阿
育在東門可往伐之能得之者自然
得作王子卽趣東門墮火坑便卽死
亡阿育王正法治化時諸臣輩我等
共立阿育爲王故輕慢於王不行君
臣之禮王亦自知諸臣輕慢時王語
諸臣曰汝等可伐華菓之樹殖於刺
棘諸臣答曰未曾見聞却除華菓而
殖刺樹乃至王三勅令伐彼亦不従
爾時王卽持利釰殺五百大臣王將
綵女出外園遊戲見一無憂樹華極
敷盛王見巳此華樹與我同名心懷
歡喜王形軆醜陋皮膚麤澀諸綵女
輩憎惡王故以手毀折無憂華樹王
從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生
忿怒繫諸綵女以火燒殺王行暴惡
故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陀大臣
白王言王云何以手自殺諸臣綵女
王今當立屠殺之人卽宣敎
[30-0738b]
釋迦譜卷苐五苐六張彩立
屠殺者彼有一山名日耆梨中有一
織師子亦名耆梨凶惡撾打繫縛男
女及捕水陸之生乃至拒逆父母是
故世人傳云凶惡耆梨子時王使語
之言汝能爲王斬諸凶人不彼答日
一切閻浮提有罪者我能淨除況此
一方王卽爲作屋舎極爲端嚴唯開
一門於其中間作治罪之法狀如地
獄時彼凶人啓王言今従王乞願若
人來入此中者不復得出答言如汝
所願爾時商主之子厭世間苦出家
學道遊行諸國次第乞食誤入屠殺
舎中時彼比丘遥見舎裏有火車鑪
炭等治諸衆生恐怖毛豎便欲出門
凶惡卽往執比丘言入此中者無有
得出於此而死比丘心生悲悔泣淚
滿目乞我少時生命可至一月彼凶
不聽如是日數漸減止於七日彼卽
聽許時此比丘知將死不久勇猛精
進坐禪息心不能得道至於七日時
王宮内人有事送付凶主將是女人
著臼中以杵擣之令成碎末時比丘
見是事極厭惡此身鳴呼苦哉我
[30-0738c]
釋迦譜卷苐五苐七張彩身不
久亦當如是斷一切結成阿羅漢時
彼凶惡人語此比丘期限巳盡比丘
以偈答曰我心得解脫斷除諸有盡
今此身骸無復悋惜爾時彼凶主執
彼比丘著鐵鑊油中足與薪火火終
不然或復不熱凶主見火不然打拍
使者而自然火火卽猛盛久久開鐵
鑊蓋見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生
希有心卽以啓王王便嚴駕將無量
衆來看比丘時彼比丘調伏時至卽
身昇虛空猶如鴈玉示種種變化向
王說偈我是佛弟子逮得諸漏盡生死
大恐怖我今悉得脫時阿育王聞彼
比丘所說於佛法所生大敬信傳云
王訪諸臣民叵有及見佛者不唯有
波斯匿王妹作比丘尼年百三十餘
見佛在世王卽往問佛何功德耶尼
答曰世尊威神備於經說我時年十
歲佛來入宮殿内地皆作金色我卽
作禮金釵墮地緬與光合去後光歇
尋之方得又云佛有八種音聲今海
邊有鳥名曰羯隨其音哀亮頗似万
一王求得此鳥旬日不鳴時靑
[30-0739a]
釋迦諸卷苐五苐八張
彩衣映鏡嚴莊鳥見其像驚翥欲鳴
靑衣轉鏡還便輟響王曰若能使鳥
鳴者以爲夫人靑衣卽取諸鏡懸於
四譬鳥見影顧眄迴惶悲鳴振迅清
畼和雅王聞之乃悟起正眞道意卽拜
靑衣爲第二夫人婇女七千人咸皆
歡喜又白比丘言佛未滅度時何所
記說比丘答言佛記大王於我滅後
過百歲時於巳連弗邑有三億家彼
國有王名曰阿育當王此閻浮提爲
轉輪王正法治化又復宣布我舎利
於閻浮提立八万四千塔佛如是記
然大王今造此大地獄煞害無量王
今冝應慈念一切衆生佛之所記大
王者王當如法修行時阿育王於佛所極
生敬信合掌向比丘作禮我得大罪
今向比丘懺悔我之所作甚爲不善
唯願佛子受我懺悔捨心勿復責我愚
人譬喻經云時王宮内常以四事供
養二万沙門有外道梵志門徒甚盛
忌害沙門欲加陵毀乃選其衆中能
幻化者變爲異道所奉神名夷摩旦
羅一頭四面八目八臂强猛凶壯多
從
[30-0739b]
釋迦譜卷苐五苐九張彩
醜類先廵邑里次到城門國中男女
亡走失魄王下輿却蓋迎之於城門
問其所欲得鬼曰吾欲噉人若惜民
者諸沙門悉不耕而食費耗滋甚幸
可見付以充廚膳王大恐懼遣使報
僧時有一沙彌名端正年十三白諸
比丘我能降化之卽到鬼所而告之
曰諸大比丘尋次當來汝欲顯奇可
待食竟時従鬼梵志二万餘人王大
設供沙彌斂肴吸饌搖牙而盡尙未
充飽因取従鬼以次呑之並隨神足
皆在祗桓作幻梵志稽首謝過求欲
出家悉成沙門後多得羅漢王因此
倍加信伏時彼比丘度阿育王巳乘
空而化時王従彼地獄欲出凶主白
王言王不復得去王曰汝今欲煞我
耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰
我是王曰若然者汝先應取死王卽
勅人將此凶主著作膠舎裡以火燒
之又勅壞此地獄施衆生無畏
傳云王得信心問道人曰我従來煞
害不必以理今修何善得免斯殃答
曰唯有起塔供養衆僧赦諸徒因賑
[30-0739c]
釋迦譜卷苐五苐十張彩
濟貧乏王曰何處可起塔道人卽以
神力左手掩日日光作八万四千道
散照閻浮提所照之處皆可起塔今
諸塔處是也
時王欲建舎利塔將四兵衆至王舎
城取阿闍世王佛塔中舎利還復修
治此塔與先無異如是取七佛塔中舎
利至羅摩村中時諸龍王將王入
龍宮中王従龍索舎利供養龍卽分
與之時王作八万四千金銀瑠璃頗
梨篋盛佛舎利又作八万四千四寶
甁以盛此篋又作無量百千幡幢傘
蓋使諸鬼神各持舎利供養之具勅
諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑
聚落滿一億家者爲世尊立塔時有
國名著叉尸羅三十六億家彼國人
語鬼神言
三十六億篋舎利與我等起立
佛塔王作方便國中人少者令分與
彼令滿家數而立爲塔時巴連弗邑
有上座名曰耶舎王詣彼所白上座
曰我欲一日之中立八万四千佛塔
遍此閻浮提意願如是時彼上座白
[30-0740a]
釋迦譜卷苐五苐十一張彩言善
哉大王剋後十五日月食時令此閻
浮提起諸佛塔如是乃至一日之中
立八万四千塔世閒民人興慶無量
共号曰法阿育王大阿
育王經云八國共分舎利阿闍世王
分數得八万四千又別得佛口二⬤
還國道中逢難頭禾龍王従其求舎
利分阿闍世王不與便語言我是龍
王力能壞汝國土阿闍世王怖畏卽
以佛⬤與之龍王還於須彌山下起
水高八万四千里於下起水精塔阿
闍世還國以紫金函盛舎利作千歲
燈火於五恒河沙水中塔葬埋之後
阿育王得其國土王取夫人身長八
尺髪亦同等衆相具足王令相師觀之
師言當爲王生金色之子王卽拜爲
第二夫人後遂有身足滿十月王有
緣事冝出外行王后妬嫉便作方便
共欲除之募覓猪母卽應産者語第
二夫人言卿是年少甫尓始産不可
露面視天以被覆面卽生金子光照
宮中盜持兒去殺之卽以猪子著其
邊便罵言汝云當爲王生金色
[30-0740b]
釋迦譜卷苐五苐十二張彩之子
何故生猪便取輪頭拍因内後園中
伏英王還聞之不悦久久之後王出
行園見之憶念迎取歸宮第二夫人
漸得親近具說情狀王聞驚恠卽殺
八万四千夫人阿育王後於城外造
立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人
應墮地獄卽遣消散比丘化王王發
信悟問比丘言殺八万四千夫人罪
可得贖不道人言各爲人起一塔塔
下著一舎利當得脫罪耳王卽尋覓
阿闍世王舎利有國相父年百二十
將五万人取本舎利王得大喜卽分
與鬼神各還所部令一日一時同戴
八万四千刹諸鬼神言多隔山障不
得相知王言汝曺但還治槃護刹安
鈴我當使阿修輪以手摸日月四天
下亦同時震鼓便舉戴之二經不同
故復兩存及迦葉語阿難經云塔成
造千二百織成幡及雜華末得懸幡
王身有疾伏枕慷慨曰若威靈有感
願察我至誠諸塔並列于坐隅俯臨
王前王手自繫幡以次而去各還其
所王軆羸弊取幡不贍有諸比
[30-0740c]
釋迦譜卷苐五苐十三張彩
丘行助王取之故今上幡先令比丘
將之也由是病愈増笇十二故因名
爲續命幡王巳建八万四千塔歡喜
踊躍將諸羣臣往詣鷄雀精舎白耶
舎上座日更有比丘佛所受記當作
佛事不我當往詣彼所供養恭敬上
座答日佛般涅槃時詣摩偸羅國告
阿難曰於我般涅槃後百歲之後當
有長者子名優波崛多當出家學道
号無相佛王問上座曰優波崛多今
巳出世不上座答曰巳出世出家學
道是阿羅漢住在優留蔓荼山中王
聞巳歡喜踊躍卽勅羣臣速辦嚴駕
將無量眷屬往詣彼所尊者思惟若
王來者無量將従受諸火苦殺害微
虫答使者曰我當自往詣王所時王
聞尊者自來歡喜踊躍従摩偸羅至
巴連弗邑於其中閒開安舟桁於桁
懸諸幡蓋時尊者優波崛多將一万
八千阿羅漢衆逕至王國王大歡喜
踊躍卽脫瓔珞價直千万而授與之
王將諸大臣眷屬卽出往尊者所卽
爲下食五軆投地向彼作禮長跪合
[30-0741a]
釋迦譜卷苐五苐十四張彩
掌而作是言我今領此閻浮提受於
王位不以爲喜今覩尊者踊躍無量
如來弟子乃能如是如覩於佛時王
請尊者優波崛多入城設種種座請
尊者就坐衆僧令往鷄雀精舎白尊
者日尊者顏貌端正身軆柔軟而我
形軆醜陋肌膚麤澀尊者而說偈曰
我行布施時淨心好財物不如王行施
以沙施於佛
時阿育王告諸大臣我以沙布施於
佛獲其果報如是云何而不修敬於
世尊王復白優波崛各言尊者示我
佛所說法遊行處所當往供養禮拜
時王將四兵軍衆及持種種供養香
華幡幢及諸伎樂便將尊者發去尊
者至隆頻林此是如來生處時王五
體投地供養禮拜卽立佛塔此處菩
薩六年苦行此處二女奉菩薩乳糜
時尊者將王至道場樹下語王曰此
樹菩薩以慈悲三昧力破魔兵衆得
阿耨多羅三藐三菩提處時王捨無
量珎寶種種供養及起大塔廟尊者
將王至鳩尸那竭國言此處如來具
[30-0741b]
釋迦譜卷苐五苐十五張彩
足作佛事畢於無餘般涅槃而般涅
槃時王聞是語憂惱迷悶躃地啼泣
涕零如是乃至興種種供養立大塔
廟時王復白尊者曰我意願欲得見
佛諸大弟子佛之所記者欲供養彼
舎利願爲示之時尊者白王言善哉
善哉大王能發如是妙心時尊者將
王至舎衞國入祗桓精舎以手指塔
此是尊者舎利弗塔王當供養王日
彼有何功德尊者答曰第二法王隨
轉法輪時王生大歡喜捨十万兩珎
寶供養其塔次復示大目揵連塔王
應供養此塔王復問日彼有何功德
尊者答曰是神足第一以足指踐地
地卽振動至於天宮降伏難陀跋難
陀龍王時王捨十万兩珎寶供養此
塔次復示摩訶迦葉塔語王言此是
摩訶迦葉禪窟應當供養王問曰彼
有何功德答日彼少欲知足頭陀第
一如來施以半座及僧伽梨衣愍念
衆生興立正法時王捨十万兩珎寶
供養是塔次示尊者薄拘羅塔應當
供養王問日彼有何功德尊者答曰
[30-0741c]
釋迦譜卷苐五苐十六張彩彼無
病第一乃至不爲人說一句法寂默
無言王日以一錢供養諸臣自王言
功德旣等何故於此供養一錢王告
之曰聽吾所說雖除
無明癡智慧能鑑察雖有薄拘句於世
何所益時彼
一錢還來至王所時大臣輩見是希
有事異口同音讃彼鳴呼尊者少欲
知足乃至不須一錢復示
阿難塔語王言此是阿難塔應當供
養王曰彼有何功德答曰此人是佛
侍者多聞第一撰集佛經王卽捨百
億兩珎寶而供養其塔時臣白王言
何故於此布施供養皆悉勝前王白
諸臣聽吾所說如來
之體身法身性清淨彼悉能奉持是故
供養勝法燈常存世滅此愚癡冥皆由
従彼來是故供養勝爾時
王供養上種種事恒徧至菩提道場
樹此樹下如來得阿耨多羅三藐三
菩提世閒希有珎寶供養之事供養
菩提樹時王夫人名曰低舎羅絺多
夫人作是念王極愛念於我我
[30-0742a]
釋迦譜卷苐五苐十七張彩亦
念王王今捨我持諸珎寶至菩提樹閒
我今當作方便煞菩提樹樹旣枯死
葉便凋落王當不復徃彼可得與我
常相娛樂夫人卽遣人以熱乳澆之
樹卽枯燥時諸使人輩白王言菩提
樹忽然枯死葉葉變落時王聞是語
卽迷悶躃地時彼夫人見王憂愁不
樂而白王言王勿憂惱我當喜悦王
心王曰若無彼樹我命亦無如來於
彼樹得阿耨多羅三藐三菩提彼樹
旣無我何用活耶夫人聞王決定語
還復令以冷乳灌之彼樹尋復更生王
聞歡喜詣菩提樹下覩於菩提樹目
不蹔捨時王各辦四寶甕金銀瑠璃
頗梨盛諸香乳及諸香湯持種種飮
食幡幢寶蓋各有千種及種種華香
伎樂受持八支齋布薩著白淨衣服
執持香鑪在於殿上向四方作禮心
念口言如來賢聖弟子在諸方者憐
愍我故受我供養時王如是語時三
十万比丘悉來集彼大衆中十万是
阿羅漢二十万是學人及凡夫比丘
上座之座無人坐時王問諸比丘
[30-0742b]
釋迦譜卷苐五苐十八張彩
上座云何而無人坐時彼大衆中有
一比丘名曰耶舎是大阿羅漢具足
六通白王言此座上座之座餘者豈
敢於中而坐王復問曰於尊者所更
有上座耶尊者荅曰更有上坐大王佛之
所說名曰賓頭盧是上座應坐此處王大
歡喜而作是言於中有比丘見佛者不尊
者答曰有也大王賓頭盧者猶故存世王
復白曰可得見彼比丘不尊者曰大王
不久當見尋當來至王大歡喜時尊
者賓頭盧將無量阿羅漢次第相隨
譬如鴈王乘虛而來在於上座諸比
丘僧各修禮敬次苐而坐
時王見尊者賓頭盧頭鬚晧白辟支
佛體頭面禮足長跪合掌白尊者言
見世尊耶時尊者賓頭盧以手舉眉
毛視王而言昔如來將五百阿羅漢
倶初在王舎城安居我爾時亦復在
中又復世尊住舎衞國時給孤獨長
者女請佛及比丘僧時諸比丘各乘
空而往彼我於爾時以神力合大山
往彼受請時世尊責我正法那得現神
足如是我今罰汝常在於世不得取
[30-0742c]
釋迦譜卷苐五苐十九張彩
涅槃護持我正法勿令滅也又復如
來將諸比丘僧入城乞食時王共二
童子沙土中戲遥見佛來捧於塵沙
奉上於佛時世尊記彼童子於我滅
度百歲之後此童子於巴連弗邑當
受王位領閻浮提名曰阿育當廣布
我舎利一日之中當造八万四千塔
今王身是也我爾時亦在於中時王
白尊者曰尊者今住在何處尊者答
王曰在於北山山名揵陀摩羅共諸
同梵行僧倶王復問日有幾眷屬尊
者答曰六万阿羅漢尊者曰王何湏
多問今當施設供養於僧食竟使王歡
喜王言如是尊者然我今先當供養
佛念所覺菩提之樹然後香羙飯食
施設於僧勅諸羣臣唱令國界王今
捨十万兩金布施衆僧千甕香湯旣
灌菩提樹集諸五衆時王子名曰拘
那羅在王右邊舉二指而不言說意
欲二倍供養大衆見之皆盡發笑王
亦發笑而語言嗚呼王子乃有増益
功德王復言我復以三十万兩金供
養衆僧復加千甕香湯洗洛菩提樹
[30-0743a]
釋迦譜卷苐五苐二十張彩時王
子復舉四指意在四倍時王嗔恚語
臣曰誰敎王子作是事與我興競臣
啓王言誰敢與王興競然王子聰慧
利根増益功德故作是事耳時王右
顧視王子白上座曰除我庫藏之物
餘一切物及閻浮提夫人婇女諸臣
眷屬及我拘那羅子皆悉布施賢聖
衆僧唱令國界時王上座及比丘僧
以千甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍
復嚴好増長茂盛時王及諸羣臣生
大歡喜時王洗浴菩提樹巳次復供
養衆僧時彼上座耶舎語王言大王
今大有比丘僧集當發淳信心供養
時王従上至下自手供養彼有二沙
彌得食巳各以麨團餬歡喜丸更㸦
相分王見卽笑而言此沙彌作小兒
戲供養訖巳王還上座前立上座語
王言王莫生不信敬心王答上座無
有不信敬心見二沙彌
作小兒戲如世間小兒戲如世閒小兒
以土團更㸦相擲如是二沙彌以麨
團以餬歡喜丸更㸦相擲上座白王
言彼二沙彌是倶解脫阿羅漢
[30-0743b]
釋迦譜卷苐五苐二十一張彩更相
奉食王聞是巳増其信心而作是念
此二沙彌能展轉相施我今亦當於
一切僧人施絹劫貝時二沙彌知王
心所念二沙彌共相謂言令王倍増
敬信一沙彌持鑊授與王一沙彌授
以染草王問彼沙彌用作何等二沙
彌白王言王因我故施與衆僧絹及
劫貝我欲令大王染成其色施與衆
僧時王作是念我雖心念口未發言
此二逵士得他心智而知我心王卽
稽首敬禮衆語沙彌言我因汝等施
僧衣施僧衣巳復以三衣幷四億万
兩珎寶嚫五部衆嚫願巳復以四十
億万兩珎寶贖取閻浮提宮人綵女
及大子羣臣阿育王所作功德無量
如是雜阿
含經云阿育王得大敬信問諸比丘
言誰於佛法中能行大布施諸比丘
言給孤獨長者最行大施王復問曰
彼施幾許比丘答曰以億千金王聞
巳如是思惟彼長者尙能捨億千金
我今爲王何緣復以億千金施當以
億百千金施時王起八万四千
[30-0743c]
釋迦譜卷苐五苐二十二張彩佛塔
於彼一一塔中復施百千金復作五歲
大會會有三百千比丘用王百億金
供養於彼彼衆中第一分是阿羅漢
第二分是學人第三分是貞實凡夫
除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子
大臣施與聖僧四十億金還復贖取
如是計校用九十六億千金乃至王
得重病自知命盡王言我常所願欲
以滿億百千金作功德今願不得滿
足便就後世時計校前後所施金寶
唯減四億未滿王卽辦諸珎寶送與
雞雀寺中法益之子名三波提爲太
子諸臣等啓太子言大王將終不久
今復以此珎寶送與寺中國藏財寶
巳竭諸國法以物爲尊太子今冝斷
之勿使用盡時太子卽勅典藏者勿
復出與時王自知索物不復能得所
食金器送與寺中太子今斷金器以
銀器與王食食巳復送與寺中太子
又斷銀器給以銅器王亦送與寺中
又斷銅噐給以瓦器時王手中有半
阿摩勒菓悲淚問諸大臣今誰爲地
主時諸臣啓王王爲地主時阿
[30-0744a]
釋迦譜卷苐五苐二十三張彩育王
呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半
阿摩勒菓送雞雀寺中作我意禮拜
諸僧足白言阿育王問訊諸大聖衆
我領此閻浮提閻浮提是我所有今
者頓盡不得自在唯此半阿摩勒菓
我得自由此是最後檀波羅蜜哀愍
我故納受此施令我得福時彼上座
告諸大衆誰聞是語而不厭世如佛
經說見他衰事應生猒離時彼上座
作是念言云何令此半阿摩勒一切
衆僧得其分食卽教令研磨著石㨨
羹中行之一切皆得周遍時王復問
傍臣曰誰是閻浮提主臣啓王言大
王是也時王従臥起而坐顧望四方
合掌作禮念諸佛德心念口言我今
復以此閻浮提施與三寶時王盡書
紙上而封緘之以齒印印之作如是
事畢卽便無常爾時太子及諸人民
興種種供養葬送如王之法而闍維
之法益
經云王有太子名達摩跋檀那齊言
法益是起八万四千塔曰所生也眼
可愛如似鳩那羅鳥眼卽以爲
[30-0744b]
釋迦譜卷苐五苐二十四張
彩名焉風姿明雅有文武稱善彈一
弦琴王有一別房夫人見而愛之欲
與私通太子固辭不従夫人懷恨旣
深又恐事泄密欲棄之因白王曰當
今華裔一化四海同風太子年德倶
羙文武備通冝可鎭撫邊要以取百
姓之心王従其志卽分部兵衆以送
太子在鎭甚有治能歲餘王忽遍身
患臭天下師藥皆不能治夫人密使
人訊訪國内與王病同者破腹看之
得一黑虫長數寸臭不可近卽取衆
藥灌之其臭彌甚又以大䔉薰之虫
死而臭歇於是白王曰妾能治王必
使得差願聽我七日爲王王喜而許
之曰但令我差七日何有哉夫人卽以大
䔉與王令服之便愈於是宮中綵女上酒
稱慶令王醉臥無所覺知夫人卽嫌恨太
子卽矯勅挑其兩眼令餘人代之國
法以王齒爲印乃以臘摸王齒而印
之太子奉勅歡喜無怨先挑一眼置
掌中看之良久乃悟苦空無我得
湏陀洹道然後以一眼與之於是與
其妃相攜步行出城行人爲之流涕
悉
[30-0744c]
釋迦譜卷苐五苐二十五張彩
仰頭呼天太子有何罪乃致此耶辭
拜鳴咽並不能復起亦有感激致死
者乞食流逬遇還本國猶持一弦琴
在所而彈之時有大臣識是太子亦
知夫人所爲不敢以問乃因餘人啓
王外有一盲人能彈琴備六十四伎
變弄殊絕不可不聞王卽召之乃見
其子子婦悶絕墜地良久乃蘇卽問
其故方悟是夫人所爲王先受五戒
不復煞生唯肉刑之棄於深林太子
聞夫人被刑結氣發病而死王年耆
惛枆疾臥床褥無復威力半年之中
諸臣行事王卆後立位法益之子名
三波提紹位也
爾時諸臣欲立太子以紹王位中有
一大臣名曰阿㝹羅陀語諸臣日不
得卽立太子所以者何大王阿育在
時本誓願滿十万億金作諸功德猶
減四億不滿十万億以是故今捨閻
浮提施與三寶欲令滿足今是大地
屬於三寶云何而立太子爲王諸臣
聞巳議出四億金送與寺中卽便立
法益之子爲王名三波提
[30-0745a]
釋迦譜卷苐五苐二十六張彩
阿育王息法益壞目因緣經云夫人
善容及大臣耶奢盜取王印詐爲王
勅挑王子兩目王後發誓使得眼根
神感之應更生淨眼王見瑞應不可
稱記脫已寶冠授與法益紹轉輪王
治化六年法益治化巳經六年白父
王曰乞聽出家王卽聽許令出家學
道祐案阿含所說不言法益紹位蓋
略之耳然則法益出家之後其子三
波提乃爲太子阿育還領王位者也
復次太子名毗梨訶西那以紹王位
毗梨訶西那太子名曰沸沙湏摩次
紹王位沸沙湏摩太子名曰沸沙蜜
多羅次紹
王位時沸沙蜜多羅問諸臣我當作
何等令我名德乆存於世時賢善諸
臣信三寶者啓王言阿育祖王在世
造八万四千塔復興種種供養此之
名德相傳至今王欲求此名者當造
立八万四千塔及諸供養王言大王
阿育有重威德能辦此事我不能作
更思餘事中有惡臣不信何者啓王
言世間有二種法傳世不滅一者作
[30-0745b]
釋迦譜卷苐五苐二十七張彩善二
者作惡大王阿育作諸善行今王當
作惡行打壞八万四千塔此名不滅
時王用侫臣語欲壞諸塔寺先往雞
雀寺中門前有石師子卽吼王聞之
驚怖卽還入城如是雜三欲壞彼寺
時王問諸比丘使我壞塔寧壞僧坊
比丘答日二不應行王其欲壞者寧
壞僧房殺害比丘如是漸漸至婆伽
羅國又復唱令若有人能得沙門頭
者賞之百金爾時彼國中有一阿羅
漢化作衆多比丘頭與諸百姓令送
與王令王庫藏財寶竭盡時彼王
聞羅漢作如是事倍復瞋恚欲殺羅
漢時彼羅漢入滅盡定王作無量方
便殺彼聖人終不能得三昧力故不
傷其軆如是漸進至佛塔門有一鬼
神止住其中守護佛塔名曰牙齒作
是念我受持禁戒不殺衆生不能害
王又復作念有一神名曰爲虫凶暴
勇健求索我女我不與之今爲護法
當嫁與彼令其守護佛法時彼虫神
排攩大山推迮王上及四兵衆無不
死盡彼王終亡孔雀苗裔於此
[30-0745c]
釋迦譜卷苐五苐二十八張彩
永終祐尋八万塔緣乃懸記後事廣
長所說其驗巳徴撰譜之始本述釋
種但塔興阿育故備記孔雀雖於文
爲䌓而塔事備矣釋
迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二出賢愚經爾
時佛與阿難人舎衛城乞食見羣小
兒於道中戲各聚地土用作舎宅倉
庫財寶五穀有一小兒遥見佛來敬
心内發歡喜踊躍卽取倉中土爲穀
者便以手探欲用施佛身小不及語
一小兒我登汝上以穀布施小兒歡
喜報言可爾卽躡肩上以土奉佛佛
下鉢低頭受土受巳授與阿難持此
土以塗我房阿難食後以土塗佛房
地齊得一遍其土便盡佛告阿難向
小兒緣施此土我般涅槃百歲之後
當作國王字阿輸迦阿育之別名也其次小兒
當作大臣共領閻浮提一切國土興
顯三寶廣設供養分布舎利遍閻浮
提起八万四千塔阿難歡喜重白佛
言如來先昔造何功德而乃有此多
塔之報佛言過去有國王名波塞奇
典閻浮提八万四千國時世有佛
[30-0746a]
釋迦譜卷苐五苐二十九張彩名
曰沸沙波塞奇王與諸臣民供養於
佛及比丘僧四事供養時王心念邊
小諸國皆悉偏僻人民之類無由修
福今當圖畫佛之形像分布諸國咸
得供養作是念巳卽召畫師勅使圖
畫時諸畫師來至佛所看佛相好欲
得畫之適畫一處忘失餘處重復觀
看復次下手畫一忘一不能使成時
波塞奇調和衆彩手自爲畫一像以
爲摸法於是畫師乃依圖畫八万四
千像布與諸國諸小國王皆得供養
時波塞奇我今身是以此緣故常得
三十二相殊特之身般涅槃後得此
八万四千諸塔祐觀波塞畫像克果
法身塔廟之數有若符契法華所謂
刻畫作像皆成佛道斯其驗矣釋
迦法滅盡緣記第三十三出雜阿含經佛
言此摩偸羅國將來世當有商人子
名曰掘多掘多有子名優波掘多我
滅度百歲後當作佛事於敎授師最
爲第一百歲之後優留曼荼山有那
咤跋置迦阿蘭若處最爲第一佛作
是念我以正法付囑人及天者我
[30-0746b]
釋迦譜卷苐五苐三十張彩之
敎法則千歲不動卽告帝釋及四天
大王我涅槃後各於方士護持正法
過千歲後有非法出閻浮提中惡風
暴雨多諸灾患人民飢馑觸物磨滅
飮食失味珎寶沈沒西方有王名鉢
羅婆北方有王名耶婆那南方有王
名釋迦東方有王名兜沙羅此四王
皆多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方
盡乱時諸比丘來集中國拘睒彌國
王名摩因陀羅西那生子手似血塗
身似甲胄有大勇力又五百大臣同
日生子皆血手曹身時拘睒彌國一
日雨血王見惡相卽大恐怖請問相
師相師答言王今生子當王閻浮提
多殺害人卽因爲名難當年漸長大
時四惡王従四方來王大憂怖有天
神告言大王且立難當爲王足能降
伏彼四惡王便依神言捨位與子以
髻中明珠冠其子首集五百大臣香
水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲
胄従王倶征與四惡王共戰殺之都
盡王閻浮提治在拘睒彌鞞國佛告
四大天王巴連弗國當有婆羅門
[30-0746c]
釋迦譜卷苐五苐三十一張彩
名曰阿耆尼達多通達比陀經論彼
婆羅門當納妻其妻有身便欲與人
論議卽問諸相師答云是胎中兒當
了達一切經論故令母如是月滿生
子了達一切經論及醫方敎授五百
弟子有衆多弟子故名曰弟子於我
法中出家學道通達三藏善能說法
辯才巧妙攝多眷屬又復世尊告四
大天王卽此巴連弗邑當有大商主
名曰湏陀那其妻有身便質直柔和
無諸邪想諸根寂靜時彼商主卽問
相師相師答曰胎中兒極爲良善故
令母如是月滿生童子名曰修羅陀
年紀漸長於我法中出家學道勤行
精進便得漏盡證羅漢果然其寡聞
少欲知足及少知舊居在揵陀摩羅
山恒來爲難當王說法難當見父王
過世兩手抱父尸悲號啼哭憂惱傷
心時彼三藏將多眷屬爲王說法王
聞法巳憂惱卽止於佛法中生大敬
信而發聲唱言自今以後我施諸比
兵無恐畏適意爲樂而問比丘前四
惡王毀滅佛法有幾年歲諸比丘答
[30-0747a]
釋迦譜卷苐五苐三十二張彩云經
十二年王心念言作師子吼我當十二
年中供養五衆種種豐足供施之日
天當降香澤之雨遍閻浮提一切實
種皆得増長諸方人衆皆持供具來
詣拘睒彌國供養衆僧時諸比丘大
得供養諸比丘輩不修三業戲論過
日貪著利養好自嚴飾身著妙服離
出家法形類比丘是法中大賊壞正
法幢建惡魔幡滅正法炬然煩惱火
消正法海壞正法山破正法船拔正
法樹時天龍鬼神等於諸比丘皆生
惡意厭惡遠離不復衞護而同聲唱
言却後七日佛法滅盡號咷悲泣共
相謂言至說戒日比丘鬪諍如來正
法於此而滅諸優婆塞聞諸天言共
詣衆中諌諸比丘鬪諍至十五日說
戒時揵陀摩羅山阿羅漢循羅他觀
閻浮提今日何處有衆僧欲往說戒
卽詣拘睒彌時彼僧衆乃有百千人
唯有此阿羅漢修羅他來又復有一
三藏名曰弟子此是如來最後大衆
聚集爾時維那行舎羅籌白三藏言
衆僧巳集今爲說波羅提木义
[30-0747b]
釋迦譜卷苐五苐三十三張彩時上
坐答言閻浮提如來弟子皆來集此
數有百千如是衆中我爲上首了達
三藏尙不學戒律況復餘者而有所
學今當爲誰而說戒律爾時彼阿羅
漢修羅他立上坐前合掌白上坐言
上坐伹說波羅提木义如佛在世時
舎利弗目揵連等大比丘衆所學法
我今巳悉學如來雖滅度今巳出千
歲彼所制律威儀我悉巳備足上坐
弟子聞修羅他比丘自言如來所制
戒律我悉備持起不忍心有一弟子
名曰安伽陀極生忿恨従座起罵辱
彼聖汝是下座比丘愚癡無智而毀
辱我師卽持利刀殺彼聖人爾時有
一鬼名曰大提木佉作是念言世閒
唯有此一羅漢而爲惡比丘弟子所
害執持金剛杵以打破彼頭卽便命
終爾時阿羅漢弟子見殺其師忿恨
不忍卽殺三藏爾時諸天世人悲哀
啼泣鳴呼苦哉如來正法今便都盡
卽此大地六種震動無量衆生號咷
啼泣各各離散爾時拘睒彌王聞諸
比丘殺阿羅漢及三藏法師心
[30-0747c]
釋迦譜卷苐五苐三十四張彩生惱
惋諸邪見輩竸破塔廟及害比丘従
是佛法索然頓滅爾時人天聞佛所
說莫不揮淚釋迦
法滅盡相記第三十四出法滅盡經佛告
阿難吾般泥洹法欲滅時五逆濁世
魔道興盛諸魔沙門壞乱吾道著俗
衣裳樂好袈裟五色之服飮酒炙肉
殺生貪味無有慈心便相憎嫉時有
菩薩精進修德一切敬待人所宗向
教化平等憐貧念老救育窮厄恒以
經像令人奉事作諸福德志性溫善
不侵害人損身濟物不自惜巳忍辱
仁和設有是人衆魔比丘咸共嫉之
誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住自共
於後不修道德寺廟空荒不復修理
轉轉毁壞但貪財物積聚不散不作
福德販買奴婢耕田種植焚燒山林
傷害衆生無有慈心奴爲比丘婢爲
比丘尼無有道德婬泆濁乱男女不
別令道薄淡皆由斯輩或避懸官依
倚吾道求作比丘不修戒律月半月
盡絓名講戒厭惓懈怠不欲聽聞抄
略前後不肯盡說經不誦讀設
[30-0748a]
釋迦譜卷苐五苐三十五張彩有
讀者不識字句爲强言是不諮明者
貢高求名噓天雅步以爲榮貴望人
供養諸魔比丘命終之後精神當墮
無澤地獄五逆罪中餓鬼畜生靡不
更歷遍恒沙劫罪竟乃出生在邊國
無三寶處法欲滅時女人精勤恒作
功德男子懈慢不用法語眼見沙門
如視糞土無有信心法輪彌沒當爾
之時諸天泣淚水旱不調五穀不熟
灾疫流行死亡者衆人民勤苦懸官
侵剋不修道理皆思樂乱惡人轉多
善者甚少日月轉促人命轉短四十
頭白裁壽六十男子壽短女人命長
七八九十或至百歲大水忽起卒至
無期世人不信故謂有常衆生雜類
無有豪賤沒溺浮漂魚鼈噉食菩薩
比丘衆魔驅逐不豫衆會菩薩入山
福德之處惔怕自守以爲忻快壽命
延長諸天衞護月光出世得相遭値
共興吾道五十二歲首楞嚴經般舟
三昧先滅化去十二部經尋復化滅
盡不復現不見文字沙門袈裟自然
變白聖王去後吾法滅盡譬如油
[30-0748b]
釋迦譜卷苐五苐三十七張彩
燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾
法盡時亦如燈滅自此之後難可縷
紀如是久後彌勒當下世間作佛天
下太平毒氣消除雨潤和適五穀滋
茂樹木長大人長八丈皆壽八萬四
千歲衆生得度不可稱計祐定以方
等固知三寶常住常住之法理無興
滅興滅之來乃世緣業耳晨離西隱
不害千光之洹明也
釋迦譜卷第五
[30-0736c]
釋迦譜卷第五
蕭齊釋僧祜撰
阿育王造八万四千塔記第三十一
釋迦獲八万四千塔宿緣記第三十二
釋迦法滅盡緣記第三十三
釋迦法滅盡相記苐三十四
阿育王造八万四千塔記第三十一出雜阿含經
爾時世尊與諸比丘偱邑而行時有
二童子一名闍耶二名毗闍耶共在
沙中嬉戲遥見世尊三十二相莊嚴
其軆時闍耶童子心念言我當以麦
麨上佛仍手捧細沙著世尊鉢中時
毗闍耶合掌隨喜時彼童子而發願
言以惠施善根功德令得一天下一
繖蓋王卽於此處生得供養諸佛爾
時世尊發容微笑阿難合掌白言世
尊何緣微笑爾時世尊告阿難當知
我滅度百年之後此童子於巴連弗
育正法治化又復廣布我舎利當造
八万四千塔阿難取此鉢中所施之
沙捨著如來經行處當行彼處阿難
[30-0737a]
釋迦譜卷苐五苐二張彩受教
卽取鉢沙泥經行處阿難當知於巴
連弗邑有王名日月護彼王當生子
名日頻頭婆羅當治彼國彼復有子
名曰修師摩時瞻婆國有一婆羅門
女極爲端正令人樂見爲國所珎諸
相師輩見彼女相卽記彼女當爲王
妃必生二子一當領天下一當出家
學道得成聖跡時婆羅門聞相師所說
歡喜無量卽持其女詣巴連弗邑種
種莊嚴欲嫁與修師摩王子相師云
應嫁與頻頭婆羅王王見此女端正
有德卽立爲第一夫人恒相娛樂仍
便懷體月滿生子生時安隱母無憂
惱過七日後立字名無憂又復生子
名曰離憂無憂者身體麤澀父不喜見王
欲試諸子呼婆羅門言觀我諸子於
我滅後誰當作王婆羅門言將此諸
子出城金殿園館中當觀其相時阿
育王母語阿育言今王出金殿園館
中觀諸王子於我滅後誰當作王汝
何不去阿育啓言旣不蒙念亦復不
樂見我母言伹往卽便往去願毋賜
送食母言如是王先勅大臣若
[30-0737b]
釋迦譜卷苐五苐三張彩阿育
來者當使其乘老鈍象來又復老人
以爲眷屬時阿育卽乘老象至園館
中地坐時諸王子各下飮食阿育母
以凡噐成酪飯遂與阿育王問師言
此中誰有王相當紹我位時彼相師
視諸王子見阿育具有王相當得紹
位又作是念此阿育大王所不相愛
我若
言我今揔記此中若有好乘者是人
當作王時諸王子聞彼所說各自念
言我乘好乘時阿育言我乘老宿象
我得作王時王又復語師言願更爲
觀之師復答言此中有第一坐者彼
當作王諸王子等各相謂言我坐第
一阿育言我今坐地是堅勝坐我當
作王王復語師更爲重觀師又報言
此中上噐上食此當得王阿育念言
我有勝食我必作王坐散還宮時阿
育母問阿育婆羅門定記誰耶阿育
啓言兒當作王老象爲乘以地爲坐
素器盛食秔米誰酪是最勝也時婆
羅門知阿育當王數修敬其母卽便
問言誰當作王師言汝生太子
[30-0737c]
釋迦譜卷苐五苐四張彩
阿育是其人也時頻頭羅王邊國怚
义尸羅反王卽語阿育汝將四兵平
伐彼國及至發引與少兵甲時従者
白王子言今往伐彼國無有軍仗云
何得平阿育言我若應王者兵甲自
然來應發是語時尋聲地開兵甲従
地而出卽將四兵往伐彼國時彼諸
國民人聞阿育來卽乎治道路種種
供養奉迎王子諸天宣令阿育王子
當王此天下汝等勿興逆意彼國卽
便降伏如是乃至平此天下至於海
際時父王得重疾諸臣卽便莊嚴阿
育將至王所令且立此子爲王我等
後徐徐當立修師摩爲王時王聞此
語憂愁不樂默然不對卽便命終時
阿育心念口言我應正得王位者諸
天自然來以水灌我頂素繒繫首尋
聲諸天卽以水灌阿育頂素繒繫首
受王極位人神欣慶又引傳云
拜王曰鐵輪飛降王閻浮提虛空地
下各四十里鬼神咸皆讃善
阿育王如礼法殯葬父王巳卽立阿
㝹樓陀爲大臣時修師摩王子聞父
[30-0738a]
釋迦譜卷苐五苐五張彩崩背立
阿育爲王心生不忍卽集諸兵來伐
阿育時阿㝹樓陀大臣機開木象又
作阿育王像以像騎象安置東門外
又作無煙火坑以物覆之阿㝹樓陀
大臣語修師摩王子言欲作王者阿
育在東門可往伐之能得之者自然
得作王子卽趣東門墮火坑便卽死
亡阿育王正法治化時諸臣輩我等
共立阿育爲王故輕慢於王不行君
臣之禮王亦自知諸臣輕慢時王語
諸臣曰汝等可伐華菓之樹殖於刺
棘諸臣答曰未曾見聞却除華菓而
殖刺樹乃至王三勅令伐彼亦不従
爾時王卽持利釰殺五百大臣王將
綵女出外園遊戲見一無憂樹華極
敷盛王見巳此華樹與我同名心懷
歡喜王形軆醜陋皮膚麤澀諸綵女
輩憎惡王故以手毀折無憂華樹王
從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生
忿怒繫諸綵女以火燒殺王行暴惡
故曰暴惡阿育王時阿㝹樓陀大臣
白王言王云何以手自殺諸臣綵女
王今當立屠殺之人卽宣敎
[30-0738b]
釋迦譜卷苐五苐六張彩立
屠殺者彼有一山名日耆梨中有一
織師子亦名耆梨凶惡撾打繫縛男
女及捕水陸之生乃至拒逆父母是
故世人傳云凶惡耆梨子時王使語
之言汝能爲王斬諸凶人不彼答日
一切閻浮提有罪者我能淨除況此
一方王卽爲作屋舎極爲端嚴唯開
一門於
獄時彼凶人啓王言今従王乞願若
人來入此中者不復得出答言如汝
所願爾時商主之子厭世間苦出家
學道遊行諸國次第乞食誤入屠殺
舎中時彼比丘遥見舎裏有火車鑪
炭等治諸衆生恐怖毛豎便欲出門
凶惡卽往執比丘言入此中者無有
得出於此而死比丘心生悲悔泣淚
滿目乞我少時生命可至一月彼凶
不聽如是日數漸減止於七日彼卽
聽許時此比丘知將死不久勇猛精
進坐禪息心不能得道至於七日時
王宮内人有事送付凶主將是女人
著臼中以杵擣之令成碎末時比丘
見是事極厭惡此身鳴呼苦哉我
[30-0738c]
釋迦譜卷苐五苐七張彩身不
久亦當如是斷一切結成阿羅漢時
彼凶惡人語此比丘期限巳盡比丘
以偈答曰我心得解脫斷除諸有盡
今此身骸無復悋惜爾時彼凶主執
彼比丘著鐵鑊油中足與薪火火終
不然或復不熱凶主見火不然打拍
使者而自然火火卽猛盛久久開鐵
鑊蓋見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐生
希有心卽以啓王王便嚴駕將無量
衆來看比丘時彼比丘調伏時至卽
身昇虛空猶如鴈玉示種種變化向
王說偈我是佛弟子逮得諸漏盡生死
大恐怖我今悉得脫時阿育王聞彼
比丘所說於佛法所生大敬信傳云
王訪諸臣民叵有及見佛者不唯有
波斯匿王妹作比丘尼年百三十餘
見佛在世王卽往問佛何功德耶尼
答曰世尊威神備於經說我時年十
歲佛來入宮殿内地皆作金
作禮金釵墮地緬與光合去後光歇
尋之方得又云佛有八種音聲今海
邊有鳥名曰羯隨其音哀亮頗似万
一王求得此鳥旬日不鳴時靑
[30-0739a]
釋迦諸卷苐五苐八張
彩衣映鏡嚴莊鳥見其像驚翥欲鳴
靑衣轉鏡還便輟響王曰若能使鳥
鳴者以爲夫人靑衣卽取諸鏡懸於
四譬鳥見影顧眄迴惶悲鳴振迅清
畼和雅王聞之乃悟起正眞道意卽拜
靑衣爲第二夫人婇女七千人咸皆
歡喜又白比丘言佛未滅度時何所
記說比丘答言佛記大王於我滅後
過百歲時於巳連弗邑有三億家彼
國有王名曰阿育當王此閻浮提爲
轉輪王正法治化又復宣布我舎利
於閻浮提立八万四千塔佛如是記
然大王今造此大地獄煞害無量王
今冝應慈念一切衆生佛之所記大
王者王當如法修行時阿育王於佛所極
生敬信合掌向比丘作禮我得大罪
今向比丘懺悔我之所作甚爲不善
唯願佛子受我懺悔捨心勿復責我愚
人譬喻經云時王宮内常以四事供
養二万沙門有外道梵志門徒甚盛
忌害沙門欲加陵毀乃選其衆中能
幻化者變爲異道所奉神名夷摩旦
羅一頭四面八目八臂强猛凶壯多
從
[30-0739b]
釋迦譜卷苐五苐九張彩
醜類先廵邑里次到城門國中男女
亡走失魄王下輿却蓋迎之於城門
問其所欲得鬼曰吾欲噉人若惜民
者諸沙門悉不耕而食費耗滋甚幸
可見付以充廚膳王大恐懼遣使報
僧時有一沙彌名端正年十三白諸
比丘我能降化之卽到鬼所而告之
曰諸
待食竟時従鬼梵志二万餘人王大
設供沙彌斂肴吸饌搖牙而盡尙未
充飽因取従鬼以次呑之並隨神足
皆在祗桓作幻梵志稽首謝過求欲
出家悉成沙門後多得羅漢王因此
倍加信伏時彼比丘度阿育王巳乘
空而化時王従彼地獄欲出凶主白
王言王不復得去王曰汝今欲煞我
耶彼曰如是王曰誰先入此中答曰
我是王曰若然者汝先應取死王卽
勅人將此凶主著作膠舎裡以火燒
之又勅壞此地獄施衆生無畏
傳云王得信心問道人曰我従來煞
害不必以理今修何善得免斯殃答
曰唯有起塔供養衆僧赦諸徒因賑
[30-0739c]
釋迦譜卷苐五苐十張彩
濟貧乏王曰何處可起塔道人卽以
神力左手掩日日光作八万四千道
散照閻浮提所照之處皆可起塔今
諸塔處是也
時王欲建舎利塔將四兵衆至王舎
城取阿闍世王佛塔中舎利還復修
治此塔與先無異如是取七佛塔中舎
利至羅摩村中時諸龍王將王入
龍宮中王従龍索舎利供養龍卽分
與之時王作八万四千金銀瑠璃頗
梨篋盛佛舎利又作八万四千四寶
甁以盛此篋又作無量百千幡幢傘
蓋使諸鬼神各持舎利供養之具勅
諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑
聚落滿一億家者爲世尊立塔時有
國名著叉尸羅三十六億家彼國人
語鬼神言
三十六億篋舎利與我等起立
佛塔王作方
彼令滿家數而立爲塔時巴連弗邑
有上座名曰耶舎王詣彼所白上座
曰我欲一日之中立八万四千佛塔
遍此閻浮提意願如是時彼上座白
[30-0740a]
釋迦譜卷苐五苐十一張彩言善
哉大王剋後十五日月食時令此閻
浮提起諸佛塔如是乃至一日之中
立八万四千塔世閒民人興慶無量
共号曰法阿育王大阿
育王經云八國共分舎利阿闍世王
分數得八万四千又別得佛口二⬤
還國道中逢難頭禾龍王従其求舎
利分阿闍世王不與便語言我是龍
王力能壞汝國土阿闍世王怖畏卽
以佛⬤與之龍王還於須彌山下起
水高八万四千里於下起水精塔阿
闍世還國以紫金函盛舎利作千歲
燈火於五恒河沙水中塔葬埋之後
阿育王得其國土王取夫人身長八
尺髪亦同等衆相具足王令相師觀之
師言當爲王生金色之子王卽拜爲
第二夫人後遂有身足滿十月王有
緣事冝出外行王后妬嫉便作方便
共欲除之募覓猪母卽應産者語第
二夫人言卿是年少甫尓始産不可
露面視天以被覆面卽生金子光照
宮中盜持兒去殺之卽以猪子著其
邊便罵言汝云當爲王生金色
[30-0740b]
釋迦譜卷苐五苐十二張彩之子
何故生猪便取輪頭拍因内後園中
伏英王還聞之不悦久久之後王出
行園見之憶念迎取歸宮第二夫人
漸得親近具說情狀王聞驚恠卽殺
八万四千夫人阿育王後於城外造
立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人
應墮地獄卽遣消散比丘化王王
信悟問比丘言殺八万四千夫人罪
可得贖不道人言各爲人起一塔塔
下著一舎利當得脫罪耳王卽尋覓
阿闍世王舎利有國相父年百二十
將五万人取本舎利王得大喜卽分
與鬼神各還所部令一日一時同戴
八万四千刹諸鬼神言多隔山障不
得相知王言汝曺但還治槃護刹安
鈴我當使阿修輪以手摸日月四天
下亦同時震鼓便舉戴之二經不同
故復兩存及迦葉語阿難經云塔成
造千二百織成幡及雜華末得懸幡
王身有疾伏枕慷慨曰若威靈有感
願察我至誠諸塔並列于坐隅俯臨
王前王手自繫幡以次而去各還其
所王軆羸弊取幡不贍有諸比
[30-0740c]
釋迦譜卷苐五苐十三張彩
丘行助王取之故今上幡先令比丘
將之也由是病愈増笇十二故因名
爲續命幡王巳建八万四千塔歡喜
踊躍將諸羣臣往詣鷄雀精舎白耶
舎上座日更有比丘佛所受記當作
佛事不我當往詣彼所供養恭敬上
座答日佛般涅槃時詣摩偸羅國告
阿難曰於我般涅槃後百歲之後當
有長者子名優波崛多當出家學道
号無相佛王問上座曰優波崛多今
巳出世不上座答曰巳出世出家學
道是阿羅漢住在優留蔓荼山中王
聞巳歡喜踊躍卽勅羣臣速辦嚴駕
將無量眷屬往詣彼所尊者思惟若
王來者無量將従受諸火苦殺害微
虫答使者曰我當自往詣王所時王
聞尊者自來歡喜踊躍従摩偸羅至
巴連弗邑於其中閒開安舟桁於桁
懸諸幡蓋時尊者優波
八千阿羅漢衆逕至王國王大歡喜
踊躍卽脫瓔珞價直千万而授與之
王將諸大臣眷屬卽出往尊者所卽
爲下食五軆投地向彼作禮長跪合
[30-0741a]
釋迦譜卷苐五苐十四張彩
掌而作是言我今領此閻浮提受於
王位不以爲喜今覩尊者踊躍無量
如來弟子乃能如是如覩於佛時王
請尊者優波崛多入城設種種座請
尊者就坐衆僧令往鷄雀精舎白尊
者日尊者顏貌端正身軆柔軟而我
形軆醜陋肌膚麤澀尊者而說偈曰
我行布施時淨心好財物不如王行施
以沙施於佛
時阿育王告諸大臣我以沙布施於
佛獲其果報如是云何而不修敬於
世尊王復白優波崛各言尊者示我
佛所說法遊行處所當往供養禮拜
時王將四兵軍衆及持種種供養香
華幡幢及諸伎樂便將尊者發去尊
者至隆頻林此是如來生處時王五
體投地供養禮拜卽立佛塔此處菩
薩六年苦行此處二女奉菩薩乳糜
時尊者將王至道場樹下語王曰此
樹菩薩以慈悲三昧力破魔兵衆得
阿耨多羅三藐三菩提處時王捨無
量珎寶種種供養及起大塔廟尊者
將王至鳩尸那竭國言此處如來具
[30-0741b]
釋迦譜卷苐五苐十五張彩
足作佛事畢於無餘般涅槃而般涅
槃時王聞是語憂惱迷悶躃地啼泣
涕零如是乃至興種種供養立大塔
廟時王復白尊者曰我意願欲得見
佛諸大弟子佛之所記者欲供養彼
舎利願爲示之時尊者白王言善哉
善哉大王
王至舎衞國入祗桓精舎以手指塔
此是尊者舎利弗塔王當供養王日
彼有何功德尊者答曰第二法王隨
轉法輪時王生大歡喜捨十万兩珎
寶供養其塔次復示大目揵連塔王
應供養此塔王復問日彼有何功德
尊者答曰是神足第一以足指踐地
地卽振動至於天宮降伏難陀跋難
陀龍王時王捨十万兩珎寶供養此
塔次復示摩訶迦葉塔語王言此是
摩訶迦葉禪窟應當供養王問曰彼
有何功德答日彼少欲知足頭陀第
一如來施以半座及僧伽梨衣愍念
衆生興立正法時王捨十万兩珎寶
供養是塔次示尊者薄拘羅塔應當
供養王問日彼有何功德尊者答曰
[30-0741c]
釋迦譜卷苐五苐十六張彩彼無
病第一乃至不爲人說一句法寂默
無言王日以一錢供養諸臣自王言
功德旣等何故於此供養一錢王告
之曰聽吾所說雖除
無明癡智慧能鑑察雖有薄拘句於世
何所益時彼
一錢還來至王所時大臣輩見是希
有事異口同音讃彼鳴呼尊者少欲
知足乃至不須一錢復示
阿難塔語王言此是阿難塔應當供
養王曰彼有何功德答曰此人是佛
侍者多聞第一撰集佛經王卽捨百
億兩珎寶而供養其塔時臣白王言
何故於此布施供養皆悉勝前王白
諸臣聽吾所說如來
之體身法身性清淨
供養勝法燈常存世滅此愚癡冥皆由
従彼來是故供養勝爾時
王供養上種種事恒徧至菩提道場
樹此樹下如來得阿耨多羅三藐三
菩提世閒希有珎寶供養之事供養
菩提樹時王夫人名曰低舎羅絺多
夫人作是念王極愛念於我我
[30-0742a]
釋迦譜卷苐五苐十七張彩亦
念王王今捨我持諸珎寶至菩提樹閒
我今當作方便煞菩提樹樹旣枯死
葉便凋落王當不復徃彼可得與我
常相娛樂夫人卽遣人以熱乳澆之
樹卽枯燥時諸使人輩白王言菩提
樹忽然枯死葉葉變落時王聞是語
卽迷悶躃地時彼夫人見王憂愁不
樂而白王言王勿憂惱我當喜悦王
心王曰若無彼樹我命亦無如來於
彼樹得阿耨多羅三藐三菩提彼樹
旣無我何用活耶夫人聞王決定語
還復令以冷乳灌之彼樹尋復更生王
聞歡喜詣菩提樹下覩於菩提樹目
不蹔捨時王各辦四寶甕金銀瑠璃
頗梨盛諸香乳及諸香湯持種種飮
食幡幢寶蓋各有千種及種種華香
伎樂受持八支齋布薩著白淨衣服
執持香鑪在於殿上向四方作禮心
念口言如來賢聖弟子在諸方者憐
愍我故受我供養時王如是語時三
十万比丘悉來集彼大衆中十万是
阿羅漢二十万是學人及凡夫比丘
上座之座無人坐時王問諸比丘
[30-0742b]
釋迦譜卷苐五苐十八張彩
上座云何而無人坐時彼大衆中有
一比丘名曰耶舎是大阿羅漢具足
六通白王言此座上座之座餘者豈
敢
有上座耶尊者荅曰更有上坐大王佛之
所說名曰賓頭盧是上座應坐此處王大
歡喜而作是言於中有比丘見佛者不尊
者答曰有也大王賓頭盧者猶故存世王
復白曰可得見彼比丘不尊者曰大王
不久當見尋當來至王大歡喜時尊
者賓頭盧將無量阿羅漢次第相隨
譬如鴈王乘虛而來在於上座諸比
丘僧各修禮敬次苐而坐
時王見尊者賓頭盧頭鬚晧白辟支
佛體頭面禮足長跪合掌白尊者言
見世尊耶時尊者賓頭盧以手舉眉
毛視王而言昔如來將五百阿羅漢
倶初在王舎城安居我爾時亦復在
中又復世尊住舎衞國時給孤獨長
者女請佛及比丘僧時諸比丘各乘
空而往彼我於爾時以神力合大山
往彼受請時世尊責我正法那得現神
足如是我今罰汝常在於世不得取
[30-0742c]
釋迦譜卷苐五苐十九張彩
涅槃護持我正法勿令滅也又復如
來將諸比丘僧入城乞食時王共二
童子沙土中戲遥見佛來捧於塵沙
奉上於佛時世尊記彼童子於我滅
度百歲之後此童子於巴連弗邑當
受王位領閻浮提名曰阿育當廣布
我舎利一日之中當造八万四千塔
今王身是也我爾時亦在於中時王
白尊者曰尊者今住在何處尊者答
王曰在於北山山名揵陀摩羅共諸
同梵行僧倶王復問日有幾眷屬尊
者答曰六万阿羅漢尊者曰王何湏
多問今當施設供養於僧食竟使王歡
喜王言如是尊者然我今先當供養
佛念所覺菩提之
施設於僧勅諸羣臣唱令國界王今
捨十万兩金布施衆僧千甕香湯旣
灌菩提樹集諸五衆時王子名曰拘
那羅在王右邊舉二指而不言說意
欲二倍供養大衆見之皆盡發笑王
亦發笑而語言嗚呼王子乃有増益
功德王復言我復以三十万兩金供
養衆僧復加千甕香湯洗洛菩提樹
[30-0743a]
釋迦譜卷苐五苐二十張彩時王
子復舉四指意在四倍時王嗔恚語
臣曰誰敎王子作是事與我興競臣
啓王言誰敢與王興競然王子聰慧
利根増益功德故作是事耳時王右
顧視王子白上座曰除我庫藏之物
餘一切物及閻浮提夫人婇女諸臣
眷屬及我拘那羅子皆悉布施賢聖
衆僧唱令國界時王上座及比丘僧
以千甕香湯洗浴菩提樹時菩提樹倍
復嚴好増長茂盛時王及諸羣臣生
大歡喜時王洗浴菩提樹巳次復供
養衆僧時彼上座耶舎語王言大王
今大有比丘僧集當發淳信心供養
時王従上至下自手供養彼有二沙
彌得食巳各以麨團餬歡喜丸更㸦
相分王見卽笑而言此沙彌作小兒
戲供養訖巳王還上座前立上座語
王言王莫生不信敬心王答上座無
有不信敬心見二沙彌
作小兒戲如世間小兒戲如世閒小兒
以土團更㸦相擲如是二沙彌以麨
團以餬歡喜丸更㸦相擲上座白王
言彼二沙彌是倶解脫阿羅漢
[30-0743b]
釋迦譜卷苐五苐二十一張彩更相
奉食王聞是巳増其信心而作是念
此二沙彌能展轉相施我今亦當於
一切僧人施絹劫貝時二沙彌知王
心
敬信一沙彌持鑊授與王一沙彌授
以染草王問彼沙彌用作何等二沙
彌白王言王因我故施與衆僧絹及
劫貝我欲令大王染成其色施與衆
僧時王作是念我雖心念口未發言
此二逵士得他心智而知我心王卽
稽首敬禮衆語沙彌言我因汝等施
僧衣施僧衣巳復以三衣幷四億万
兩珎寶嚫五部衆嚫願巳復以四十
億万兩珎寶贖取閻浮提宮人綵女
及大子羣臣阿育王所作功德無量
如是雜阿
含經云阿育王得大敬信問諸比丘
言誰於佛法中能行大布施諸比丘
言給孤獨長者最行大施王復問曰
彼施幾許比丘答曰以億千金王聞
巳如是思惟彼長者尙能捨億千金
我今爲王何緣復以億千金施當以
億百千金施時王起八万四千
[30-0743c]
釋迦譜卷苐五苐二十二張彩佛塔
於彼一一塔中復施百千金復作五歲
大會會有三百千比丘用王百億金
供養於彼彼衆中第一分是阿羅漢
第二分是學人第三分是貞實凡夫
除私庫藏此閻浮提夫人婇女太子
大臣施與聖僧四十億金還復贖取
如是計校用九十六億千金乃至王
得重病自知命盡王言我常所願欲
以滿億百千金作功德今願不得滿
足便就後世時計校前後所施金寶
唯減四億未滿王卽辦諸珎寶送與
雞雀寺中法益之子名三波提爲太
子諸臣等啓太子言大王將終不久
今復以此珎寶送與寺中國藏財寶
巳竭諸國法以物
之勿使用盡時太子卽勅典藏者勿
復出與時王自知索物不復能得所
食金器送與寺中太子今斷金器以
銀器與王食食巳復送與寺中太子
又斷銀器給以銅器王亦送與寺中
又斷銅噐給以瓦器時王手中有半
阿摩勒菓悲淚問諸大臣今誰爲地
主時諸臣啓王王爲地主時阿
[30-0744a]
釋迦譜卷苐五苐二十三張彩育王
呼侍者言汝今憶我恩養汝持此半
阿摩勒菓送雞雀寺中作我意禮拜
諸僧足白言阿育王問訊諸大聖衆
我領此閻浮提閻浮提是我所有今
者頓盡不得自在唯此半阿摩勒菓
我得自由此是最後檀波羅蜜哀愍
我故納受此施令我得福時彼上座
告諸大衆誰聞是語而不厭世如佛
經說見他衰事應生猒離時彼上座
作是念言云何令此半阿摩勒一切
衆僧得其分食卽教令研磨著石㨨
羹中行之一切皆得周遍時王復問
傍臣曰誰是閻浮提主臣啓王言大
王是也時王従臥起而坐顧望四方
合掌作禮念諸佛德心念口言我今
復以此閻浮提施與三寶時王盡書
紙上而封緘之以齒印印之作如是
事畢卽便無常爾時太子及諸人民
興種種供養葬送如王之法而闍維
之法益
經云王有太子名達摩跋檀那齊言
法益是起八万四千塔曰所生也眼
可愛如似鳩那羅鳥眼卽以爲
[30-0744b]
釋迦譜卷苐五苐二十四張
彩名焉風姿明雅有文武稱善彈一
弦琴王有一別房夫人見而愛之欲
與私通太子固辭不従夫人懷恨旣
今華裔一化四海同風太子年德倶
羙文武備通冝可鎭撫邊要以取百
姓之心王従其志卽分部兵衆以送
太子在鎭甚有治能歲餘王忽遍身
患臭天下師藥皆不能治夫人密使
人訊訪國内與王病同者破腹看之
得一黑虫長數寸臭不可近卽取衆
藥灌之其臭彌甚又以大䔉薰之虫
死而臭歇於是白王曰妾能治王必
使得差願聽我七日爲王王喜而許
之曰但令我差七日何有哉夫人卽以大
䔉與王令服之便愈於是宮中綵女上酒
稱慶令王醉臥無所覺知夫人卽嫌恨太
子卽矯勅挑其兩眼令餘人代之國
法以王齒爲印乃以臘摸王齒而印
之太子奉勅歡喜無怨先挑一眼置
掌中看之良久乃悟苦空無我得
湏陀洹道然後以一眼與之於是與
其妃相攜步行出城行人爲之流涕
悉
[30-0744c]
釋迦譜卷苐五苐二十五張彩
仰頭呼天太子有何罪乃致此耶辭
拜鳴咽並不能復起亦有感激致死
者乞食流逬遇還本國猶持一弦琴
在所而彈之時有大臣識是太子亦
知夫人所爲不敢以問乃因餘人啓
王外有一盲人能彈琴備六十四伎
變弄殊絕不可不聞王卽召之乃見
其子子婦悶絕墜地良久乃蘇卽問
其故方悟是夫人所爲王先受五戒
不復煞生唯肉刑之棄於深林太子
聞夫人被刑結氣發病而死王年耆
惛枆疾臥床褥無復威力半年之中
諸臣行事王卆後立位法益之子名
三波提紹位
爾時諸臣欲立太子以紹王位中有
一大臣名曰阿㝹羅陀語諸臣日不
得卽立太子所以者何大王阿育在
時本誓願滿十万億金作諸功德猶
減四億不滿十万億以是故今捨閻
浮提施與三寶欲令滿足今是大地
屬於三寶云何而立太子爲王諸臣
聞巳議出四億金送與寺中卽便立
法益之子爲王名三波提
[30-0745a]
釋迦譜卷苐五苐二十六張彩
阿育王息法益壞目因緣經云夫人
善容及大臣耶奢盜取王印詐爲王
勅挑王子兩目王後發誓使得眼根
神感之應更生淨眼王見瑞應不可
稱記脫已寶冠授與法益紹轉輪王
治化六年法益治化巳經六年白父
王曰乞聽出家王卽聽許令出家學
道祐案阿含所說不言法益紹位蓋
略之耳然則法益出家之後其子三
波提乃爲太子阿育還領王位者也
復次太子名毗梨訶西那以紹王位
毗梨訶西那太子名曰沸沙湏摩次
紹王位沸沙湏摩太子名曰沸沙蜜
多羅次紹
王位時沸沙蜜多羅問諸臣我當作
何等令我名德乆存於世時賢善諸
臣信三寶者啓王言阿育祖王在世
造八万四千塔復興種種供養此之
名德相傳至今王欲求此名者當造
立八万四千塔及諸供養王言大王
阿育有重威德能辦此事我不能作
更思餘事中有惡臣不信何者啓王
言世間有二種法傳世不滅一者作
[30-0745b]
釋迦譜卷苐五苐二十七張彩善二
者作惡大王阿育作
作惡行打壞八万四千塔此名不滅
時王用侫臣語欲壞諸塔寺先往雞
雀寺中門前有石師子卽吼王聞之
驚怖卽還入城如是雜三欲壞彼寺
時王問諸比丘使我壞塔寧壞僧坊
比丘答日二不應行王其欲壞者寧
壞僧房殺害比丘如是漸漸至婆伽
羅國又復唱令若有人能得沙門頭
者賞之百金爾時彼國中有一阿羅
漢化作衆多比丘頭與諸百姓令送
與王令王庫藏財寶竭盡時彼王
聞羅漢作如是事倍復瞋恚欲殺羅
漢時彼羅漢入滅盡定王作無量方
便殺彼聖人終不能得三昧力故不
傷其軆如是漸進至佛塔門有一鬼
神止住其中守護佛塔名曰牙齒作
是念我受持禁戒不殺衆生不能害
王又復作念有一神名曰爲虫凶暴
勇健求索我女我不與之今爲護法
當嫁與彼令其守護佛法時彼虫神
排攩大山推迮王上及四兵衆無不
死盡彼王終亡孔雀苗裔於此
[30-0745c]
釋迦譜卷苐五苐二十八張彩
永終祐尋八万塔緣乃懸記後事廣
長所說其驗巳徴撰譜之始本述釋
種但塔興阿育故備記孔雀雖於文
爲䌓而塔事備矣釋
迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二出賢愚經爾
時佛與阿難人舎衛城乞食見羣小
兒於道中戲各聚地土用作舎宅倉
庫財寶五穀有一小兒遥見佛來敬
心内發歡喜踊躍卽取倉中土爲穀
者便以手探欲用施佛身小不及語
一小兒我登汝上以穀布施小兒歡
喜報言可爾卽躡肩上以土奉佛佛
下鉢低
土以塗我房阿難食後以土塗佛房
地齊得一遍其土便盡佛告阿難向
小兒緣施此土我般涅槃百歲之後
當作國王字阿輸迦阿育之別名也其次小兒
當作大臣共領閻浮提一切國土興
顯三寶廣設供養分布舎利遍閻浮
提起八万四千塔阿難歡喜重白佛
言如來先昔造何功德而乃有此多
塔之報佛言過去有國王名波塞奇
典閻浮提八万四千國時世有佛
[30-0746a]
釋迦譜卷苐五苐二十九張彩名
曰沸沙波塞奇王與諸臣民供養於
佛及比丘僧四事供養時王心念邊
小諸國皆悉偏僻人民之類無由修
福今當圖畫佛之形像分布諸國咸
得供養作是念巳卽召畫師勅使圖
畫時諸畫師來至佛所看佛相好欲
得畫之適畫一處忘失餘處重復觀
看復次下手畫一忘一不能使成時
波塞奇調和衆彩手自爲畫一像以
爲摸法於是畫師乃依圖畫八万四
千像布與諸國諸小國王皆得供養
時波塞奇我今身是以此緣故常得
三十二相殊特之身般涅槃後得此
八万四千諸塔祐觀波塞畫像克果
法身塔廟之數有若符契法華所謂
刻畫作像皆成佛道斯其驗矣釋
迦法滅盡緣記第三十三出雜阿含經佛
言此摩偸羅國將來世當有商人子
名曰掘多掘多有子名優波掘多我
滅度百歲後當作佛事於敎授師最
爲第一百歲之後優留曼荼山有那
咤跋置迦阿蘭若處最爲
是念我以正法付囑人及天者我
[30-0746b]
釋迦譜卷苐五苐三十張彩之
敎法則千歲不動卽告帝釋及四天
大王我涅槃後各於方士護持正法
過千歲後有非法出閻浮提中惡風
暴雨多諸灾患人民飢馑觸物磨滅
飮食失味珎寶沈沒西方有王名鉢
羅婆北方有王名耶婆那南方有王
名釋迦東方有王名兜沙羅此四王
皆多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方
盡乱時諸比丘來集中國拘睒彌國
王名摩因陀羅西那生子手似血塗
身似甲胄有大勇力又五百大臣同
日生子皆血手曹身時拘睒彌國一
日雨血王見惡相卽大恐怖請問相
師相師答言王今生子當王閻浮提
多殺害人卽因爲名難當年漸長大
時四惡王従四方來王大憂怖有天
神告言大王且立難當爲王足能降
伏彼四惡王便依神言捨位與子以
髻中明珠冠其子首集五百大臣香
水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲
胄従王倶征與四惡王共戰殺之都
盡王閻浮提治在拘睒彌鞞國佛告
四大天王巴連弗國當有婆羅門
[30-0746c]
釋迦譜卷苐五苐三十一張彩
名曰阿耆尼達多通達比陀經論彼
婆羅門當納妻其妻有身便欲與人
論議卽問諸相師答云是胎中兒當
了達一切經論故令母如是月滿生
子了達一切經論及醫方敎授五百
弟子有衆多弟子故名曰弟子於我
法中出家學道通達三藏善能說法
辯才巧妙攝多眷屬又復世尊告四
大天王卽此巴連弗邑當有大商主
名曰湏陀那其妻有身便質直柔和
無諸邪想
相師相師答曰胎中兒極爲良善故
令母如是月滿生童子名曰修羅陀
年紀漸長於我法中出家學道勤行
精進便得漏盡證羅漢果然其寡聞
少欲知足及少知舊居在揵陀摩羅
山恒來爲難當王說法難當見父王
過世兩手抱父尸悲號啼哭憂惱傷
心時彼三藏將多眷屬爲王說法王
聞法巳憂惱卽止於佛法中生大敬
信而發聲唱言自今以後我施諸比
兵無恐畏適意爲樂而問比丘前四
惡王毀滅佛法有幾年歲諸比丘答
[30-0747a]
釋迦譜卷苐五苐三十二張彩云經
十二年王心念言作師子吼我當十二
年中供養五衆種種豐足供施之日
天當降香澤之雨遍閻浮提一切實
種皆得増長諸方人衆皆持供具來
詣拘睒彌國供養衆僧時諸比丘大
得供養諸比丘輩不修三業戲論過
日貪著利養好自嚴飾身著妙服離
出家法形類比丘是法中大賊壞正
法幢建惡魔幡滅正法炬然煩惱火
消正法海壞正法山破正法船拔正
法樹時天龍鬼神等於諸比丘皆生
惡意厭惡遠離不復衞護而同聲唱
言却後七日佛法滅盡號咷悲泣共
相謂言至說戒日比丘鬪諍如來正
法於此而滅諸優婆塞聞諸天言共
詣衆中諌諸比丘鬪諍至十五日說
戒時揵陀摩羅山阿羅漢循羅他觀
閻浮提今日何處有衆僧欲往說戒
卽詣拘睒彌時彼僧衆乃有百千人
唯有此阿羅漢修羅他來又復有一
三藏名曰弟子此是如來最後大衆
聚集爾時維那行舎羅籌白
衆僧巳集今爲說波羅提木义
[30-0747b]
釋迦譜卷苐五苐三十三張彩時上
坐答言閻浮提如來弟子皆來集此
數有百千如是衆中我爲上首了達
三藏尙不學戒律況復餘者而有所
學今當爲誰而說戒律爾時彼阿羅
漢修羅他立上坐前合掌白上坐言
上坐伹說波羅提木义如佛在世時
舎利弗目揵連等大比丘衆所學法
我今巳悉學如來雖滅度今巳出千
歲彼所制律威儀我悉巳備足上坐
弟子聞修羅他比丘自言如來所制
戒律我悉備持起不忍心有一弟子
名曰安伽陀極生忿恨従座起罵辱
彼聖汝是下座比丘愚癡無智而毀
辱我師卽持利刀殺彼聖人爾時有
一鬼名曰大提木佉作是念言世閒
唯有此一羅漢而爲惡比丘弟子所
害執持金剛杵以打破彼頭卽便命
終爾時阿羅漢弟子見殺其師忿恨
不忍卽殺三藏爾時諸天世人悲哀
啼泣鳴呼苦哉如來正法今便都盡
卽此大地六種震動無量衆生號咷
啼泣各各離散爾時拘睒彌王聞諸
比丘殺阿羅漢及三藏法師心
[30-0747c]
釋迦譜卷苐五苐三十四張彩生惱
惋諸邪見輩竸破塔廟及害比丘従
是佛法索然頓滅爾時人天聞佛所
說莫不揮淚釋迦
法滅盡相記第三十四出法滅盡經佛告
阿難吾般泥洹法欲滅時五逆濁世
魔道興盛諸魔沙門壞乱吾道著俗
衣裳樂好袈裟五色之服飮酒炙肉
殺生貪味無有慈心便相憎嫉時有
菩薩精進修德一切敬待人所宗向
教化平等憐貧念老救育窮厄恒
經像令人奉事作諸福德志性溫善
不侵害人損身濟物不自惜巳忍辱
仁和設有是人衆魔比丘咸共嫉之
誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住自共
於後不修道德寺廟空荒不復修理
轉轉毁壞但貪財物積聚不散不作
福德販買奴婢耕田種植焚燒山林
傷害衆生無有慈心奴爲比丘婢爲
比丘尼無有道德婬泆濁乱男女不
別令道薄淡皆由斯輩或避懸官依
倚吾道求作比丘不修戒律月半月
盡絓名講戒厭惓懈怠不欲聽聞抄
略前後不肯盡說經不誦讀設
[30-0748a]
釋迦譜卷苐五苐三十五張彩有
讀者不識字句爲强言是不諮明者
貢高求名噓天雅步以爲榮貴望人
供養諸魔比丘命終之後精神當墮
無澤地獄五逆罪中餓鬼畜生靡不
更歷遍恒沙劫罪竟乃出生在邊國
無三寶處法欲滅時女人精勤恒作
功德男子懈慢不用法語眼見沙門
如視糞土無有信心法輪彌沒當爾
之時諸天泣淚水旱不調五穀不熟
灾疫流行死亡者衆人民勤苦懸官
侵剋不修道理皆思樂乱惡人轉多
善者甚少日月轉促人命轉短四十
頭白裁壽六十男子壽短女人命長
七八九十或至百歲大水忽起卒至
無期世人不信故謂有常衆生雜類
無有豪賤沒溺浮漂魚鼈噉食菩薩
比丘衆魔驅逐不豫衆會菩薩入山
福德之處惔怕自守以爲忻快壽命
延長諸天衞護月光出世得相遭値
共興吾道五十二歲首楞嚴經般舟
三昧先滅化去十二部經尋復化滅
盡不復現不見文字沙門袈裟自
變白聖王去後吾法滅盡譬如油
[30-0748b]
釋迦譜卷苐五苐三十七張彩
燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾
法盡時亦如燈滅自此之後難可縷
紀如是久後彌勒當下世間作佛天
下太平毒氣消除雨潤和適五穀滋
茂樹木長大人長八丈皆壽八萬四
千歲衆生得度不可稱計祐定以方
等固知三寶常住常住之法理無興
滅興滅之來乃世緣業耳晨離西隱
不害千光之洹明也
釋迦譜卷第五
