釋摩訶衍論 9 高麗藏
[37-1064c] 
本曰或有衆生無善根力卽爲諸魔外
道鬼神之所惑亂若於坐中現形恐怖或現
端正男女等相當念唯心境界則滅終不爲
惱或現天像菩薩像亦作如來像相好具足
若說陀羅尼若說布施持戒忍辱精進禪定
智慧或說平等空無相無願無怨無親無因
無果畢竟空寂是眞涅盤或令人知宿命過
去之事亦知未來之事得他心智辯才無㝵
能令衆生貪著世間名利之事又令使人數
嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多病其
心懈怠或卒起精進後便休廢生於不信多
疑多慮或捨本勝行更修雜業若著世事種
種毫緾亦能使人得諸三昧少分相似皆是
外道所得非眞三昧或復令人若一日若二
日若三日乃至七日住於定中得自然香羙
飮食身心適悦不飢不渴使人愛著或亦令
人食無分齊乍多乍少顏色變異以是義
故行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪
網當勤正念不取不著則能遠離是諸業
障應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之
心
[37-1065a]
貪著世間名利恭敬故眞如三昧者不住見
相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩惱
漸漸微薄若諸凡未不習此三昧法得入如
來種性無有是處以修世間諸禪三昧多
起味著依於我見繫屬三界與外道共若離
善知識所護則起外道見故論曰卽此門
中自有二門云何爲二一者略說略示揔持
門二者廣說廣示散剖門第一門中卽有五
門云何爲五一者衆生勝劣不同門二者能
作障㝵假人門三者顯示所作業用門四者
顯示對治行法門五者顯示因治之力得益
門是名爲五言衆生勝劣不同門者二種衆
生各不同故云何爲二一者因緣具足衆生
二者因緣闕失衆生具衆生者具五事故闕
衆生者闕四事故云何五具一者信具深愛
樂故二者人具能守護故三者法具能善通
達邪正區故四者時具隨應當故五者性具
有眞性故是名爲五若有衆生具此五事終
無障㝵云何四闕謂與彼前四相違故若有
衆生雖有眞性闕此四事終無離障今此文
中取闕應知如本或有衆生無善根力故已
說衆生勝劣不同門次說能作障㝵假人門
作障假人雖有無量而不出四云何爲四一
者魔二者外道三者鬼四者神是名爲四所
釋摩訶衍論卷第九第二張漢
[37-1065b]
言魔者四種大魔三萬二千眷屬魔衆言外
道者九十六種諸大外道九萬三千眷屬外
道所言鬼者十種大鬼五萬一千三百二種
諸眷屬鬼所言神者十五大神五萬一千三
百二種諸眷屬神如是諸類一切皆悉㝵亂
正教令向非道故名邪道魔及外道名義差
別出現經中分明說故且略不釋鬼及神事
出現經中無分明故便造作釋綱要略說言
十鬼者名字云何一者遮毗多提鬼二者伊
伽羅尸鬼三者伊提伽帝鬼四者婆那鍵多
鬼五者爾羅爾梨提鬼六者班尼陀鬼七者
阿阿彌鬼八者闍佉婆尼鬼九者多阿多伊
多鬼十者塠愓鬼是名爲十如是十鬼用各
云何若第一鬼或作晝境或作夜境或作日
月及星宿境或作節境隨應變轉若第二
鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應
變轉若第三鬼作地水火風之境界隨應變
轉若第四鬼作飛騰境隨應無㝵若第五鬼
作諸根識閉開之境隨應無㝵若第六鬼作
六親眷屬亦有亦無境隨應無㝵若第七鬼
作老少境隨應無㝵若第八鬼作有智無智
之境隨應無㝵若第九鬼作無有境隨應無
㝵若第十鬼作蠟蠅蟻龍虎師子種種音聲
等之境界隨應無㝵是名爲用如是諸用各
釋摩訶衍論卷第九第三張漢
[37-1065c]
因何力而得成就各因三事而得成就云何爲
三一者師二者教三者習師謂教人教謂所
學習謂宿熏是名爲三如是十鬼恒一切時
不相捨離倶行倶轉作障㝵事用之名字從
増建立如第一稱十五神者名字云何一者
筏羅羅鍵多提神二者阿只陀彌梨尼神三
者補多帝陀訶訶婆神四者闍毗摩只尼神
五者那多婆奢神六者多多多多地地神七
者阿里摩羅神八者尸义尼帝婆竭那神九
者班彌陀羅鄔多提神十者唵唵吟吟神
十一者阿阿訶帝神十二者修梨彌尼神十
三者頭頭牛頭神十四者婆鳩神十五者精
媚神是名十五此十五神用各云何若第一
神作聰明境若第二神作闇鈍境若第三神
作樂有光明之境界若第四神作樂空光明
之境界若第五神作浮散境若第六神作專
注境若第七神作惡空善有之境界若第八
神作一切覺者之境界若第九神作我覺他
惑之境界若第十神作俱不修行之境界第
十一神作無無境第十二神作速進退之境
界第十三神作移轉境第十四神作堅固境
第十五神作應時境如是十五大神王者恒
一切時不相捨離倶行倶轉而作㝵事惱亂
行者魔及外道云何差別所言魔者令作惡
釋摩訶衍論卷第九第四張漢
[37-1066a]
事言外道者令捨善事二種差別應如是知
鬼幷及神云何差別障身爲鬼障心爲神二
種差別應如是知如是四障當云何治此中
對治卽有四種云何爲四一者隨順隨轉對
治二者相逆相違對治三者倶行對治四者
倶非對治言隨順隨轉對治者卽是無㝵自
在對治所謂若彼外人作如是事亂行者心
所亂行者卽作是念從無始來此事如是終
不破事所以者何如是諸見本有本覺自家
實德非過患故若作是解諸邪見類伏從如
化所以者何隨見増損無漏性德亦大小故
是名隨順隨轉對治言相逆相違對治者卽
是簡擇別相對治所謂若彼外人作如是事
亂行者心所亂行者卽求方便逆迴違移相
反相違令簡擇故是名相逆相違對治言倶
行對治者卽是具足倶轉對治所謂一時具
足逆順二治不離轉故是名爲倶行對治相
言倶非對治者卽是無念無依對治所謂於
一切法無有所念無有所慮無有所著無有
所求其心寂靜住無住故是名爲倶非對治
相如是治相於後文中說相明故此決擇中
略去而巳如本卽爲諸魔外道鬼神之所惑
亂故巳說能作障㝵假人門次說顯示所作
業用門就此門中卽有二種云何爲二一者
釋摩訶衍論卷第九第五張漢
[37-1066b]
是揔二者是別揔相門中卽有二門云何爲
二一者揔相所作業用門二者通逵對治行
法門第一門者其相云何所謂如上所說一
切邪類現六道像亂行者心故今當作釋分
明散說若鬼及神多分造作地獄餓鬼畜生
阿修羅之四道亂行者心如本若於坐中現
形恐怖故若魔多分造作天道亂行者心如
本或現端正故若外道衆多分造作人道亂
行者心如本男女故言等相者卽是同相所
謂造作同品依正亂行者心故巳說揔相所
作業用門次說通達對治行法門謂有衆生
作如是觀一切諸法唯一心量無心外法巳
無外法豈一心法與一心法作障㝵事亦
一心法與一心法作解脫事無有障㝵無有
解脫事一心之法一卽是心心卽是一無一
別心無心別一一攝法界心攝法界無量無
邊妄想境界寂靜無起中中離相一切諸法
平等一味一相無相作一種光明心地之海
風風永止波波盡住是名通達對治之相所
以者何一切行者若不歸此對治門者無以
摧邪道伏謬執故如本當念唯心境界卽
滅終不爲惱故已說通達對治行法門次
說別相所作業用門就此門中卽有八門
云何爲八一者出現人相令信門二者出現
釋摩訶衍論卷第九第六張漢
[37-1066c]
言說亂識門三者得三世智惑人門四者不
離世間縛緾門五者心性無常生亂門六者
令得邪定非眞門七者勸請行者離邪門八
者簡擇眞僞令了門是名爲八如其次第說
相應觀就第一門中有三種人云何爲三一
者天人二者菩薩人三者如來人是名爲三
若外道人爲作三像各用幾門各六門故云
何爲六一者造像門二者禱祀門三者神呪
門四者誦經門五者阿呼門六者勸請門是
名爲六言造像門者隨用何人像處作其人
像故言禱祀門者以種種飮食種種衆生身
命而作祀事故言神呪門者隨應當處誦陀
羅尼故言誦經門者讀誦八陀多等者經故
言阿呼門者隨所作事不須餘語唯作是
言阿呼阿故言勸請門者向自世尊勸請神
力故言造像者其相云何且作天像時中當
如何耶謂頭面眼耳鼻舌身手足此九種處
中各各誦一萬八千遍陀羅尼呪成立此處
謂若爲作眼像時中則誦呪曰
遮阿那尸帝筏鄔多阿*婆阿*叉婆帝
跋逃帝多陀陀那尸婆尸义那鄔咤鄔運
尸囉囉囉囉囉囉囉囉囉諾諾諾諾
諾諾諾諾諾跋多跋多帝佉只囉迦結那
囉囉佉只那遮尸阿阿帝加加加加遮跋尸
釋摩訶衍論卷第九第七張漢
[37-1067a]
毗鍵毗鍵尸那义娑娑娑鍵跋帝阿多那
尸阿多那尸跋多那尸跋多那尸訶
娑訶伊多利利娑梨帝遮遮遮遮遮
伊伊伊伊伊多多多多多尸尸尸尸
*****嵐嵐嵐嵐帝帝帝帝那
尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多
提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利若爲造作耳
像時中卽誦呪言
唵摩娑只伊那唵摩娑只伊多跋陀陀
提鄔提鄔阿那堨囉堨那那那囉囉那
囉阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿呵呵呵
呵呵呵呵呵呵呵遮遮遮遮遮遮遮遮遮
陀陀陀陀陀陀陀陀陀只只只只只只只
只帝帝帝帝帝帝帝哪哪哪哪哪
哪哪⬤⬤⬤⬤⬤⬤⬤陀㖡陀咃
㖡陀陀㖡鄔哆提鄔哆提跋陀鄔多
提毗⬤娑摩阿咹陀婆堨那那那
尸娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽耳之像
清淨具成開動理轉更轉明利若爲造作
鼻像時中卽誦呪言
婆枳囉囉帝阿摩彌陀*嵐婆阿尸
釋摩訶衍論卷第九第八張漢
[37-1067b]
提枳鄔堨那尸呼呼呼呼呼呵毗遮鍵
那尸提樓摩摩尸摩囉鄔遮哪薩婆
提梨帝鄔陀尸堨坦哆陀毗尸那遮呵
彌帝阿阿阿呼那囉那囉尸枳阿彌⬤
婆义义义义义义义义义义婆义阿陀
哆伊那嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶
嘶鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵呵
呵婆婆婆婆阿呵訶枳㖡摩枳㖡
阿枳㖡阿尸帝鍵婆⬤闍闍闍闍彌彌
彌彌婆跋尸吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽鼻之像
清淨具成隨動導轉更轉明利若爲造
作舌像時中卽誦呪言
阿摩阿伊㖡佉那尸帝提跋多提阿
枳婆哆哆摩陀哆呵囉帝哪鄔婆哪鄔
哪鄔尸鄔鄔枳跋伊坦提阿枳阿枳尼
毗奢鄔枳哪結結結結哪舒帝鄔舒帝
陀哆枳槃哆枳尸呵㖡摩闍阿哆帝
堨那呵婆那呵鄔尸帝迦毗提那阿
抧陀摩那尸摩那尸闍枳闍枳毗闍
抧娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽舌之像
清淨具成了動業轉更轉明利若爲造作
身像時中卽誦呪言
釋摩訶衍論卷第九第九張漢
[37-1067c]
佉阿伊帝迦伊迦伊婆婆毗婆婆婆婆
婆提舒鄔摩舒鄔跋哆阿跋陀婆堨那
訶伊訶伊訶訶訶訶伊咇鄔帝摩那尸
剖帝哆佉枳彌鄔帝㖿耶婆㖿耶
阿曼尼婆婆阿曼尼闍訶摩闍訶婆
帝堨那尸堨那尸阿彌帝阿彌囉
婆婆阿訶阿阿阿阿呵
若此神呪誦一万八千遍已訖卽身之像清
淨具成方作面變若爲造作手像時中
卽誦呪言
掩摩鄔㖡帝阿㖡阿曼哆鄔那婆帝
毗哪尸舒囀婆迦囉彌鄔訶陀*尸
摩彌尸彌尸彌尸彌尸枳咇帝婆毗
摩阿毗摩訶鍵跋帝鄔哆那婆陀
那婆婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽手之像
清淨具成指圓爪具若爲造作足像時中
卽誦呪言
柯伊㖡摩伊㖡揭囉帝婆囉帝
鍵那鍵那鳩摩鳩帝鳩摩跋帝阿只
娑阿只婆呵那呵那娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖則足之像
清淨具成指圓爪具若爲造作頭面時中
釋摩訶衍論卷第九第十張漢
[37-1068a]
如其次第初二神呪初以爲後後以爲初
逆次第誦一萬八千遍已訖卽頭面像清
淨具成好妙相好若種種根造作巳訖卽
須輪呪令付心識謂方寸所中付標堨那
羅字輪卽誦呪言
******************於呼反
******************那暗反
******************伊因反
******************毗入反娑婆阿
訶阿呵
若此神呪誦一萬八千四百五十遍巳訖卽
心量具無所不了巳說造像門次說禱祀門
爲成天像以神呪門圓具無闕有何不足更
以祀門以神呪門雖足其理而時節量不得
久住唯七日量不過此故若以祀門止住其
像或十七日或百七日乃至千故以此義故
以禱祀門禱祀門者其相云何謂造像巳
彼像前中以種種供而作祀事祀事巳訖
卽彼圖像喜樂受用受用巳訖卽告人言一
日二日三日四日五日六日七日及一百日
乃至千萬億日中住我身心隨汝所樂隨
汝所求隨順不逆今以此事爲門之要巳說
禱祀門次說神呪門以前二門其理圓滿無
釋摩訶衍論卷第九第十一張漢
[37-1068b]
所闕失以何義故更須神呪所謂二種事闕
失故云何爲二一者莊嚴一者往來以此義
故立神呪門若爲成立天上種種妙莊嚴具
當須何等之神呪耶謂若爲作天上莊嚴具
卽說呪言
唵摩⬤帝曼哆闍毗那阿呵尸鍵鄔
摩迦尸帝彌佉尸陀义囉阿摩伊摩伊
摩㖡鄔呵那鄔呵訶鄔呵訶鄔訶那
***********阻立反跋阿跋阿阿阿
阿阿阿跋摩尸
******************************語巾反娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍巳訖卽便從時
種種勝妙天莊嚴具皆悉出現無餘現前出
現巳訖卽隨當處至身分中周遍莊嚴若爲
往來無有障㝵當須何等之神呪耶謂若爲
欲自在往來卽誦呪言
阿婆婆婆梨那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
摩呵陀喃阿⬤伊㖡阿喃阿⬤伊耶
阿阿喃阿喃阿阿阿阿⬤耶婆婆阿喃
阿⬤耶尸那尸那摩尸那摩尸那哆陀帝
堨囉堨囉婆堨那陀陀帝哆哆提堨
堨那娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍巳訖所造之像或
釋摩訶衍論卷第九第十二張漢
[37-1068c]
往或來或飛或騰隨時隨處隨求隨樂無所
障㝵自在往來今以此事爲門之要巳說神
呪門次說誦經門以何義故建立此門謂爲
令増威德力故此事云何彼佛弟子以種種
門對治時中若不頃此誦經門者力難對故
若如是者誦何等經謂八陀多經魔頭陀經
婆鄔舎經等誦此等經以爲對門以此義故
立誦經門巳說誦經門次說阿呼門以何義故
建立此門謂能成事要言說故此義云何若
爲成事須餘言語卽不成就若成事時作如
是說阿呼阿喝卽便成就所以者何不共說
故以此義故立阿呼門巳說阿呼門次說勸
請門以何義故建立此門爲作礼故此義云
何爲有所爲仰自上人更勸請故以此義故
立勸請門巳說造作天像差別門次說造作
菩薩形相門就此門中亦具六門然通及別
差別而巳通謂禱祀門神呪門阿呼門勸請
門別謂造像門誦經門別相二中初造像門
其相云何謂如前說九種處中各誦陀羅尼
神呪故各其相云何若爲造作頭像時中卽
誦呪言哆
哆哆哆哆哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
帝义婆义婆伱囉帝啊啊啊啊啊啊啊啊
摩呵帝娑婆訶阿阿訶呵釋
摩訶衍論卷第九第十三張漢
[37-1069a]
若此神呪誦八千四百五十遍巳訖卽
頭之像具足成立若爲造作面像時中
卽誦呪言
㕧哪鄔婆帝呵呵呵呵尹尹尹尹摩佉
㖡鳩馱尸陀帝摩呵阿摩呵咇鄔帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍巳訖卽面之像具
足成立若爲造作眼像時中卽誦呪言
馱跋尸哪摩尼佉娑埋彌帝遮闍哆毗坐
⬤阿摩尸陀摩尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶
婆尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍巳訖卽眼之像
具足成立若爲造作耳像時中卽誦呪言
阿摩摩伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提
迦鳩帝毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿
阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍巳訖卽耳之像具
足成立若爲造作鼻像時中卽誦呪言
婆婆婆婆毗婆婆婆帝*那尸娑婆訶
阿阿訶呵
若此神呪誦十萬八千遍巳訖卽鼻之像具
足成立若爲造作舌像時中卽誦呪言
*帝*帝啊帝阿帝那陀那陀鄔提鄔
提娑婆訶阿阿訶呵
釋摩訶衍論卷第九第十四張漢
[37-1069b]
若此神呪誦五萬七千遍巳訖卽舌之像具
足成立若爲造作身像時中卽誦呪言
埋毗提埋毗提哆哆埋毗提那囉尸帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖卽身之像具
足成立若爲造作手像時中卽誦呪言
咤提咤提喃帝喃帝㕧陀㕧陀那伱
那伱娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八萬一千遍巳訖卽手之像具
足成立若爲造作足像時中卽誦呪言
哆吱陀哆吱陀佉枳囉摩呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍巳訖卽足之像
具足成立造作根巳卽須輪呪令付心識謂
方寸所中付標堨那羅字輪卽誦呪言
***************隱天反
***************於阿反
***************佛入反
***************去言反
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍巳訖卽心識具無
所不了巳說造像門次說誦經門其相云何
謂誦毗舎闍尼經阿佉多陀經優婆一尸經
义提佉羅經等故巳說造作菩薩形相門次
釋摩訶衍論卷第九第十五張漢
[37-1069c]
說造作如來形相門就此門中亦具六門然
通及別不同而巳別謂造像門通謂所餘五
門造像門者其相云何謂如前說九處呪中
如其次第各加一句若付心呪各別而已所
加句者其相云何呪言
那那阿那羅婆婆*哆帝鳩奢陀尼摩呵
尸咤遮娑闍尼枳陀帝曼哆帝咇鄔提陀
陀帝义婆尼付心呪相其相云何呪言
***************伊入反
***************阿令反
***************只因反
***************伊允反
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽心識具無
所不了巳說所治次說能治若清妙天子天
女像來到行者所時邪正差別云何知耶此
何所疑由雜亂故此義云何謂無量光明契
經中作如是說若修行者其心清淨無量
無邊諸天子無量無邊諸天女雨種種妙
花燒種種所有名香出現種種微妙妓樂
開布種種勝妙莊嚴具甚可愛樂貌來到
行者所供養行者所以者何重其法故彼外
道人亦作天像來到行者所如前無異者
其邪正差別難可了知故解釋此疑卽有六
門云何爲六一者呪知根壞不壞門二者嚴
釋摩訶衍論卷第九第十六張漢
[37-1070a]
具圓珠有無門三者身光眼入不入門四者
頭髪末結不結門五者雙背無所取著門六
者倶取攝不除遣門是名爲六言呪知根壞
不壞門者謂誦對治陀羅尼呪若眞實天不
壞其根若虛僞天諸根壞失皆無所有以之
爲別誦呪形相其相云何謂有二意故云何
爲二一者誦外呪故二者誦内呪故誦外呪
時若眞實天無増減異若虛僞天其諸根相
漸漸増長誦神呪相如其次第不超數量如
如誦故以之爲別言内呪者其相云何謂且
呪眼卽誦呪言
埋跮哆摩呵鳩尸帝迦那毗只帝彌哆尼
嘶鄔婆咇陀尼婆埋奢毗阿那帝阿枳尼
阿枳尼陀陀帝娑婆呵帝摩呵娑婆訶
帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪而無要故略去不釋巳
說呪知根壞不壞門次說嚴具圓珠有無
門其相云何謂若眞實天者其莊嚴具中
有十圓珠若虛僞天者其莊嚴具中無此珠
故以之爲別巳說嚴具圓珠有無門次說身
光眼入不入門其相云何謂且彼行者目閉
時中若眞實天其身光明入於眼内若虛僞
天不入眼内以之爲別巳說身光眼入不入
釋摩訶衍論卷第九第十七張漢
[37-1070b]
門次說頭髪末結不結門其相云何謂見髪
相若眞實天兩未相結若虛僞天兩末㸦
解以之爲別巳說頭髪末結不結門次說雙
背無所取著門其相云何謂觀若眞實天若
虛僞天唯自妄心現量境界無有其實無所
著故以之爲治巳說雙背無所取著門次說
倶取攝不除遣門其相云何謂觀若眞實天
若虛僞天皆一眞如皆一法身無有別異不
斷除故以之爲治巳說對治天像除遣門次
說對治菩薩形像門就此門中卽有二門
云何爲二一者誦呪了知邪正門二者智慧
觀察無著門言誦呪門者其相云何謂且呪
心卽誦呪言
埋阿哆舸毗提摩鳩帝婆尼婆婆尼
嘶咇帝闍那那尸鄔摩阿只陀阿只陀
娑婆呵
若此神呪誦八百十遍已訖卽彼菩薩漠漠
不動譬如木石以之爲治一切根及莊嚴具
中各有神呪等多種門而無要故略而不說
巳說誦呪了知邪正門次說智慧觀察無著
門其相云何謂以智慧觀察諸法空無相理
無執著故巳說對治菩薩形像門次說對治
如來形像門其相云何就此門中亦具二門
名如前說言神呪門者其相云何謂且呪光
釋摩訶衍論卷第九第十八張漢
[37-1070c]
明卽誦呪言
哆跮埋唵那羅帝岒枳羅㕧馱尸闍
鍵尼婆鍵尼摩那耶鄔婆帝闍摩羅
娑婆呵
若此神呪誦四百遍若實如來其身光明卽
不損減若僞如來其身光明卽便損減作闇
之色以之爲別彼第二門觀所前說應審思
惟謂有外道造作一切種種異類來到行者
所亂行者心爾時當各誦何等呪謂有神呪
是通非別所謂如來揔持法藏因緣契經中
所說神呪大陀羅尼彼契經中如何說耶謂
彼經中作如是說爾時文殊師利卽白佛言
世尊一切種種邪道之類來到於行者所亂
行者心時當須何等門而以除遣於是如來
卽告文殊師利言有深法門能善通治一切
邪道所謂諸佛無盡藏無㝵自在印陀羅網
隨順隨轉揔持大陀羅尼法門文殊師利諦
聽諦聽善思念之我當爲汝分別解說文殊
師利所言通達無㝵自在揔持大陀羅尼法
門者十方三世一切諸佛所護念之寶藏十
方三世一切菩薩常所誦持之大軌則十方
三世一切神王及一切天人皆悉所礼拜供
養之廣大福田焉於是世尊卽誦呪言
怚咥咃那羅尸伽諾鄔帝遮曼哆娑
毗提呵呵彌陀尼婆伽婆尸帝馱馱鄔摩
釋摩訶衍論卷第九第十九張漢
[37-1071a]
⬤闍那筏尼帝伽怛尼婆㖿哆鳩⬤
那婆提娑呵摩伊婆哆尼毗舒訶鄔佉
哆陀尼**提义阿㖿鍵那尸娑婆呵
若此神呪誦八千七百五十一遍巳訖隨其
所應一切邪類皆悉退失不能惱亂故如本
或現天像菩薩像亦作如來像相好具足故
巳說出現人相令信門次說出現言說亂識
門就此門中卽有三門云何爲三一者說陀
羅尼門二者說修行因門三者說果滿德門
是名爲三如是三說各何人說所謂若天像
多說陀羅尼若菩薩像多說行因若如來
像多說果德所以者何各說自得行者信
故所說陀羅尼當其相云何所謂而能說光
明連續陀羅尼故若誦此呪當有何利謂若
誦此呪自身光明續他身故是故天像來到
彼修行者所中說此陀羅尼門巳訖卽彼行
者古無光明今有光明極歡喜故作如是念
我今承修行之力故今有如是殊勝光明亂
自正行入外邪網以此義故彼天像說陀羅
尼門卽誦呪言
阿*哆摩摩阿婆尸那佉耶鄔婆娑尼
帝佉㖿阿呵你伽帝埋哆婆尸呵筏那
鳩筏帝迦摩⬤你义你埋尼陀㖿哆陀
尼娑婆呵你婆婆娑婆呵你阿哆尼婆
釋摩訶衍論卷第九第二十張漢
[37-1071b]
哆尼娑婆阿呵
若此神呪誦五千三百遍巳訖卽便光明相
續作一焉爾時行者卽誦呪言
悝咥哆遮曼尼阿婆你陀帝义跋那尼
㖿摩鄔提婆佉那羅帝毗呵鄔帝跋跋那
提哆筏陀阿摩囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍彼身光明斷絕不著終
不爲惱如本若說陀羅尼故巳說說陀羅尼
門次說說修行因門修行因門雖有無量而
不出六種波羅蜜是故彼像爲修行者說六
資粮亂彼行者令入邪網彼外道人當有何
利作如是說亂行者耶彼修行者當時意
樂斷一切惡修一切善圓滿因行無所闕失
彼外道人示現同心令捨離正道趣向邪道
故如本若說布施持戒忍辱精進禪定智
慧故巳說說修行因門次說說果滿德門圓
滿果門雖有無量而不出寂靜涅盤界是故
彼像爲修行者說涅盤德亂彼行者令人邪
網彼外道人當有何利作如是說亂行者耶
彼修行者修因意趣當證果故是故外道出
現行者所欲求之殊勝果德彼行者心能令
愛著趣向邪道如本或說平等空無相無作
無願無怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅
盤故巳說出現言說亂識門次說得三世智
釋摩訶衍論卷第九第二十一張漢
[37-1071c]
惑人門如是三達智各其相云何所謂若過
未之二達智各達自境其最遠際八萬劫量
其最近際能善通達經一生事如本或令人
知宿命過去之事亦知未來之事故言現達
智者卽是他心智所謂而能達現在人種種
心故如本得他心智故巳說得三世智惑人
門次說不離世間縛緾門謂外道人令使成
就一億四萬六千種諸世論之辯十萬八千
種諸戲論之才縛緾衆生止住世間不得出
離故如本辯才無㝵能令衆生貪著世間名
利之事故巳說不離世間縛緾門次說心性
無常生亂門所謂破壞堅固之信而能令發
無常之心斷修行之足絕趣入之路引入邪
網及無性故如本又令使人數嗔數喜性無
常准或多慈愛多睡多病其心懈怠或卆起
精進後便休廢生於不信多疑多慮或捨本
勝行更修雜業若著世事種種牽緾故巳說
心性無常生亂門次說令得邪定非眞門謂
外道人得二十一種邪三昧亂修行者入邪
網故如本亦能使人得諸三昧少分相似皆
是外道所得非眞三昧或復令人若一日若
二日若三日乃至七日住於定中得自然香
美飮食身心適悦不飢不渴使人愛著或亦
令人食無分齊乍多乍少顏色變異故巳說
釋摩訶衍論卷第九第二十二張漢
[37-1072a]
令得邪定非眞門次說勸請行者離邪門言
勸請行者離邪門者勸修智慧請善分別
除愚癡之病遣邪論之謬故如本以是義故
行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪網當
勤正念不取不著則能遠離是諸業障故巳
說勸請行者離邪門次說簡擇眞僞令了
門所謂隨順於世間中名僞三昧若隨順於
出世間中名眞三昧二種三昧應如是知如
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之
心貪著世間名利恭敬故眞如三昧者不住
見相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩
惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法得入
如來種性無有是處以修世間諸禪三昧多
起味著依於我見繫屬三界與外道共若離
善知識所護則起外道見故故已說廣釋魔
事對治門次說讃歎三昧功德門本日復次
精勤專心修學此三昧者現世當得十種利
益云何爲十一者常爲十方諸佛菩薩之所
護念二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖三者不
爲九十五種外道鬼神*所惑亂四者遠離
誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄五者滅
一切疑諸惡覺觀六者於如來境界信得増
長七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯八者
其心柔和捨於憍慢不爲他人所惱九者雖
釋摩訶衍論卷第九第二十三張漢
[37-1072b]
未得定於一切時一切境界處卽能損減煩
惱不樂世間十者若得三昧不爲外緣一切
音聲之所驚動論曰就此文中卽有二門
云何爲二一者是揔標門二者是散說門言
揔標門者揔標所說故如本復次精勤專心
修學此三昧者現世當得十種利益故散說
門中自有二門云何爲二一者是揔問門二
者是別說門言揔問門者揔問所說故如本
云何爲十故就別說門中故有十種勝妙功
德由一眞定而所成就云何爲十一者守護
功德常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護念
故如本一者常爲十方諸佛菩薩之所護念
故二者怖魔功德能善降伏一切魔故如本
二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故三者出道
功德能善出離一切外道諸邪道故如本三
者不爲九十五種外道鬼神之所惑亂故四者
離謗功德能善遠離誹謗大乘等諸罪故
如本四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸
漸微薄故五者決疑功德能善決斷諸疑惑
故如本五者滅一切疑諸惡覺觀故六者深
信功德於勝妙境起樂信心更轉深故如本
六者於如來境界信得増長故七者勇猛功
德緣衆生界起大悲心集成萬行無懈怠故
如本七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯釋
摩訶衍論卷第九第二十四張漢
[37-1072c]
故八者無我功德能善斷除一切我慢作意
皆是佛清淨意故如本八者其心柔和捨於
憍慢不爲他人所惱故九者猒離功德於一
切時一切處等諸境界中能善伏除種種煩
惱不樂世間生死之海故如本九者雖未得
定於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故十者寂靜功德於一切諸散動境
界其心安定無有動故如本十者若得三昧
不爲外緣一切音聲之所驚動故如其次第
不亂數量止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九
丙午歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
釋摩訶衍論卷第九第二十五張漢
[37-1073a]
釋摩訶衍論卷第十漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
巳說讃歎三昧功德門次說兩輪具闕益損
門本日
本曰或有衆生無善根力卽爲諸魔外
道鬼神之所惑亂若於坐中現形恐怖或現
端正男女等相當念唯心境界則滅終不爲
惱或現天像菩薩像亦作如來像相好具足
若說陀羅尼若說布施持戒忍辱精進禪定
智慧或說平等空無相無願無怨無親無因
無果畢竟空寂是眞涅盤或令人知宿命過
去之事亦知未來之事得他心智辯才無㝵
能令衆生貪著世間名利之事又令使人數
嗔數喜性無常准或多慈愛多睡多病其
心懈怠或卒起精進後便休廢生於不信多
疑多慮或捨本勝行更修雜業若著世事種
種毫緾亦能使人得諸三昧少分相似皆是
外道所得非眞三昧或復令人若一日若二
日若三日乃至七日住於定中得自然香羙
飮食身心適悦不飢不渴使人愛著或亦令
人食無分齊乍多乍少顏色變異以是義
故行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪
網當勤正念不取不著則能遠離是諸業
障應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之
心
[37-1065a]
貪著世間名利恭敬故眞如三昧者不住見
相不住得相乃至出
漸漸微薄若諸凡未不習此三昧法得入如
來種性無有是處以修世間諸禪三昧多
起味著依於我見繫屬三界與外道共若離
善知識所護則起外道見故論曰卽此門
中自有二門云何爲二一者略說略示揔持
門二者廣說廣示散剖門第一門中卽有五
門云何爲五一者衆生勝劣不同門二者能
作障㝵假人門三者顯示所作業用門四者
顯示對治行法門五者顯示因治之力得益
門是名爲五言衆生勝劣不同門者二種衆
生各不同故云何爲二一者因緣具足衆生
二者因緣闕失衆生具衆生者具五事故闕
衆生者闕四事故云何五具一者信具深愛
樂故二者人具能守護故三者法具能善通
達邪正區故四者時具隨應當故五者性具
有眞性故是名爲五若有衆生具此五事終
無障㝵云何四闕謂與彼前四相違故若有
衆生雖有眞性闕此四事終無離障今此文
中取闕應知如本或有衆生無善根力故已
說衆生勝劣不同門次說能作障㝵假人門
作障假人雖有無量而不出四云何爲四一
者魔二者外道三者鬼四者神是名爲四所
釋摩訶衍論卷第九第二張漢
[37-1065b]
言魔者四種大魔三萬二千眷屬魔衆言外
道者九十六種諸大外道九萬三千眷屬外
道所言鬼者十種大鬼五萬一千三百二種
諸眷屬鬼所言神者十五大神五萬一千三
百二種諸眷屬神如是諸類一
正教令向非道故名邪道魔及外道名義差
別出現經中分明說故且略不釋鬼及神事
出現經中無分明故便造作釋綱要略說言
十鬼者名字云何一者遮毗多提鬼二者伊
伽羅尸鬼三者伊提伽帝鬼四者婆那鍵多
鬼五者爾羅爾梨提鬼六者班尼陀鬼七者
阿阿彌鬼八者闍佉婆尼鬼九者多阿多伊
多鬼十者塠愓鬼是名爲十如是十鬼用各
云何若第一鬼或作晝境或作夜境或作日
月及星宿境或作節境隨應變轉若第二
鬼作種種香味種種衣具種種草木境隨應
變轉若第三鬼作地水火風之境界隨應變
轉若第四鬼作飛騰境隨應無㝵若第五鬼
作諸根識閉開之境隨應無㝵若第六鬼作
六親眷屬亦有亦無境隨應無㝵若第七鬼
作老少境隨應無㝵若第八鬼作有智無智
之境隨應無㝵若第九鬼作無有境隨應無
㝵若第十鬼作蠟蠅蟻龍虎師子種種音聲
等之境界隨應無㝵是名爲用如是諸用各
釋摩訶衍論卷第九第三張漢
[37-1065c]
因何力而得成就各因三事而得成就云何爲
三一者師二者教三者習師謂教人教謂所
學習謂宿熏是名爲三如是十鬼恒一切時
不相捨離倶行倶轉作障㝵事用之名字從
増建立如第一稱十五神者名字云何一者
筏羅羅鍵多提神二者阿只陀彌梨尼神三
者補多帝陀訶訶婆神四者闍毗摩只尼神
五者那多婆奢神六者多多多多地地神七
者阿里摩羅神八者尸义尼帝婆竭那
者班彌陀羅鄔多提神十者唵唵吟吟神
十一者阿阿訶帝神十二者修梨彌尼神十
三者頭頭牛頭神十四者婆鳩神十五者精
媚神是名十五此十五神用各云何若第一
神作聰明境若第二神作闇鈍境若第三神
作樂有光明之境界若第四神作樂空光明
之境界若第五神作浮散境若第六神作專
注境若第七神作惡空善有之境界若第八
神作一切覺者之境界若第九神作我覺他
惑之境界若第十神作俱不修行之境界第
十一神作無無境第十二神作速進退之境
界第十三神作移轉境第十四神作堅固境
第十五神作應時境如是十五大神王者恒
一切時不相捨離倶行倶轉而作㝵事惱亂
行者魔及外道云何差別所言魔者令作惡
釋摩訶衍論卷第九第四張漢
[37-1066a]
事言外道者令捨善事二種差別應如是知
鬼幷及神云何差別障身爲鬼障心爲神二
種差別應如是知如是四障當云何治此中
對治卽有四種云何爲四一者隨順隨轉對
治二者相逆相違對治三者倶行對治四者
倶非對治言隨順隨轉對治者卽是無㝵自
在對治所謂若彼外人作如是事亂行者心
所亂行者卽作是念從無始來此事如是終
不破事所以者何如是諸見本有本覺自家
實德非過患故若作是解諸邪見類伏從如
化所以者何隨見増損無漏性德亦大小故
是名隨順隨轉對治言相逆相違對治者卽
是簡擇別相對治所謂若彼外人作如是事
亂行
反相違令簡擇故是名相逆相違對治言倶
行對治者卽是具足倶轉對治所謂一時具
足逆順二治不離轉故是名爲倶行對治相
言倶非對治者卽是無念無依對治所謂於
一切法無有所念無有所慮無有所著無有
所求其心寂靜住無住故是名爲倶非對治
相如是治相於後文中說相明故此決擇中
略去而巳如本卽爲諸魔外道鬼神之所惑
亂故巳說能作障㝵假人門次說顯示所作
業用門就此門中卽有二種云何爲二一者
釋摩訶衍論卷第九第五張漢
[37-1066b]
是揔二者是別揔相門中卽有二門云何爲
二一者揔相所作業用門二者通逵對治行
法門第一門者其相云何所謂如上所說一
切邪類現六道像亂行者心故今當作釋分
明散說若鬼及神多分造作地獄餓鬼畜生
阿修羅之四道亂行者心如本若於坐中現
形恐怖故若魔多分造作天道亂行者心如
本或現端正故若外道衆多分造作人道亂
行者心如本男女故言等相者卽是同相所
謂造作同品依正亂行者心故巳說揔相所
作業用門次說通達對治行法門謂有衆生
作如是觀一切諸法唯一心量無心外法巳
無外法豈一心法與一心法作障㝵事亦
一心法與一心法作解脫事無有障㝵無有
解脫事一心之法一卽是心心卽是一無一
別心無心別一一
邊妄想境界寂靜無起中中離相一切諸法
平等一味一相無相作一種光明心地之海
風風永止波波盡住是名通達對治之相所
以者何一切行者若不歸此對治門者無以
摧邪道伏謬執故如本當念唯心境界卽
滅終不爲惱故已說通達對治行法門次
說別相所作業用門就此門中卽有八門
云何爲八一者出現人相令信門二者出現
釋摩訶衍論卷第九第六張漢
[37-1066c]
言說亂識門三者得三世智惑人門四者不
離世間縛緾門五者心性無常生亂門六者
令得邪定非眞門七者勸請行者離邪門八
者簡擇眞僞令了門是名爲八如其次第說
相應觀就第一門中有三種人云何爲三一
者天人二者菩薩人三者如來人是名爲三
若外道人爲作三像各用幾門各六門故云
何爲六一者造像門二者禱祀門三者神呪
門四者誦經門五者阿呼門六者勸請門是
名爲六言造像門者隨用何人像處作其人
像故言禱祀門者以種種飮食種種衆生身
命而作祀事故言神呪門者隨應當處誦陀
羅尼故言誦經門者讀誦八陀多等者經故
言阿呼門者隨所作事不須餘語唯作是
言阿呼阿故言勸請門者向自世尊勸請神
力故言造像者其相云何且作天像時中當
如何耶謂頭面眼耳鼻舌身手足此九種處
中各各誦一萬八千遍陀羅尼呪成立此處
謂若爲作眼像時中
遮阿那尸帝筏鄔多阿*婆阿*叉婆帝
跋逃帝多陀陀那尸婆尸义那鄔咤鄔運
尸囉囉囉囉囉囉囉囉囉諾諾諾諾
諾諾諾諾諾跋多跋多帝佉只囉迦結那
囉囉佉只那遮尸阿阿帝加加加加遮跋尸
釋摩訶衍論卷第九第七張漢
[37-1067a]
毗鍵毗鍵尸那义娑娑娑鍵跋帝阿多那
尸阿多那尸跋多那尸跋多那尸訶
娑訶伊多利利娑梨帝遮遮遮遮遮
伊伊伊伊伊多多多多多尸尸尸尸
*****嵐嵐嵐嵐帝帝帝帝那
尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多
提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽眼之像清
淨具成精動根轉更轉明利若爲造作耳
像時中卽誦呪言
唵摩娑只伊那唵摩娑只伊多跋陀陀
提鄔提鄔阿那堨囉堨那那那囉囉那
囉阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿呵呵呵
呵呵呵呵呵呵呵遮遮遮遮遮遮遮遮遮
陀陀陀陀陀陀陀陀陀只只只只只只只
只帝帝帝帝帝帝帝哪哪哪哪哪
哪哪⬤⬤⬤⬤⬤⬤⬤陀㖡陀咃
㖡陀陀㖡鄔哆提鄔哆提跋陀鄔多
提毗⬤娑摩阿咹陀婆堨那那那
尸娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽耳之像
清淨具成開動理轉更轉明利若爲造作
鼻像時中卽誦呪言
婆枳囉囉帝阿摩彌陀*嵐婆阿尸
釋摩訶衍論卷第九第八張漢
[37-1067b]
提枳
那尸提樓摩摩尸摩囉鄔遮哪薩婆
提梨帝鄔陀尸堨坦哆陀毗尸那遮呵
彌帝阿阿阿呼那囉那囉尸枳阿彌⬤
婆义义义义义义义义义义婆义阿陀
哆伊那嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶
嘶鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵呵
呵婆婆婆婆阿呵訶枳㖡摩枳㖡
阿枳㖡阿尸帝鍵婆⬤闍闍闍闍彌彌
彌彌婆跋尸吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽鼻之像
清淨具成隨動導轉更轉明利若爲造
作舌像時中卽誦呪言
阿摩阿伊㖡佉那尸帝提跋多提阿
枳婆哆哆摩陀哆呵囉帝哪鄔婆哪鄔
哪鄔尸鄔鄔枳跋伊坦提阿枳阿枳尼
毗奢鄔枳哪結結結結哪舒帝鄔舒帝
陀哆枳槃哆枳尸呵㖡摩闍阿哆帝
堨那呵婆那呵鄔尸帝迦毗提那阿
抧陀摩那尸摩那尸闍枳闍枳毗闍
抧娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽舌之像
清淨具成了動業轉更轉明利若爲造作
身像時中卽誦呪言
釋摩訶衍論卷第九第九張漢
[37-1067c]
佉阿伊帝迦伊迦伊婆婆毗婆婆婆婆
婆提舒鄔摩舒鄔跋哆阿跋陀婆堨那
訶伊訶伊訶訶訶訶伊咇鄔帝摩那尸
剖帝哆佉枳彌鄔帝㖿耶婆㖿耶
阿曼尼婆婆阿曼尼闍訶摩闍訶婆
帝堨那尸堨那尸阿彌帝阿彌囉
婆婆阿訶阿阿阿阿呵
淨具成方作面變若爲造作手像時中
卽誦呪言
掩摩鄔㖡帝阿㖡阿曼哆鄔那婆帝
毗哪尸舒囀婆迦囉彌鄔訶陀*尸
摩彌尸彌尸彌尸彌尸枳咇帝婆毗
摩阿毗摩訶鍵跋帝鄔哆那婆陀
那婆婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖卽手之像
清淨具成指圓爪具若爲造作足像時中
卽誦呪言
柯伊㖡摩伊㖡揭囉帝婆囉帝
鍵那鍵那鳩摩鳩帝鳩摩跋帝阿只
娑阿只婆呵那呵那娑婆訶阿阿
訶呵
若此神呪誦一萬八千遍巳訖則足之像
清淨具成指圓爪具若爲造作頭面時中
釋摩訶衍論卷第九第十張漢
[37-1068a]
如其次第初二神呪初以爲後後以爲初
逆次第誦一萬八千遍已訖卽頭面像清
淨具成好妙相好若種種根造作巳訖卽
須輪呪令付心識謂方寸所中付標堨那
羅字輪卽誦呪言
******************於呼反
******************那暗反
******************伊因反
******************毗入反娑婆阿
訶阿呵
若此神呪誦一萬八千四百五十遍巳訖卽
心量具無所不了巳說造像門次說禱祀門
爲成天像以神
以祀門以神呪門雖足其理而時節量不得
久住唯七日量不過此故若以祀門止住其
像或十七日或百七日乃至千故以此義故
以禱祀門禱祀門者其相云何謂造像巳
彼像前中以種種供而作祀事祀事巳訖
卽彼圖像喜樂受用受用巳訖卽告人言一
日二日三日四日五日六日七日及一百日
乃至千萬億日中住我身心隨汝所樂隨
汝所求隨順不逆今以此事爲門之要巳說
禱祀門次說神呪門以前二門其理圓滿無
釋摩訶衍論卷第九第十一張漢
[37-1068b]
所闕失以何義故更須神呪所謂二種事闕
失故云何爲二一者莊嚴一者往來以此義
故立神呪門若爲成立天上種種妙莊嚴具
當須何等之神呪耶謂若爲作天上莊嚴具
卽說呪言
唵摩⬤帝曼哆闍毗那阿呵尸鍵鄔
摩迦尸帝彌佉尸陀义囉阿摩伊摩伊
摩㖡鄔呵那鄔呵訶鄔呵訶鄔訶那
***********阻立反跋阿跋阿阿阿
阿阿阿跋摩尸
******************************語巾反娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍巳訖卽便從時
種種勝妙天莊嚴具皆悉出現無餘現前出
現巳訖卽隨當處至身分中周遍莊嚴若爲
往來無有障㝵當須何等之神呪耶謂若爲
欲自在往來卽誦呪言
阿婆婆婆梨那囉阿囉阿囉帝鳩那尸
阿阿喃阿喃阿阿阿阿⬤耶婆婆阿喃
阿⬤耶尸那尸那摩尸那摩尸那哆陀帝
堨囉堨囉婆堨那陀陀帝哆哆提堨
堨那娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍巳訖所造之像或
釋摩訶衍論卷第九第十二張漢
[37-1068c]
往或來或飛或騰隨時隨處隨求隨樂無所
障㝵自在往來今以此事爲門之要巳說神
呪門次說誦經門以何義故建立此門謂爲
令増威德力故此事云何彼佛弟子以種種
門對治時中若不頃此誦經門者力難對故
若如是者誦何等經謂八陀多經魔頭陀經
婆鄔舎經等誦此等經以爲對門以此義故
立誦經門巳說誦經門次說阿呼門以何義故
建立此門謂能成事要言說故此義云何若
爲成事須餘言語卽不成就若成事時作如
是說阿呼阿喝卽便成就所以者何不共說
故以此義故立阿呼門巳說阿呼門次說勸
請門以何義故建立此門爲作礼故此義云
何爲有所爲仰自上人更勸請故以此義故
立勸請門巳說造作天像差別門次說造作
菩薩形相門就此門中亦具六門然通及別
差別而巳通謂禱祀門神呪門阿呼門勸請
門別謂造像門誦經門別相二中初造像門
其相云何謂如前說九種處中各誦陀羅尼
神呪故各其相云何若爲造作頭像時中卽
誦呪言哆
哆哆哆哆哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆
摩呵帝娑婆訶阿阿訶呵釋
摩訶衍論卷第九第十三張漢
[37-1069a]
若此神呪誦八千四百五十遍巳訖卽
頭之像具足成立若爲造作面像時中
卽誦呪言
㕧哪鄔婆帝呵呵呵呵尹尹尹尹摩佉
㖡鳩馱尸陀帝摩呵阿摩呵咇鄔帝
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍巳訖卽面之像具
足成立若爲造作眼像時中卽誦呪言
馱跋尸哪摩尼佉娑埋彌帝遮闍哆毗坐
⬤阿摩尸陀摩尸陀尼迦哪迦㖿僧佉㖿訶
婆尼娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍巳訖卽眼之像
具足成立若爲造作耳像時中卽誦呪言
阿摩摩伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提
迦鳩帝毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿
阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍巳訖卽耳之像具
足成立若爲造作鼻像時中卽誦呪言
婆婆婆婆毗婆婆婆帝*那尸娑婆訶
阿阿訶呵
若此神呪誦十萬八千遍巳訖卽鼻之像具
足成立若爲造作舌像時中卽誦呪言
*帝*帝啊帝阿帝那陀那陀鄔提鄔
提娑婆訶阿阿訶呵
釋摩訶衍論卷第九第十四張漢
[37-1069b]
若此神呪誦五萬七千遍巳訖卽舌之像具
足成立若爲造作身像時中卽誦呪言
埋毗提埋毗提哆哆埋毗提那囉尸帝
若此神呪誦十萬四千遍已訖卽身之像具
足成立若爲造作手像時中卽誦呪言
咤提咤提喃帝喃帝㕧陀㕧陀那伱
那伱娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八萬一千遍巳訖卽手之像具
足成立若爲造作足像時中卽誦呪言
哆吱陀哆吱陀佉枳囉摩呵尼咤喃尸
囉囉囉囉囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍巳訖卽足之像
具足成立造作根巳卽須輪呪令付心識謂
方寸所中付標堨那羅字輪卽誦呪言
***************隱天反
***************於阿反
***************佛入反
***************去言反
娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍巳訖卽心識具無
所不了巳說造像門次說誦經門其相云何
謂誦毗舎闍尼經阿佉多陀經優婆一尸經
义提佉羅經等故巳說造作菩薩形相門次
釋摩訶衍論卷第九第十五張漢
[37-1069c]
說造作如來形相門就此門中亦具六門然
通及別不同而巳別謂造像門通謂所餘五
門造像門者其相云何謂如前說九處呪中
如其次第各加一句若付心呪各別而已所
加句者其相云何呪言
尸咤遮娑闍尼枳陀帝曼哆帝咇鄔提陀
陀帝义婆尼付心呪相其相云何呪言
***************伊入反
***************阿令反
***************只因反
***************伊允反
若此神呪誦一萬八千遍已訖卽心識具無
所不了巳說所治次說能治若清妙天子天
女像來到行者所時邪正差別云何知耶此
何所疑由雜亂故此義云何謂無量光明契
經中作如是說若修行者其心清淨無量
無邊諸天子無量無邊諸天女雨種種妙
花燒種種所有名香出現種種微妙妓樂
開布種種勝妙莊嚴具甚可愛樂貌來到
行者所供養行者所以者何重其法故彼外
道人亦作天像來到行者所如前無異者
其邪正差別難可了知故解釋此疑卽有六
門云何爲六一者呪知根壞不壞門二者嚴
釋摩訶衍論卷第九第十六張漢
[37-1070a]
具圓珠有無門三者身光眼入不入門四者
頭髪末結不結門五者雙背無所取著門六
者倶取攝不除遣門是名爲六言呪知根壞
不壞門者謂誦對治陀羅尼呪若眞實天不
壞其根若虛僞天諸根壞失皆無所有以之
爲別誦呪形相其相云何謂有二意故云何
爲二一者誦外呪故二者誦内呪故誦外呪
時若眞實天無増減異若虛僞天其諸根相
漸漸増長誦神呪相如其
如誦故以之爲別言内呪者其相云何謂且
呪眼卽誦呪言
埋跮哆摩呵鳩尸帝迦那毗只帝彌哆尼
嘶鄔婆咇陀尼婆埋奢毗阿那帝阿枳尼
阿枳尼陀陀帝娑婆呵帝摩呵娑婆訶
帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍眼根壞失皆無所有所
餘諸處各有神呪而無要故略去不釋巳
說呪知根壞不壞門次說嚴具圓珠有無
門其相云何謂若眞實天者其莊嚴具中
有十圓珠若虛僞天者其莊嚴具中無此珠
故以之爲別巳說嚴具圓珠有無門次說身
光眼入不入門其相云何謂且彼行者目閉
時中若眞實天其身光明入於眼内若虛僞
天不入眼内以之爲別巳說身光眼入不入
釋摩訶衍論卷第九第十七張漢
[37-1070b]
門次說頭髪末結不結門其相云何謂見髪
相若眞實天兩未相結若虛僞天兩末㸦
解以之爲別巳說頭髪末結不結門次說雙
背無所取著門其相云何謂觀若眞實天若
虛僞天唯自妄心現量境界無有其實無所
著故以之爲治巳說雙背無所取著門次說
倶取攝不除遣門其相云何謂觀若眞實天
若虛僞天皆一眞如皆一法身無有別異不
斷除故以之爲治巳說對治天像除遣門次
說對治菩薩形像門就此門中卽有二門
云何爲二一者誦呪了知邪正門二者智慧
觀察無著門言誦呪門者其相云何謂且呪
心卽誦呪言
埋阿哆舸毗提摩鳩帝婆尼婆婆尼
嘶
娑婆呵
若此神呪誦八百十遍已訖卽彼菩薩漠漠
不動譬如木石以之爲治一切根及莊嚴具
中各有神呪等多種門而無要故略而不說
巳說誦呪了知邪正門次說智慧觀察無著
門其相云何謂以智慧觀察諸法空無相理
無執著故巳說對治菩薩形像門次說對治
如來形像門其相云何就此門中亦具二門
名如前說言神呪門者其相云何謂且呪光
釋摩訶衍論卷第九第十八張漢
[37-1070c]
明卽誦呪言
哆跮埋唵那羅帝岒枳羅㕧馱尸闍
鍵尼婆鍵尼摩那耶鄔婆帝闍摩羅
娑婆呵
若此神呪誦四百遍若實如來其身光明卽
不損減若僞如來其身光明卽便損減作闇
之色以之爲別彼第二門觀所前說應審思
惟謂有外道造作一切種種異類來到行者
所亂行者心爾時當各誦何等呪謂有神呪
是通非別所謂如來揔持法藏因緣契經中
所說神呪大陀羅尼彼契經中如何說耶謂
彼經中作如是說爾時文殊師利卽白佛言
世尊一切種種邪道之類來到於行者所亂
行者心時當須何等門而以除遣於是如來
卽告文殊師利言有深法門能善通治一切
邪道所謂諸佛無盡藏無㝵自在印陀羅網
隨順隨轉揔持大陀羅尼法門文殊師利諦
聽諦聽善思念之我當爲汝分別解說文殊
師利所言通達無㝵自在揔持大陀羅尼法
門者十方三世一切諸
方三世一切菩薩常所誦持之大軌則十方
三世一切神王及一切天人皆悉所礼拜供
養之廣大福田焉於是世尊卽誦呪言
怚咥咃那羅尸伽諾鄔帝遮曼哆娑
毗提呵呵彌陀尼婆伽婆尸帝馱馱鄔摩
釋摩訶衍論卷第九第十九張漢
[37-1071a]
⬤闍那筏尼帝伽怛尼婆㖿哆鳩⬤
那婆提娑呵摩伊婆哆尼毗舒訶鄔佉
哆陀尼**提义阿㖿鍵那尸娑婆呵
若此神呪誦八千七百五十一遍巳訖隨其
所應一切邪類皆悉退失不能惱亂故如本
或現天像菩薩像亦作如來像相好具足故
巳說出現人相令信門次說出現言說亂識
門就此門中卽有三門云何爲三一者說陀
羅尼門二者說修行因門三者說果滿德門
是名爲三如是三說各何人說所謂若天像
多說陀羅尼若菩薩像多說行因若如來
像多說果德所以者何各說自得行者信
故所說陀羅尼當其相云何所謂而能說光
明連續陀羅尼故若誦此呪當有何利謂若
誦此呪自身光明續他身故是故天像來到
彼修行者所中說此陀羅尼門巳訖卽彼行
者古無光明今有光明極歡喜故作如是念
我今承修行之力故今有如是殊勝光明亂
自正行入外邪網以此義故彼天像說陀羅
尼門卽誦呪言
阿*哆摩摩阿婆尸那佉耶鄔婆娑尼
帝佉㖿阿呵你伽帝埋哆婆尸呵筏那
鳩筏帝迦摩⬤你义你埋尼陀㖿哆陀
尼娑
釋摩訶衍論卷第九第二十張漢
[37-1071b]
哆尼娑婆阿呵
若此神呪誦五千三百遍巳訖卽便光明相
續作一焉爾時行者卽誦呪言
悝咥哆遮曼尼阿婆你陀帝义跋那尼
㖿摩鄔提婆佉那羅帝毗呵鄔帝跋跋那
提哆筏陀阿摩囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍彼身光明斷絕不著終
不爲惱如本若說陀羅尼故巳說說陀羅尼
門次說說修行因門修行因門雖有無量而
不出六種波羅蜜是故彼像爲修行者說六
資粮亂彼行者令入邪網彼外道人當有何
利作如是說亂行者耶彼修行者當時意
樂斷一切惡修一切善圓滿因行無所闕失
彼外道人示現同心令捨離正道趣向邪道
故如本若說布施持戒忍辱精進禪定智
慧故巳說說修行因門次說說果滿德門圓
滿果門雖有無量而不出寂靜涅盤界是故
彼像爲修行者說涅盤德亂彼行者令人邪
網彼外道人當有何利作如是說亂行者耶
彼修行者修因意趣當證果故是故外道出
現行者所欲求之殊勝果德彼行者心能令
愛著趣向邪道如本或說平等空無相無作
無願無怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅
盤故巳說出現言說亂識門次說得三世智
釋摩訶衍論卷第九第二十一張漢
[37-1071c]
惑人門如是三達智各其相云何所謂若過
未之二達智各達自境其最遠際八萬劫量
其最近際能善通達經一生事如本或令人
知宿
智者卽是他心智所謂而能達現在人種種
心故如本得他心智故巳說得三世智惑人
門次說不離世間縛緾門謂外道人令使成
就一億四萬六千種諸世論之辯十萬八千
種諸戲論之才縛緾衆生止住世間不得出
離故如本辯才無㝵能令衆生貪著世間名
利之事故巳說不離世間縛緾門次說心性
無常生亂門所謂破壞堅固之信而能令發
無常之心斷修行之足絕趣入之路引入邪
網及無性故如本又令使人數嗔數喜性無
常准或多慈愛多睡多病其心懈怠或卆起
精進後便休廢生於不信多疑多慮或捨本
勝行更修雜業若著世事種種牽緾故巳說
心性無常生亂門次說令得邪定非眞門謂
外道人得二十一種邪三昧亂修行者入邪
網故如本亦能使人得諸三昧少分相似皆
是外道所得非眞三昧或復令人若一日若
二日若三日乃至七日住於定中得自然香
美飮食身心適悦不飢不渴使人愛著或亦
令人食無分齊乍多乍少顏色變異故巳說
釋摩訶衍論卷第九第二十二張漢
[37-1072a]
令得邪定非眞門次說勸請行者離邪門言
勸請行者離邪門者勸修智慧請善分別
除愚癡之病遣邪論之謬故如本以是義故
行者常應智慧觀察勿令此心墮於邪網當
勤正念不取不著則能遠離是諸業障故巳
說勸請行者離邪門次說簡擇眞僞令了
門所謂隨順於世間中名僞三昧若隨順於
出
本應知外道所有三昧皆不離見愛我慢之
心貪著世間名利恭敬故眞如三昧者不住
見相不住得相乃至出定亦無懈慢所有煩
惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧法得入
如來種性無有是處以修世間諸禪三昧多
起味著依於我見繫屬三界與外道共若離
善知識所護則起外道見故故已說廣釋魔
事對治門次說讃歎三昧功德門本日復次
精勤專心修學此三昧者現世當得十種利
益云何爲十一者常爲十方諸佛菩薩之所
護念二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖三者不
爲九十五種外道鬼神*所惑亂四者遠離
誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄五者滅
一切疑諸惡覺觀六者於如來境界信得増
長七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯八者
其心柔和捨於憍慢不爲他人所惱九者雖
釋摩訶衍論卷第九第二十三張漢
[37-1072b]
未得定於一切時一切境界處卽能損減煩
惱不樂世間十者若得三昧不爲外緣一切
音聲之所驚動論曰就此文中卽有二門
云何爲二一者是揔標門二者是散說門言
揔標門者揔標所說故如本復次精勤專心
修學此三昧者現世當得十種利益故散說
門中自有二門云何爲二一者是揔問門二
者是別說門言揔問門者揔問所說故如本
云何爲十故就別說門中故有十種勝妙功
功德常爲一切無量無邊諸佛菩薩所護念
故如本一者常爲十方諸佛菩薩之所護念
故二者怖魔功德能善降伏一切魔故如本
二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖故三者出道
功德能善出離一切外道諸邪道故如本三
者不爲九十五種外道鬼神之所惑亂故四者
離謗功德能善遠離誹謗大乘等諸罪故
如本四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸
漸微薄故五者決疑功德能善決斷諸疑惑
故如本五者滅一切疑諸惡覺觀故六者深
信功德於勝妙境起樂信心更轉深故如本
六者於如來境界信得増長故七者勇猛功
德緣衆生界起大悲心集成萬行無懈怠故
如本七者遠離憂惱於生死中勇猛不怯釋
摩訶衍論卷第九第二十四張漢
[37-1072c]
故八者無我功德能善斷除一切我慢作意
皆是佛清淨意故如本八者其心柔和捨於
憍慢不爲他人所惱故九者猒離功德於一
切時一切處等諸境界中能善伏除種種煩
惱不樂世間生死之海故如本九者雖未得
定於一切時一切境界處則能損減煩惱不
樂世間故十者寂靜功德於一切諸散動境
界其心安定無有動故如本十者若得三昧
不爲外緣一切音聲之所驚動故如其次第
不亂數量止心之波應審思擇
釋摩訶衍論卷第九
勅雕造
釋摩訶衍論卷第九第二十五張漢
[37-1073a]
釋摩訶衍論卷第十漢
龍樹菩薩造姚秦三藏筏提摩多奉詔譯
巳說讃歎三昧功德門次說兩輪具闕益損
門本日
