菩提資糧論 5 高麗藏

[16-0832b]

[16-0832b]
菩提資糧論卷第五資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏達磨笈多譯
問得力菩薩於衆生中云何應修行答
諸論及工巧明術種種業利益世間故
出生建立之
於中書印算數鑛論醫論能滅鬼持
被毒論等出生村城園苑河泉陂池
花果藥林論等顯示金銀眞珠鞞琉
璃貝石石自如貝珊瑚寶性論等記說日月
星曜地動夢相論等相諸身分支節
論等如是等无量諸論能與世間爲
利樂者刧轉壞時悉皆滅沒刧轉生
時還於人間出生建立如木鐵瓦銅
作等工巧非一能滅鬼持顚狂被毒
霍乱不消食諸逼惱等種種明術雕
畫繡織作等種種事業能與世間爲
利樂者皆亦出生及令建立
隨可化衆生界趣及生中如念卽徃彼
願力故受生
諸摩訶薩隨何世界若天人等趣若
婆羅門刹帝利鞞舎等生於彼彼處
[16-0832c]
菩提資糧論卷第五第二張資公右
若有可化衆生爲起无量思念欲化
彼等衆生故隨彼色類長短寬狹音
聲果報得令衆生受化之事卽應作
願起彼色類長短寬狹音聲果報令
衆生速受化故
於種種惡事及諂幻衆生應用牢鎧鉀
勿猒亦勿憚
若以罵詈恐動嫌恨鞭打繫閉訶責
如是等惡事加我及諸衆生无量諂
幻知不可化以彼等故不應自緩鎧
鉀亦勿猒流轉勿憚求菩提又應發
如是心我不爲无諂无幻衆生而著
鎧鉀我正爲彼等衆生著此鎧鉀我
當作如是事發起精進爲令彼等衆
生速得建立无諂无幻故應當如是
自牢鎧鉀
問巳說得力菩薩修行云何未得力
菩薩修行答
具足勝淨意不諂亦不幻發露諸罪惡
覆藏衆善事
具足勝淨意者謂増上意又是善増
也意者心也卽彼心具足名具足勝
淨意不諂亦不幻者諂謂別心別心
[16-0833a]
菩提資糧論卷第五第三張資
者不質直也又諂者名爲曲心幻者
謂誑也若心不曲不誑彼是不諂不
幻發露諸罪惡者若有罪惡顯說發
露彼名發露諸罪惡覆藏衆善事者
若有善業竟大覆藏彼名覆藏衆善
事若菩薩欲疾得菩提應當具足淨
意不諂不幻發露罪惡覆藏善事是
故世尊說云諂非菩提幻非菩提
清淨身口業亦清淨意業修諸戒學句
勿令有缺減
此諸菩薩欲與修念相應故先當清
淨身口意業於中煞生不與取非淨
行等三種身惡行應當清淨與此相
違三種身善行應當受之妄語破壞
語麤惡語雜戲語等四種口惡行應
當清淨與此相違四種口善行應當
受之貪瞋邪見等三種意惡行應當
清淨與此相違三種意善行應當受
之諸波羅帝摹叉學句亦當受而隨
轉於彼學句無有知而故破若缺漏
戒者於修念中心則不定
安住於正念攝緣獨靜思用念爲護巳
心得無障心
[16-0833b]
菩提資糧論卷第五第四張資公右
如是於戒正清淨巳斷除五蓋於空
閑淨潔離衆之處少聲少喧少蚊蝱
蛇虎賊等不甚寒熱不置臥牀若立
若經行若結加坐或於鼻端或於額
分迴念安住隨於一緣善攝作巳若
於境界有躁動心則用念爲守門如
是置守護巳遠離障㝵賊心獨在一
處无散乱意而修習思惟
若起分別時當覺善不善應捨諸不善
多修諸善分
於思性時若起分別卽於起時覺此
分別若是不善卽應捨離勿令復増
若是善分唯當數數多作不應散乱
如室中燈不閉風道
緣境心若散應當專念知還於彼境中
隨動卽令住
於中修定比丘心思惟時專意莫乱
若心離境卽應覺知乃至不令離境
遠去還攝其心安住境中如繩繫猿
猴繫著於柱唯得繞柱不能餘去如
是應以念繩繫心猿猴繫著境柱唯
得數數繞於境柱不能餘去
不應緩惡取而修於棈進以不能持定
[16-0833c]
菩提資糧論卷第五第五張資
是故應常修
緩者謂離策勤惡取者謂非善取謂太
急也若欲成就三摩提者不應緩
作及惡取精進以緩作及惡取精進
不能持三摩提是故修定行者應常
正修若登聲聞乘及以獨覺乘唯爲自
利行不捨牢
精進若欲登聲聞乘及獨覺乘唯爲
自利故自涅槃故尙於晝夜不捨牢
固精進策勤
修行何况大丈夫自度亦度人而當不
發起俱致千
信進然此菩薩應於流轉河中度諸
衆生亦應自度何得不發起過彼聲
聞獨覺乘人倶致百千倍精進也如
自度流轉之河度他亦
如是半時或別行一時行餘道修定不
應尒應緣一
境界今此一日不應半時修習別定
餘時之中復行異道唯於一定應善
緣境心隨一境勿向
餘處於身莫有貪於命亦勿惜縱令護
此身終是爛
壞法
[16-0834a]
菩提資糧論卷第五第六張資公右
應當生如是心我此身中唯有薄皮
厚皮肉血筋骨髓等終歸乾枯我此
壽命亦當終盡彼丈夫精進丈夫勢
力丈夫健行我亦應得若其未得我
於精進不應賖緩雖復百歳護此爛
身必定當是破壞之法
利養恭敬名一向勿貪著當如然頭衣
勤行成所願
今此若在曠野宿住之時勿貪身命
於中遊行若有利養恭敬名聞起時
不應貪著爲自願成就故應速勤行
如然頭衣
決卽起勝利不可待明日明日太賖遠
何緣保瞬命
彼於如然頭衣勤行之時明日賖遠
莫待明日若於我身有勝利者決卽
發起應當生如是心何緣能保開眼
合眼時命我今卽起勝利明日太遠
莫待明日
安住於正命如食愛子肉於所食噉中
勿愛亦勿嫌
如是定行比丘若村若僧坊中隨有
如法无所譏嫌乞得食巳勿起貪心
[16-0834b]
菩提資糧論卷第五第七張資愛著
亦勿嫌之應當安住正念如食所愛
子肉但爲身住不壞存於壽命攝護
淨行故猶如昔云夫妻行曠野時共
食子肉出家
爲何義我所作竟未今思爲作不如十
法經說應當
如是觀察我爲何義故而行出家爲
畏不活耶爲求沙門耶若爲求沙門
者應作是念我於沙門之事爲巳作
爲未作爲今正作如其未作及正作
者爲成就因緣故應當精勤我離家
類則名非類應數思念我之活命繫
在於他我亦應作別異儀成我自於
戒得无嫌不有智同淨行者於我戒
所復无嫌不我巳與諸恩愛其相別
異不與共倶我屬於業業之所生受
用於業業是所親依業而行我所作
業若善若惡我當自受我於晝夜云
何而過我喜樂空寂不我有上人法
不能得聖人勝知見不若當後時同
淨行者問我之時說之不慙應數思
念此等十法所謂定行比丘應數思

[16-0834c]
菩提資糧論卷第五第八張資公右
觀有爲无常苦无我我所所有諸魔業
應覺而捨離
有爲謂因緣和合生以因緣和合生
故彼无我所以有爲故彼是無常若
是無常彼爲他所逼迫故苦若苦彼
不自在轉故无我於有爲法應如是
觀所有諸魔業應覺而捨離者或於
菩提心六度相應經中作不欲樂因
緣散乱因緣賖緩因緣障㝵因緣若
従自起若従他起皆應覺知於此諸
惡魔業皆覺知巳離之莫令彼自在行
根力與覺分神足正斷道及以四念處
爲修發精勤
信精進念定慧是爲五根信精進念
定慧是爲五力念擇法精進喜猗定
捨是爲七覺分欲定精進定心定思
惟定是爲四神足未生惡不善法爲
令不生巳生惡不善法爲令其斷未
生善法爲令其生巳生善法爲令其
住生欲發勤攝心起願是爲四正斷
正見正分別正語正業正命正發行
正念正定是爲八分聖道身受心
法是爲四念處此等三十七助菩提

[16-0835a]
菩提資糧論卷第五第九張資爲修
習故發起精勤心與
利樂善作傳傳生處及諸惡獨根彼當
善觀察心若
調伏守護禁繫則與諸利益安樂善
事作傳傳生因若不調伏不守護不
修習不禁繫則與諸无利惡濁爲根
知巳於彼應極觀察生住異相故内
外兩間不住故過去未來現在世不
俱故无處來故无處去故刹那羅婆
牟呼利多時中不住故猶如幻故爲
修習故應當觀察我於
善法中日日何増長復有何損減彼應
極觀察若佛
世尊所說施等善法能出生菩提者
我於彼諸善法有何増長有何損減
常應如是專精觀察日日之中起而
復起見他
得増長利養恭敬名微小慳嫉心皆所
不應作若見
餘同淨行者或沙門或婆羅門増長
利養恭敬名聞之時亦不應生微小
慳嫉復應思量生如是心我亦喜得
衆生利養衣服飲食臥床病緣
[16-0835b]
菩提資糧論卷第五第十張資藥等
衆具我亦喜得在家出家之所恭敬
我亦喜得具足可讃之法不羡
諸境界行癡盲瘂聾時復師子吼怖諸
外道鹿若見
他人増長利養恭敬名聞之時於色
等境界中不應悕羡於愛不愛色聲
香味中雖非癡盲瘂聾而作癡盲瘂
聾之行若有力能莫常瘂住應以正
法遣惑破繫時到爲怖外道鹿故及
住持正教故復當震師子吼我巳解
釋修心今當解釋修相所謂奉迎
及將送應敬所尊重於諸法事中隨順
而佐助於所
尊重奉迎將送於聽法時花鬘供養
修理支提等法事中恭敬作故當得
手足輪相彼又是大眷屬先相救脫
被煞者自善増不減善修明巧業自學
亦教他有被
煞者救令解脫護命因緣離於煞生
受此等業長夜習近故當得長指相
足跟平正相身直相彼是長壽先相
自所受善法受巳増長不令損減故
當得足跗高如貝相毛上向相
[16-0835c]
菩提資糧論卷第五第十一張資彼二
是法无減先相善修明論工巧等業
自學及教他故當得伊尼腨相彼是
速攝先相於
諸勝善法牢固而受之修行四攝事施
衣及飮食於
諸最勝善法牢固受之習近多作故
當得善安立足相彼是能作事業先
相修行四攝布施愛語利行同事常
習近故當得手足網相彼亦是速攝
先相以妙飮食衣服布施常習近故
當得柔軟手足相七處高相彼二是
得上妙飮食甛味及衣服等先相不
違乞求者和合諸親慼眷屬不乖離施
宅及財物隨
所有物若持求者卽施不違逆故當
得臂髀傭圓相彼是自在調伏先相
和合親眷朋友共住不令各各乖異
若乖異者亦使和合故當得陰密藏
相彼是多子先相布施舎宅財物及
施上妙牀敷衣服堂殿宮等故當得
金色相細滑薄皮相彼二是得上妙
牀敷衣服堂殿宮等先相父
母及親友隨所應安置所應安置處
[16-0836a]
菩提資糧論卷第五第十二張資无
上自在主憂
波弟邪夜隋云近誦舊云和上者略而譌阿遮利夜
隋云正行舊云阿闍梨者亦譌父母兄弟等所尊重者隨
所應處安置爲无上自在主故當得
一孔一毛相白毫印面相彼二是平
等先相雖
復是奴僕善說亦受取應生最尊重施
藥愈諸病施
藥愈諸病者於病人所施藥給侍將
息飮食以給侍將息病卽能起故當
得髆間平滿相味中上味相彼二是
少病先相前
行善業首細滑美妙言善爲正意語前
後无不供前
行善業首者園林會堂義井花池飮
食花鬘於難行處起槗及造僧坊遊
處等中酄勵他人自爲前導所施過
他故當得尼瞿嚧陀普圓身相頂髻
相彼二是勝主先相細滑美妙言者
長夜眞實細滑語故當得廣長舌相
梵音相彼二是得五分五分語道具
足音先相五分五分語道具足音者
一者可知二者易解三者樂聞四
[16-0836b]
菩提資糧論卷第五第十三張資者不
逆五者深六者寬遠七者无嫌八者
悦耳九者辯正十者不雜二種五分
故有十也善爲正意語者長夜實語正意
語故當得師子牙相彼是愛語先相
前後无不供者他人雖有前後然皆
供養无不供養以如法威儀平等威
儀故當得齊平齒相細滑齒相彼二
是善淨眷屬先相
不壞他眷屬慈眼觀衆生亦不以嫌心
皆如善親友
於諸衆生作懷抱慰喻攝受之心以
不貪不瞋不癡眼觀故當得靑眼相
牛王眼睫相彼二是愛眼觀先相
我巳解釋三十二大丈夫相出生之
業別有種種菩薩之行今當解釋
應當如所言卽隨如是作如言若卽作
他人則生信
應當如言卽如是作若如所言卽如
是作他則生信隨有言教卽當信受
應當擁護法覺察放逸者及作金寶網
羅覆於支提
於此法中應自擁護若有背法放逸
衆生於彼亦應方便覺察令其向法
[16-0836c]
菩提資糧論卷第五第十四張資
及於如來支提之所應以種種寶網
羅覆爲令相好滿足故
有欲求婇女莊嚴以施之亦與說佛德
及施雜光瓔
若有求婇女者卽便莊嚴婇女而以
布施此諸婇女普皆端正以此布施
爲令自意所求愛事皆滿足故又以
无量異種說佛功德之法應在集會
之處高出美妙悦意之聲而爲演說
爲得諸聲分清淨故又以種種光明
照曜瓔珞之具悦彼心眼而以布施
爲得諸隨形好滿足故
造作佛形像端坐勝蓮花及於六法中
修習同喜樂
以金銀眞珠貝石等造作佛像坐勝
蓮花爲得化生及爲得佛身故六種
同喜法者於彼同梵行中慈身業口
業意業不分受用物戒具足見具足
此等六種同喜法中應數習近爲得
徒衆不被諸外論衆所壞故
可供無不供爲命亦不謗佛之所說法
及以說法人
可供無不供者於中應可供養所謂
[16-0837a]
菩提資糧論卷第五第十五張資
和上阿闍梨父母兄等无不供養者
無不敬畏雖爲活命終不謗法及此
說佛法人亦不應謗不應輕欺爲護
自善助故
金寶散教師及教師支提若有忘所誦
與念令不失
應以金銀散於教師亦應以摩尼金
寶散教師寶支提菩薩有三摩提名
現在佛對面住此等三摩提於生生
中現前修習爲得聞持故若有衆生
忘失所誦引世利樂經書於彼衆生
與作憶念爲不忘失菩提心故及爲
得憶念現知故
未思所作巳勿躁勿隨他外道天龍神
於中皆莫信
所作業行若身四意於中諸處若未
思所作巳勿爲躁急亦勿隨他應如
是行若異於此則生熱惱亦是悔因
於遊行出家尼揵等諸外道及於天
龍夜叉揵闥婆等中皆不應信
心應如金剛堪能通諸法心亦應如山
諸事所不動
安置其心應如金剛有慧力堪能故
[16-0837b]
菩提資糧論卷第五第十六張資於諸
世出世法中如其自性如實通達於
諸事中安置其心亦應如山八種世
法所不能動憙樂
出世語莫樂依世言自受諸功德亦應
令他受或有
言說能出世間若與佛法僧相應若
與六度相應若與菩薩地相應若與
聲聞獨覺地相應彼中應作憙樂或
有言說依止世間増長世間與貪瞋
癡相應彼中不應喜樂若有諸受戒
學頭多等殊勝功德善人所讃所受
取者於彼等中皆應受取亦應令他
受此功德修五
解脫入修十不淨想八大丈夫覺亦應
分別修於中
解脫入者一者爲他說法二者自說
法三者自誦法四者於法隨覺隨觀
五者取隨何等三摩提相此是五解
脫入應當念修十不淨想者謂膖脹想
靑瘀想膿爛想潰出想噉想斷解想
分散想血塗想肉落想骨想此是十
不淨想貪若生時應當念修本爲斷
除欲貪故八大丈夫覺亦應分
[16-0837c]
菩提資糧論卷第五第十七張資別修
者於中有八大丈夫覺謂少欲是法
多欲非法是爲初覺知足是法不知
足非法是爲第二遠離是法雜丙非
法是爲第三發精進是法懈怠非法
是爲第四安住念是法忘失念非法
是爲第五入定是法不入定非法是
爲第六智慧是法无智慧非法是爲
第七不樂戲論是法樂戲論非法是
爲第八此等八大丈夫覺應當覺之
多欲等八不善助應當斷除天耳
與天眼神足與他心及與宿命住應修
淨五通於中
天眼天耳憶念宿住知他心神足此
等五種智通應當修習菩提
資糧論卷第五癸卯
歳高麗圈大藏都監奉勅彫