21受生品 高麗藏

[28-0973c]
諦譯
受生品第二十一
造十惡業道最極重者生大阿毗止
地獄若次造輕惡次生餘輕地獄若
復輕者次生閻羅八輕地獄若復輕
者次生禽獸道若復輕者次生鬼道
若造最輕十善業道生剡浮提最下
品家或生除糞家或生屠膾家或生
作樂家或生工巧家或生兵廝家若
造次勝者則生長者家又次勝者生
婆羅門家復勝此者生刹利家若復
勝者生西瞿耶尼次復勝者生東弗
婆提次勝者生北鬱單越次勝者生
四天王次勝者生忉利天次勝者生
夜摩天次勝者生兜駃多天次勝者
生化樂天若造最勝十善業道生他
化自在天若凡夫人者修習四種禪
定各有三品謂下中上是人因下品
初禪相應業生梵先行天因是業得
此天道得天壽命得住得天同類巳
生於彼受業果報有二種樂一無逼
[28-0974a]
立世阿毗曇論卷第七第二張西樂二
者受樂是業熟巳被用無餘因中品
初禪相應業於梵衆天生因上品業
亦生此天因是業巳得天道得壽命
得住得同類巳生於彼受業果報有二
種樂一無逼樂二名受樂是業熟巳
被用無餘因二禪下品相應業因此
業故生少光天因中品二禪相應業
生無量光天因上品二禪相應業生
勝遍光天因是業得天道得天壽命
得住得天同類巳生於彼受業果報
有二種樂一無逼樂二者受樂是業
熟巳被用無餘因下品三禪相應業
生少淨天因中品三禪相應業生無
量淨天因上品三禪相應業生遍淨
天因是業得此天道得壽命得住得
天同類巳生於彼受業果報有二種
樂一無逼樂二者受樂是業熟巳被
用無餘因下品四禪相應業生無雲
天因中品四禪相應業生受福天因
上品四禪相應業生廣果天因是業
故得此天道得天壽命得住得天同
類巳生於彼受業果報有無逼樂無
復受樂是業熟巳被用無餘
[28-0974b]
立世阿毗曇論卷第七第三張西諸凡
夫人隨餘業故餘處受生若凡夫人
修習四無量心各有三品謂下中上
慈無量者如是修習如是數行如四
種禪定喜無量者如是修習如是數
行如初禪如二禪悲無量者如是修
習如是數行如苐四禪捨無量者如
是修習如是數行如第三禪及苐四
禪是凡夫人修習不淨觀各有三品
謂下中上無憎違行不淨觀如是修
習如是數行如四種禪定有憎違行
不淨觀如是修習如是數行如苐四
禪是凡夫人修習阿那婆那念各有
三品謂下中上如是修習如是數行
如前三種禪定凡夫人修習五有想
各有三品謂下中上何者爲五一不
淨想二過失想三死墮想四饜食想
五一切世間無安想無憎違不淨想
者如是修習如是數行如四種禪定
有憎違不淨想及後四想如是修習
如是數行如苐四禪是凡夫人修習
八種遍入各有三品謂下中上何等
爲八一内有色想觀外色少是少者
或妙或麤我遍此想得知得見
[28-0974c]
立世阿毗曇論卷第七第四張西
如是有想二内有色想觀外色無量
或妙或麤我遍此想能知能見作如
是想三内無色想觀外色少如前四
内無色想觀外色無量亦如前五六
七八者並於内無色想觀四色謂靑
黃赤白我遍此想能知能見作如是
想此八想中是第一第二如是修習
如是數行如四禪定後六想者如是
修習如是數行如第四禪是凡夫人
修習十一切入各有三品謂下中上
是八一切入如是修習如是數行如
第四禪後二一切如是修習如是數
行如其自地空一切入如空無邊入
識一切入如識無邊入是凡夫人修
習四無色三摩跋提各有三品謂下
中上是人由下品空處相應業生空
無邊入天由中品空無邊入相應業
亦生此天由上品空無邊入相應業
亦生此天因是業故得天道得天壽
命得天住得天同類生於彼巳受業
果報有無逼樂無有受樂是業熟巳
被用無餘因下品識無邊入相應業
生識無邊入天由中品識無邊入相
[28-0975a]
立世阿毗曇論卷第七第五張西
應業亦生此天因上品識無邊入相
應業亦生此天因是業故得天道得
天壽命得天住得天同類生於彼巳
受業果報唯無逼樂無有受樂是業
熟巳被用無餘因下品無所有入相
應業生無所有入天因中品無所有
入相應業亦生此天因上品無所有
入相應業亦生此天因是業故得天
道得天壽命得天住得天同類生於
彼巳受業果報唯無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘因下品非想非
非想入相應業生非想非非想入天
因中品非想非非想入相應業亦生
此天因上品非想非非想入相應業
亦生此天因是業故得天道得天壽
命得天住得天同類生於彼巳受業
果報唯無逼樂無有受樂是業熟巳
被用無餘是凡夫人隨後報業餘處
受生是凡夫人修習四禪定巳生巳
得從此一切更復退失是人住下品
初禪中是人由下品初禪相應業生
梵先行天生於彼巳受下品初禪業
報得無逼樂及與受樂受中品上品
[28-0975b]
立世阿毗曇論卷第七第六張西初禪
及二禪業果報於此生中得受無逼
樂及以受樂第三禪及第四禪亦此
生中受業果報但無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘隨後報業餘處
受生餘中品上品初禪亦如是凡夫
人修習四禪巳生巳得從此一切更
復退失是人住下品二禪中是人由
下品二禪相應業生少光天生於彼
巳受下品二禪業報得无逼樂及與
受樂受中品上品第二禪及初禪業
報於此生中得無逼樂及與受樂第
三禪及第四禪此生中受果報伹無
逼樂無有受樂是業熟巳被用無餘
隨後報業餘處受生餘中品上品二
禪亦如是是凡夫人修習四禪巳生
巳得從此一切更復退失是人住下
品三禪中由下品三禪相應業生少
淨天生於彼巳受下品三禪業報得無
逼樂及與受樂受中品上品第三禪
業報於此生中得無逼樂及與受樂
初禪二禪及第四禪業報受無逼樂
無有受樂是業熟巳破用無餘隨後
報業餘處受生餘中品上品三
[28-0975c]
立世阿毗曇論卷第七第七張西
禪亦如是是凡夫人修習四禪巳生
巳得從此一切更復退失是人住下
品四禪中由下品四禪相應業生无
雲天生於彼巳受下品四禪業報得
無逼樂無有受樂受中品上品第四
禪及餘三禪業報於此生中得無逼
樂無有受樂是業熟巳被用無餘凡
天人隨後報業餘處受生餘四禪中
品上品亦如是是凡夫人修習四禪
及四無色定巳生巳得從此一切更
復退失是人住下品空無邊入由下
品空無邊入相應業生空無邊入天
生於彼巳受下品空無邊入果報得
無逼樂無有受樂受中品上品空無
邊入及上三無色定果報於此生中
得受無逼樂無有受樂是業熟巳被
用無餘是凡夫人隨後報業餘處受
生餘中品上品空無邊入亦如是是
凡夫人修習四禪及四無色巳生巳
得從此一切更復退失是人住下品
識無邊入由下品識無邊入相應業
生識無邊入天生於彼巳受下品識
無邊入業報得無逼樂無有受樂受
[28-0976a]
立世阿毗曇論卷第七第八張西中品
上品識無邊入及初後三無色業報
於此生中得無逼樂無有受樂是業
熟巳被用無餘是凡夫人隨後報業
餘處受生餘識無邊入中品上品亦
復如是是凡夫人修習四禪及四空
定巳生巳得從此一切更復退失是
人住下品無所有無邊入由下品無
所有無邊入相應業生無所有無邊
入天生於彼巳受下品無所有無邊
入業報得無逼樂無有受樂受中品
上品無所有無邊入及前後三無色
業報於此生中得無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘是凡夫人隨後
報業餘處受生餘中品上品亦復如
是是凡夫人修習四禪及四無色定
巳生巳得從此一切更復退失是人
住下品非想非非想無邊入由下
品非想非非想無邊入相應業生非
想非非想無邊入天生於彼巳受下
品非想非非想無邊入果業得無逼
樂無有受樂受中品上品非想非非
想無邊入及前三無色業報於此生
中得無逼樂無有受樂是業熟
[28-0976b]
立世阿毗曇論卷第七第九張西
巳被用無餘是凡夫人隨後報業餘處
受生餘中品上品亦復如是
佛世尊聖弟子修習四禪各有三品
謂下中上是人由下品初禪相應業
生梵先行天因是業得彼天道得天
壽命得住得天同類巳生於彼受業
果報有二種樂一無逼樂二者受樂
是業熟巳被用無餘因中品初禪相
應業生梵衆天因上品業亦生此天
因是業得天道得天壽命得住得同
類巳生於彼受業果報有二種樂一
無逼樂二者受樂是業熟巳被用無
餘因二禪下品相應業因此業故生
少光天因中品二禪相應業生無量
光天因上品二禪相應業生勝遍光
天因是業得天道得天壽命得天住
得天同類巳生於彼受業果報有二
種樂一無逼樂二者受樂是業熟巳
被用無餘因下品二禪相應業生少
淨天因中品三禪相應業生无量淨
天因上品三禪相應業生遍淨天因
是業得此天道得天壽命得住得同
類巳生於彼受業果報有二種樂一
[28-0976c]
立世阿毗曇論卷第七第十張西無逼
樂二者受樂是業熟巳枝用無餘因
下品四禪相應業生無雲天因中品
四禪相應業生受福天因上品四禪
相應業生廣果天因是業故得此天
道得壽命得住得天同類巳生於彼
受業果報有無逼樂無復受樂生於彼
巳由最上品四禪相應業恭敬懃修
無背常修行雜覺分之所熏修因此
業故生善現天十倍此業生善見天
次復十倍生不煩天復十倍生不燒
天次復十倍生阿迦尼吒天因此業
得天道天壽命得天住得天同類生
於彼巳受業果報有無逼樂無復受
樂是業熟巳被用無餘引上界業於
中用盡卽於是中得般涅槃佛世
尊弟子修習四無量定各有三品謂
下中上慈無量者如是修習如是數
行如四種禪定喜無量者如是修習
如是數行如初禪如二禪悲無量者
如是修習如是數行如第四禪捨無
量者如是修習如是數行如第三禪
及第四禪佛聖
弟子修習不淨觀各有三品謂
[28-0977a]
立世阿毗曇論卷苐七苐十一張西下中
上無憎違行不淨觀如是修習如是
數行如四種禪定有憎違行不淨
觀如是修習如是數行如苐四禪佛
聖弟子修習阿那波那念各有三品
謂下中上如是修習如是數行如前
三種禪定佛
聖弟子修習十想各有三品謂下中
上何者爲十一無常想二無我想三
滅除想四離欲想五寂滅想六不淨
想七過失想八死墮想九猒食想十
一切世間無安想前五種想及無憎
違不淨想如是修行如是數習如四
種禪定後四種想及有憎違行不淨
想如是修習如是數行如苐四禪佛
聖弟子修八遍入各有三品謂下中
上何等爲八一内有色想觀外色少
是少者或妙或麤我遍此想得知得
見如是有想二内有色想觀外色無
量或妙或麤我遍此想能知能見作
如是想三内無色想觀外色少麤妙
如前四内無色想觀外色無量類亦
如前五六七八者並於内無色想觀
外四色謂靑黃赤白我遍此想能
[28-0977b]
立世阿毗曇論卷苐七苐十二張西知能
見作如是想於此八中苐一苐二如
是修習如是數行如四種禪定後六
種想如是修習如是數行如苐四禪
佛聖
弟子修習八解脫各有三品謂下中
上苐一内有色想觀外色解脫苐二
内無色想觀外色解脫苐三淨解脫
苐四空无邊入解脫苐五識无邊入
解脫苐六無所有无邊入解脫苐七
非想非非想无邊入解脫苐八想受
滅解脫苐一解脫如是修習如是數
行如四種禪定苐二解脫如是修習
如是數行如苐四禪苐三解脫若内
有色想觀外色如是修習如是數行
如四種禪若内無色想觀外色如是
修習如是數行如苐四禪後四无色
解脫各如自地苐八滅受想解脫伹
由住故過非想非非想不由離欲故
過是故其地等非非想佛聖
弟子修習十一切入各有三品謂下
中上前八一切入如是修習如是數行
如苐四禪後二一切入各如自地佛聖
弟子修習四無色三摩跋提各
[28-0977c]
立世阿毗曇論卷第七第十三張西有三
品謂下中上是人由下品空無邊入
相應業生空無邊入天由中品空無
邊入相應業亦生此天由上品空無
邊入亦生此天因是業故得天道得
天壽命得天住得天同類生於彼巳
受業果報唯無逼樂无有受樂是業
熟巳被用無餘由下品識无邊入相
應業生識無邊入天由中品識無邊
入相應業亦生此天由上品識無邊
入相應業亦生此天由是業得天道
得壽命得住得天同類生於彼巳受
業果報唯無逼樂無有受樂是業熟
巳被用無餘因下品無所有入相應
業生無所有入天因中品無所有入
相應業亦生此天因上品無所有入
相應業亦生此天因是業得天道得
壽命得住得同類生於彼巳受業果
報唯無逼樂無有受樂是業熟巳被
用無餘因下品非想非非想入相應
業生非想非非想入天因中品非想
非非想入相應業亦生此天因上品
非想非非想相應業亦生此天因是
業得天道得壽命得住得司類
[28-0978a]
立世阿毗曇論卷第七第十四張西
生於彼巳受業果報唯無逼樂無有
受樂是業熟巳被用無餘是中般涅槃
佛聖弟子修習四禪定巳生巳得從
此一切更復退失是人住下品初禪
中是人由下品初禪相應業生梵先
行天生於彼巳受下品初禪果報得
無逼樂及與受樂受中品上品初禪
及二禪業果報於此生中得受無逼
樂及與受樂其第三禪及第四禪亦
此生中得受果報受無逼樂無有受
樂是業熟巳被用無餘
佛聖弟子是中般涅槃餘中品上品
初禪亦如是
佛聖弟子修習四禪巳生巳得從此
一切更復退失是人住下品二禪中
是人由下品二禪相應業生少光天
生於彼巳受下品二禪果報得无逼
樂及與受樂受中品上品第二禪及
初禪業報於此生中得受無逼樂及
與受樂第三禪及第四禪亦此生中
受果報受無逼樂無有受樂是業熟
巳被用無餘
佛聖弟子於中般涅槃餘中品上品
[28-0978b]
立世阿毗曇論卷第七第十五張西二禪
亦如是佛聖
弟子修習四禪巳生巳得從此一切
更復退失是人住下品三禪中由下
品三禪相應業生少淨天生於彼巳
受下品三禪果報受無逼樂及與受
樂受中品上品第三禪業報此生中
得受無逼樂及與受樂受初禪二禪
及第四禪業報受無逼樂無有受
樂是業熟巳被用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品三禪
亦如是佛聖
弟子修習四禪巳生巳得從此一切
更復退失是人住下品四禪中由下
品四禪相應業生無雲天生於彼巳
受下品四禪業報得無逼樂无有受
樂受中品上品第四禪及餘三禪業
報於此生中得受無逼樂無有受樂是
業熟巳被用無餘佛聖
弟子是中般涅槃餘四禪中品上品
亦如是佛聖
弟子修習四禪及四無色定巳生巳
得從此一切更復退失是人住下品
空無邊入由下品空無邊入相
[28-0978c]
立世阿毗曇論卷苐七第十六張西應業
生空無邊入天生於彼巳受下品空
無邊入果報得無逼樂無有受樂受
中品上品空無邊入及上三無色定
果報於此生中受無逼樂無有受樂
是業熟巳被用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品空無
邊入亦如是佛聖
弟子修習四禪及四無色巳生巳得
從此一切更復退失是人住下品識
無邊入由下品識無邊入相應業生
識無邊入天生於彼巳受下品識無
邊業報得無逼樂無有受樂受中品
上品識無邊入及初後三無色業報
此生中得受無逼樂無有受樂佛聖
弟子於中般涅槃餘識無邊入中品
上品亦如是佛聖
弟子修習四禪及四無色巳生巳得
從此一切更復退失是人住下品無
所有無邊入由下品無所有無邊入
相應業生無所有無邊入天生於彼
巳受下品無所有無邊入果報得無
逼樂無有受樂受中品上品無所有
無邊入及前後三無色業報此
[28-0979a]
立世阿毗曇論卷第七第十七張西生中
得受無逼樂无有受樂是業熟巳被
用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品無所
有無邊入亦復如是佛聖
弟子修習四禪及四無色巳生巳得
從此一切更復退失是人住下品非
想非非想無邊入由下品非想非非
想無邊入相應業生非想非非想無
邊入天生於彼巳受下品非想非非
想無邊業報得無逼樂无有受樂受
中品上品非想非非想無邊入及前
三無色業於此生中得无逼樂無有
受樂是業熟巳被用無餘佛聖
弟子於中般涅槃餘中品上品非想
非非想無邊入亦復如是上流
生阿那含有三種一者初生梵先行
天如是次第徃生乃至廣果於中生
巳得般涅槃二者初生廣果如是次
第徃生乃至阿迦尼吒天生於彼巳
得般涅槃三者初生空無邊入天如
是次第徃生乃至非想非非想天生
是中巳得般涅槃復次
上流生阿那含有二種一者在
[28-0979b]
立世阿毗曇論卷第七第十八張西
色界二者在無色界若在色界般涅
槃者從梵先行天如是次第生乃至
阿迦尼吒天生於彼巳得般涅槃在
無色界者初生空無邊入天如是次
第徃生乃至非想非非想天生於中
巳得般涅槃
復次有一種上流生阿那含從梵先
行天生如是次第徃生乃至非想非
非想生於彼巳得般涅槃是義佛世
尊說如是我聞
壽量品第二十二
佛世尊說人中二万歲是阿毗上獄
一日一夜由此日夜三十日爲一月十
二月爲一年由此年數多年多百年
多千年多百千年於此獄中受熟業
果報於是中生最極長者一刧壽命
人中六千歲是閻羅獄一日一夜由
此日夜三十日爲一月十二月爲一
年由此年數多年多百年多千年多
百千年於此獄中受熟業報有畜生
道衆生有一日一夜六七過死生復
有諸畜生壽命一刧人中一月爲鬼
神道一日一夜又人中一月日爲神
[28-0979c]
立世阿毗曇論卷第七第十九張西鬼中
一日一夜由此日夜三十日爲一月
十二月爲一年由此年數五百年是
其壽命是五百歲當人中十五千年
剡浮提人或十歲或阿僧祗歲是中
間壽命漸長漸短長極八万歲短極
十歲西瞿耶尼人二百五十年是其
壽命東弗婆提人壽五百歲北鬱單
越定壽千年人中五十歲是四天王
一日一夜由此日夜三十日爲一月
十二月爲一年由此年數五百天年
是其壽命當人中歲數九百万歲人
中一百年是忉利天一日一夜由此
日夜三十日爲一月十二月爲一年
由此年數壽命千年當人中三千六
百万歲人中二百年是夜摩天一日
一夜由此日夜三十日爲一月十二
月爲一年由此年數壽命二千年當
人中十四千万又四百万年人中四
百歲是兜率陀天一日一夜由此日
夜三十日爲一月十二月爲一年由
此年數壽命四千年當人中五千七
百六十億年人中八百年是化樂天
一日一夜由此日夜三十日爲
[28-0980a]
立世阿毗曇論卷苐七苐二十張西一月
十二月爲一年由此年數壽命八千
年當人中二万三千四十億年人中
一千六百年是他化自在天一日一
夜由是日夜三十日爲一月十二月
爲一年由此年數壽命一万六千年當
人中九万二千一百六十億年由乾
陀山下頂阿修羅壽命如四大天王
湏弥山下頂阿修羅壽命如忉利天
一小刧者名爲一刧二十小刧亦名
一刧四十小刧亦名一刧六十小刧
亦名一刧八十小刧名一大刧云何
一刧名爲小刧是時提婆逵多比丘
住地獄中受熟業報佛世尊說住壽
一刧如是一小刧名刧云何二十小
刧亦名一刧如梵先行天二十小刧
是其壽量是諸梵天佛說住壽一刧
如是二十刧亦名一刧云何四十小刧
名爲一刧如梵衆天壽量四十小刧
佛說住壽一刧如是四十刧亦名一
刧云何六十小刧名爲一刧如大梵
天壽量六十刧佛說住壽一刧如是
六十小刧亦名一刧云何八十小刧
名一大刧如少光天壽量一百
[28-0980b]
立世阿毗曇論卷第七第二十一張西二十
小刧佛說壽量一大刧半如是八十
小刧名爲一大刧無量光天壽量一
百四十小刧勝遍光天住壽一百六
十小刧是爲二大刧少淨天二大刧
半是其壽量無量淨天三大刧半是
其壽量遍淨天四大刧是其壽量無
雲天三百大刧是其壽量受福天四
百大刧是其壽量廣果天五百大刧
是其壽量無想天一千大刧是其壽
量善見天一千五百大刧是其壽量
善現天二千大刧是其壽量不煩天
四千大刧是其壽量不燒天八千大
刧是其壽量阿迦尼吒天一万六千
大刧是其壽量空無邊入天下品一
万七千五百大刧是其壽量空無邊
入中品一万八千五百大刧是其壽
量空無邊入上品二万大刧是其壽
量下品識無邊入天三万大刧是其
壽量中品識無邊入天三万五千大
刧是其壽量上品識無邊入天四万
大刧是其壽量下品無所有無邊入
天五万大刧是其壽量中品無所有
無邊入天五万五千大刧是其
[28-0980c]
立世阿毗曇論卷第七第二十二張西
壽量上品無所有無邊入天六万大
刧是其壽量下品非想天七万大刧
是其壽量中品非想天七万五千大
刧是其壽量上品非想天八万大刧
是其壽量是義佛世尊說如是我聞
立世阿毗曇論卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[28-0981a]
佛說立世阿毗曇論卷第八西
陳西印度三藏眞