金剛針論 1 高麗藏
金剛鍼論法稱菩薩造經西天
譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉詔譯如婆
羅門言衆典之內四圍陀正又於此
中念爲其正又此念中能所詮正又
於此中能詮爲正唯此最上無法過
此世若無此業云何作由此能詮若
愛若恚從此而生如一切姓婆羅門
上今此言詮亦復如是此理
不然所以者何彼婆羅門何姓何命
復云何知行業云何如何得此婆羅
門名又此圍陀云何稱正帝釋元因云
何傍生傍生云何生於月天日天元
因復生傍生風天火天水天元因展
轉往來云何如是又彼
妄執天中死巳復生天中人中死巳
復生人中傍生亦然四圍陀內作此
說者皆非正理此命是何何因名命
婆羅門等亦復如是又汝
外道婆羅門言正典所說婆囉帝山
産七禽獸那娑囉陀及別鹿迦陵惹
哩山彼山所有鸚鵡鷺⬤鵝鹿之類
生在人中倶嚕乞曬二合此云福地從彼死
[33-1061a]
巳生在婆羅門中解四圍論
此等禽獸鹿鵝鴛鴦出生人中彼獸
之命是婆羅門非婆羅門所以者何
彼命若是而非禽獸彼命若非彼生
婆羅此言非理
眞如非於餘姓而許受食
於首陀處數數受利正違自宗何名
淨行由此亦非眞婆羅門
又四圍陀婆羅門法妄執正命及於
正法婆羅門種亦復非理云何正法
種姓閒雜何名最上所以者何非最
閒雜其事云何
且如父名那洛乞义其子乃名兵誐
羅仙又如父名阿誐悉帝其子亦名
阿誐悉帝二合又如父名布沙野二合左其
子乃名嬌尸迦又如其父名倶舎子
其子名爲僧薩多二合誐又如父名迦
癡那其子亦名迦癡那又如父名婆
左虞臘麽二合其子乃名嬌怛麽又如
父名迦羅舎引其子乃名訥嚕二合拏
左哩野二合又如父名底逸底哩其子
乃名底帝哩口尼所切迦又如父名捺囉
二合義子名仙覺又如毋名野鹿採魚
金剛鍼論苐二張經
[33-1061b]
人生其子乃名嚩野二合僧子覺乞曬
二合引父首陀姓其子乃名尾濕二合彌怛
覽二合毋是氈陀羅子名嚩瑟姹一合毋
名烏哩嚩二合尸天所生女非婆羅門
如上所說何因固執言婆羅門人閒
最上又如所執戍嚕二合底經正亦非
理是故所有婆羅門法道理亦非
又如所執婆羅門法新肉紫礦及鹽
等物戍陀應受汝婆羅門勿冝受之
今何不爾
又如彼計乳賣婆羅門行虛空墮落
非婆羅門食肉墮空非理亦爾是故
應知買賣乳肉婆羅門非戍陀之法
由此當知一切非食肉乳等人及非
買賣皆惣得名婆羅門邪是故
乳肉計賣非婆羅門妄執非法
又世閒姓妄執最上亦非正法如刹
帝利毗舎戍達各執最上應皆摠名
婆羅門姓
又執苦身名婆羅門諸有苦身一切
摠應名婆羅門
又彼妄執殺婆羅門而獲罪重害彼
眷屬獲罪亦爾復執彼從淨天口生
刹帝利姓彼天身上毗舎首陀身足
金剛鍼論苐三張經
[33-1061c]
而生若殺於彼故獲重罪
彼執非理所以者何應殺餘姓其罪
非有害餘眷屬非有亦然由是妄執
不契正理
又彼所執破壞彼行破壞檀行及彼
受施若智若身皆獲重罪
此不應然所以者何身智之中何者
得名号婆羅門應首陀等皆有身智
悉應得名婆羅門邪
又彼妄執解四圍陀及彌義婆幷僧
佉論尾世史迦乃至諸論皆悉了達
名婆羅門
此理亦非如首陀等亦解彼論曉了
彼義應皆得名婆羅門邪
若修苦行名婆羅門彼首陀等亦能
行之應亦得名婆羅門邪
解諸術數名婆羅門彼採魚人及諸
樂人了解術數種種差別亦可得名
婆羅門邪
是故應知行非婆羅門業非婆羅門
檀行受者非婆羅門
彼刹帝利毗舎首陀亦能行之應皆
得名婆羅門邪是故應知非族非業
非行非生乃至於德名婆羅門
[33-1062a]
彼因何立日如軍那花亦似自月離
一切染善修勝行威儀無缺戒行具
足善伏諸根除斷煩惱無我無人離
諸執著及貪瞋癡悉皆遠離如是乃
名眞婆羅門
又離愛染乃至畜生不生貪著修清
淨行名婆羅門
是故得知此速骨嚕二合大仙所說此
婆羅門非姓非業非德非行亦非工
巧如旃陀羅善四圍陀工巧藝能德
行具足應可得名婆羅門邪是故應
知非命非姓非智非身亦非業行名
婆羅門
又如首陀若行修學解四圍陀獲五
通仙汝婆羅門云何奉事此下種姓
又彼仙道四姓皆得云何餘姓名非
最上
又如帝釋往修善業得生彼天本下
種姓彼經正文作如是說此婆伽晩
及於帝釋彼下種姓如是徴詰一准
於前又彼所說大自在天及於天后
口中生彼帝釋諸天及噐世閒非從
世閒生大自在及生天后本能生末
非末生本是故此言違彼正說本下
金剛鍼論第五張經
[33-1062b]
種姓云何妄執從彼而生故知非理
又如首陀命終生彼大自在天汝婆
羅門云何奉事彼下種姓
又如汝說婆羅門法服氣餌藥苦行
絕食名婆羅門
彼首陀等亦能行之此應得名婆羅
門邪
又彼所執於首陀處手中受食經於
一月現身變爲首陀之身後報生中
決定作狗
又婆羅門娶首陀女以爲其妻父毋
家神皆
此執非理婆羅門姓與彼首陀有何
差別
如迦癡那大仙從於鹿胎而生菩行
修學乃證仙道此仙豈可從婆羅門
而乃生邪
如嚩野二合娑大仙從採魚女之所生
故苦行修學而成仙道此仙豈是婆
羅門姓是故妄執不契正理
又如嚩斯瑟吒二合大仙從於烏哩嚩二合
尸天女所生苦行修學乃獲仙道此
仙豈是婆羅門生
金剛鍼論第六張經
[33-1062c]
又如鹿角大仙生於鹿胎修習苦行
而成仙道此仙豈是婆羅門邪
又如尾濕嚩二合彌怛嚕二合大仙從於
旃陀羅家女之所生此仙豈是婆羅
門邪是故應知調伏諸根不執我人
勤修梵行遠離染欲永息諸惑由此
方名眞婆羅門而非從彼族姓而生
如何妄執婆羅門姓世閒最上戒行
清潔族姓無雜以此妄執非最爲最
是故當知彼婆羅門非姓非命非族
非行非業非生名婆羅門
又如多人本下種姓持戒修福而得
生天何因族姓乃生天邪
又如汝宗迦癡曩大仙尾野二合娑大
仙嚩尸瑟吒二合大仙善覺大仙尾濕嚩
二合大仙彌怛囉二合大仙曩囉那大仙
此等大仙皆從下姓種族而生苦行
修因乃獲仙道何故妄執種姓非雜
世閒最上是故虛言應非信受
又如彼執婆羅門姓梵王口生刹帝
利姓梵天臂生毗舎種姓梵天髀生
從於梵足乃生
是執又執苦行堅守其志名婆羅門
金剛鍼論第七張經
[33-1063a]
應採魚人染師皮作及首陀等堅志
苦行應皆摠名婆羅門邪
又執彼形編其髻髮腰帶索繫手執
木杖衣素儉食名婆羅門餘戍陀等
亦能行之應此摠名婆羅門邪又執
四姓皆從梵生如何父一子姓乃別
應可首陀乃至餘族一父所生子姓
應殊此旣不爾彼云何然
又婆羅門從一梵天口中而生姉妹
兄弟自相交契世所呵猒汝能行之
云何清淨是故妄執非淨稱淨如一
父毋而生四子非可別姓如何妄執
此婆羅門此刹帝利此是毗舎此是
首陀云何一父子姓各別是故四姓
妄執差別
非如象馬牛羊駞鹿師子虎狼形足
各異此是牛跡乃至象跡可分差別
又如一樹出生花果可無有異非餘
花卉生處不同非可令同汝今四姓
道理亦然若婆羅門若刹帝利乃至
首陀皆從一父之所生故云何妄執
四姓差別
復有天王名喻地瑟致二合囉虔恭
金剛鍼論第六張經
[33-1063b]
合掌來詣仙人吠娑波灑頭面礼足
而白大仙云何得名婆羅門德復云
何名婆羅門相差別之相復有幾種
願今演說令我了解
時彼仙人吠娑波灑乃告王言忍辱
精進靜慮般若此乃名爲婆羅門德
遠離貪瞋及諸殺害一切有情是名
第一婆羅門相於他所有一切財物
而非貪受是名第二婆羅門相遠離
暴惡性行溫和不封我人捨離繫縛
及
天女乃至傍生恒離染著是名第四
婆羅門相又復成熟一切有情恒起
悲愍調伏諸根清淨最勝是名第五
婆羅門相如是五種悉皆具足名婆
羅門若封彼我非具五相皆名首陀
仙人復告喻地瑟恥二合囉言非族非
姓及修苦行成婆羅門彼旃陀等具
足五相亦得名爲眞婆羅門由如是
理彼婆羅門亦名首陀首陀亦名眞
婆羅門
彼喻地瑟恥二合囉白仙人言彼婆羅
門行不殺行獲果清淨此乃少分名
金剛鍼論第九張經
[33-1063c]
婆羅門
仙人復告喻地瑟恥二合囉言此四姓別
皆由過去宿業因緣猶如世閒胎生
有情一切皆從穢處根生有何差別
是故戒行復修德業名婆羅門乃至
首陀修於德行成婆羅門
若婆羅門不修德業此亦得名下劣
首陀
又此五根能起惡業恒應調伏猶如
大海況溺有情應求濟度令超彼岸
爾時喻地瑟恥二合囉王聞仙所說了
解踴躍以此所聞迴施一切無邊有
情悉令曉悟非爲自身及貪已命我
今日夜修習忍辱遠離眷屬及於嫉
妬一切欲境更不耽著趣求解脫恒
修淨行
仙人復告喻地瑟恥二合羅言不殺
有情遠離貪瞋清淨無比如是名爲
婆羅門行調伏諸根布施忍辱眞實
梵行悲念愍護一切有情修習智慧
如是名爲婆羅門行離邪苦行應有
情機所有衆苦如是名爲婆羅門
行
金剛鍼論第十張經
[33-1064a]
又婆羅門誐野怛哩二合經呪中說苦
行離執
情捨離睡眠恒修淨行經於千劫方
得名爲眞婆羅門
仙人復告喻地瑟恥二合羅言若人解了
四圍陀論名婆羅門稱姓最上餘首
陀姓亦能了解何非最上
譬如四姓同遊聖境所有蹤跡不可
分別此人之蹤非彼人跡一姓四姓
亦復如是由假施設本無差別
又如世閒牛馬等形相狀雖異男女
二根同類不殊彼婆羅門與刹帝利
毗舎首陀一姓四姓相望亦然
又如一人血肉尿尿手足諸根與衆
多人所有血肉同類亦然
又如蓮花刹怛哩花月螺光色可分
差別於餘四姓色相無異如何差別
又如牛馬乃至象鹿行於染欲而非
交契可分差別今婆羅門與刹帝利
毗舎首陀㸦相交契而行染欲皆同
胎生有何差別
又如婆羅門所生之女對餘婆羅門
同姓姉妹云何交契姉妹兄弟夫妻
金剛鍼論第七張經
[33-1064b]
乃爾世閒首陀非行此法
譬如世閒憂曇鉢樹花果枝葉雖復
衆多根身無異非能分別此彼之花
汝婆羅門亦復如是非可交會同姓
姉妹世所呵猒非可行之
又如捨離身語不善恒修淨業名婆
羅門破毗舎等亦能行之得彼大仙
名嚩私瑟姹二合
又如世閒之火能憢柴薪而無分別
今婆羅門對餘諸姓無異亦然
父之所生亦非是彼婆羅門生
又如半拏嚩王兄弟五人同一毋生
父乃各別此由宿業同毋別父非由
於姓而妄執別
又如世閒鹽處於水形雖可隱鹽味
非無宿業隨身隱顯亦然如是妄執
諸有智人應當審悉非可依信
金剛鍼論
