洞真太上太霄琅書 7 重刊道藏輯要

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尋玄燒香讀誡建齋行慈救度一切寡欲少私輕財重義崇習
无爲爲无爲動不勞不勞不逸身神成一一此身神白日登晨
也凡學无學爲无爲知子母守雄雌晝望日光瞻雲逆順夜候
月采察風去來炁之暄凉聲之宫商境之興廢時之否昌去憂
就樂卽吉避凶不精於此者乖上學之方矣
　　習學禁忌
　　晦半誦戒訣第二十三
夫學道須戒如度水須舟舟不可使穿漏戒不可令遺忘忘戒
而行善惡不覺或以善爲惡止而不行或以惡爲善行而不止
是以聖師傳訣在戒諳憶分明持之无犯犯卽知悟悟卽悔之
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改往修來全則入道受經皆先受戒戒或備在經中或别卷軸
或口相傳悉應誦之心口通利未能遍諳諳其急者文之多少
隨師所傳初受之後七日淸齋晝夜讀之趣令上口若闇滯好
忘二七三七一月百日必使分明自此以後一月再誦月十五
日陰極將虧月盡之日陰滅方生陰炁主惡惡緣陰興所以其
夜並加淸嚴獨及有信人定登堂燒香同靜靜竟誦之眾少則
更誦眾多則俱誦誦法心口相知不須高朗先當禁斷勿使竊
聽竊聽罪深明宣告語登高座者初後皆禮存如讀經忌誤則
重温流利則思行行不全者至心禮懴首寫前後所犯所忘慙
愧悚怖流涕道前叩搏无數良久乃止
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學有階品戒有異殊非同品者不得俱誦非同師者亦不得俱
誦若共住止當更遞誦之凡公私行幸船車路間遇晦及半皆
宻誦之雖有危急亦不得忘忘則罪深存則福厚矣凡正誦戒
爲公私所驚人鬼觸惱皆卽緘聲分解隱避不得怨言諦存戒
旨彌加存心過度驚恐卽更淸嚴結齋守靜子午二時懴悔首
罪㪚髮叩搏各三千下乞改前違謹遵後順卑禮三十二拜止
如此魔不干試所向從心脫復有逆重依前儀至誠欵切後必
无復災驚也諸有所見或是道試愼勿嗟惋向他論說惟宻懴
悔保吉无凶矣
　　教學有穢无穢訣第二十四
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受法建齋成就无礙乃得施行依科傳付若齋中災異公私紛
梗皆當重齋須吉遂事三建有凶不得復集宜加懴謝廣立善
功師與弟子各精心行或宿新罪愆更相染誤深自克責勿尤
神明久无懟悔禎祥必臻感靈奉瑞乃更營齋授受依科不得
越略受經之後出入宿行去還禮拜啟告奉辭吉凶善惡動靜
以聞往來世境化導俗間臨省死病救度血傷至心立功大法
无穢身雖履之无妨朝禮齋則沐浴眾殗皆消未能立功私行
利已觸犯凶穢心神驚傷損其志業深宜自防佻侻値遇以術
解之解之法術或章或齋禁咒沐浴各有其方方中之要唯在
守靜屏廢外事淸淨易衣閒居別室勿入齋堂勿預法集了已
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獨栖存神內省禮拜向北歸命三尊叩搏懴悔晝夜不休休息
少時仍復如初日夜十過二十三十竭心盡力自責興慙媿无
功德未免穢緣當誓持戒研尋經文如說修行以卻諸淹淹大
則百日如此小則四十五日輕者三日還復常也炁力嬴者淨
潔靜處不必禮拜直心存懴悔體性彊者不喪眾穢神識通明
不假禮懴
　　受經營十事訣第二十五
受經之身應營十事一者經箱法用檉柏在所或无聽用桐梓
高六寸廣九寸長一尺三寸厚四分新淨完密洗拭盛經登涉
須輕竹笈可用或并合眾經須嚴淨如法小大相容不限度數
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二者經案局脚各五亦七亦九梓柏隨宜脚亦可鐵摽榪釘鰾
漆素咸通脚之小大踈槪令調高應九寸面廣一尺三寸長二
尺四寸厚四分以擎經箱又檠香須一法式皆同三者經過以
竹爲裘黃繒裝之大小取適計容卷軸不須廣長裏及緣帶亦
用黃繒无者糊紙帶用紵麻務存素淨不假紛華錦繡七寶幸
有作之不可滯著以爲必是是權教之末耳愼勿經營苟爲四
者經巾大畧須三覆袠箱中常應用一出經案上蓋覆須二皆
以玄黃綘碧及紫絹練裌裏紋縵隨時廣極其幅長可五尺直
合縫之亦可四緣无煩綺結珠玉莊嚴鈴珮奢長起彼盗心遏
惡之路用開善之門莫過簡素幽顯俱通矣五者經帊常當有
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三兩幅作之如巾所用行時須一以帊經箱齋時須一以覆經
箱壞則易治无致繿縷周事而已不得盈長故敗火淨勿雜用
之凡諸法物皆依此例六者經帳皁綘爲之橫繞四方周極其
幅幅下安緣緣用䌝絺象乎宸蓋不須垂裙亦不假帶无事金
銀寶飾奢麗義同巾祑材竹爲竿漆素適意高下相稱員斗隨
人七者高座常宜有三一以安經一以轉讀一以講議材以槻
楠亦可檉栢俱高五尺其方亦然亦可四尺又加五寸亦得六
尺高下相副側咸隨時染素无在華麗若有妙畫之能可摹存
思之象帳單及複豐儉如前八者香橙高與座齊長亦如之廣
數局脚畧與案同釘鰾漆素不限其制九者香爐奩合嚴淨瓦
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木金銀銅鐵隨時製宜高座之前各備其一又自隨行止常須
一具小大精麄无定制例香燈鑪奩各依高座高座蓆蓆皆令
厚淨法師塵尾都講經格几巾壺籠四周牀席悉使素整愼勿
闕如貧未能備隨急先營十者齋堂法應南向三間五間隨所
能辦四面間架廵繞得通南北二戸各有兩牕東西二頭牕又
各一關閉以時不得妄敝一間之製大較象兹
　　家人同異訣第二十六
先天後天必有相生生生之妙爲道之珍行乎萬善合乎至眞
父母妻子兄弟內外不得不知更相勸勵同學靈文不俱時供
養得共各寫經戒各勤修行行之怠勤各受報應禍福之對如
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影隨形父子兄弟不得相代雖有延及不如正分之深各正性
命勿自惰而怙親知親知相匡已又能正兩半相成如眼與日
日不能令无目者見猶親不能使不信者成成成相須故宜相
受
　　未有臺堂訣第二十七
未有齋堂且住靜室設橙敷經小案檠香於法應有不得彊无
未辦頓足稍就緝維不可妄生僥倖竊盗苟爲苦課積窮與富
諍競又不可資業素豐恡惜不營於俗爲富於道爲貧此有重
考不可具陳賢才君子乘理而行知法之急急食與衣衣食薄
減此法則成成法成俗神明祐人侍經眾眞內外威靈消災降
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福必保長生安樂入道濟度无窮人勿負道道勿負人或有不
利魔邪相干疾厄試難前世餘殃雖處危困貞操彌堅正意思
道无驚退心凶自還吉毀中獲全勿疑不然懷惑致敗敗由迷
惑惑關不專專篤之儔乃知聖師之言信而有徵
　　三備一存訣第二十八
若遭荒履險遠遊山川或避災救厄出入孤危諸物不可无經
必宜有心有以證心三寶常具雖復諳練猶須備三三備一存
羣魔所敬萬有歸宗在凶必吉是以名山靈洞莫不備存人身
冒涉不能勝多道德章句五老赤書神眞寶訣守一玄文十數
卷間并囊佩帶行卧抱之附於心上脫有箱笈荷之於肩息則
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枕卧小寛閣之亦可懸於屋上對頭首間披尋開化隨時屈伸
罪愆去失悔責依科未得道眞自所應須得道之後示物冝有
受之傳之永无已矣
　　受法後謝恩訣第二十九
重不可謂功全在我无關善親常務獨達不慕兼通一失斯旨
雖智大迷迷反能悟勤相奬成成人之美內外所崇道无不在
觸處可弘未辦齋堂法物尙闕講習隨時或牀或地男女隱顯
貴知妙方淨心秉卷諮訣法師法師申通不假都講或倚或坐
唯諦受持問答詳審不限多少諳文句者不須開經禮請適意
无假香煙不以事之忘神甯以迹虧廢道道之爲教法以制心
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心亂營他故使營法法物檢心之要非是道所必須若能淡然
虛寂表裏无營物感則應動非我私此會聖眞无待法物自兹
以下因物制心頓具旣難在辨勿怠
　　四法六異序第三十
一切學人皆願一切同解解不可同由一切根異利鈍旣殊背
向又僻一心尙有前後離合况乃天下一切人乎一切過去不
復俟言現在當來冝加訓誘祖禰君臣賓友眷屬中表遐邇心
事應符治一國者不得使正法乖異共一家者豈可致爲道不
同請業營齋更相奬勸同與不同其法有四一者君父奉法勅
諸臣子使之參受伏事師尊不勅則請勿竊盗爲竊盗者師不
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得授二者上不事道下願歸宗皆應先啟久乃遂心三請不許
愼勿强爲强爲要利上下相蒙互爲佞媚欺負人神或形從而
心不順或口同而志永殊或背向卽違或積久毀壞爰至冒突
恥辱相加頑暴凌犯造吉成凶不思正方苟肆邪見彼此羅殃
宿緣所致今復不悟墮苦彌深三者志業各異同而不和苟相
憤戾共濟无期自當遠避不相驚觸逃遁絶人反經合道宻修
妙方各從所好昔子晉之棄天下遊乎伊洛之濱叔申之違君
父登乎北常之山比出乎不獲已轉禍爲福或隱或顯潛見取
宜彼此无傷思相利益開化尊卑不致怨害師以方便匠成至
心漸染法教前後隨人四者休戚是同善惡能共而富貴繁昌
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分居別宅或貧賤流移在世異迹師縱不同法猶宜一一是何
者乎長生不死之道也一切含生皆願不死不死之方在於遣
欲遣欲何爲乎以其貪利尅物損人害己也能遣欲者則不存
私己己无所私則動靜濟物濟物功深自然得道得道長生要
在功德諸天上人福樂有限无功進德求還世間降神屈體立
諸功行救度一切除欲減私服御吐納二精五牙金丹玄素眾
術億千輔佐成功隨緣施用不可偏滯諸術而功行无涓空望
長生萬无一果良由世人學法多執偏術見其序說便謂爲奇
修之无驗又云虛妄術本輔功功在遣欲欲不能遣因術彌纒
自言行此必得成眞獨以爲寶不以教人唯存濟物我不能度
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物躭著不悟遂致死敗不知罪招反咎於術傳習此迷豈曰智
慧智慧之人學而不曜有功无滯不自矜誇成而弗居未成不
執不執之爲爲而不爭利而不害法地則天日月同明奉事可
一一其所奉功德興隆隆而不興由於自然然然无極有精有
麄麄精交行分迹有六一者在世二者出世三者在家四者出
家五者遊涉六者幽居幽居者畢志山水往而无反不屈王侯
高尙其事遊涉者乍山乍水或世或家一朝一野履厯无休出
處默語隱顯隨時出家者辭親遣愛孤景獨棲或在山林或住
里巷在家者上事三尊中接四友下育一切萬善備行出世者
飱霞餌炁毀易身形雲人羽客神靈同遊在世者婚宦孑立隨
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志所安道術兼修苦度物我泰則光贊否則匡輔進非貪榮退
不避難皆宗太玄同行道德功迹有殊成此六異六異不可卽
同教化須善方便方便之權易亂難行難行易亂何故行乎眾
生感至不得不行遣貪婬息嗔恚除邪愚滅三毒三毒滅亡无
復老病死苦小智縛則致亂大慧解則有功且妙感自愚易法
麄感値此難行行之无到更貽深害詳愼抑揚歸和爲上理雖
難必事有可量量彼忌而不苟斷遏遏而不能爲災皆可令知
漸加開化趣取兼濟志在相全損我益彼乃是道行之常損而
无益又法所不許我利損彼眾聖所戒俱損无益不可妄爲爲
无爲不防損也而无不爲通利益也一以此思感要妙也