上陽子金丹大要 13 重刊道藏輯要
[03p002b] 
非造物之偏也聖人也天地也萬物也不能出消息之外也故
生生不已而生且勞聖人天地萬物生且勞而人之生曰可息
乎四大之未離也有身之不可息四大之各散也是息者甯得
而勞乎子以是而生也緣彼而死也而生死之所由來不虛也
曰弟子等始驚而莫測其倪適疑而莫究其迹而今而後乃知
師道也其於物也與聖人天地合其心而同其有也聖人也德
我也而不數數我也天地也有我也而不常常我也父母也生
我也而忽忽遺我也是生非我長也有非我常也德非我良也
而師教也德且至矣其有且多矣非師恩也奚陶鑄之也歟
聖人之德章
[03p003a]
弟子請進於上陽子曰弟子因緣遭逢獲覩大道敢聞聖人之
德以啟發於䝉迷也上陽子曰聖人也生而知之者也亦學而
知之者也亦困而學之者也聖人也學而不厭乃無所不通也
聖人也知天之所爲也知人之所爲也聖人也非多能也乃多
學而識之也聖人也非自然也惟善格其物也聖人也非生而
知乎道惟道乃求而得之也聖人也善終其天年而不中道夭
也聖人也息以踵而不以喉也不知悅生而惡死也聖人也德
盛仁熟之稱也聖人也窮大道之本明大道之正成大道之事
也聖人也其狀義而不明故莊生曰淒然似秋暄然似春喜怒
通四時與物有宜而莫知其極也聖人也成天下之亹亹者也
[03p003b]
條萬物明厯數造書契垂衣裳樹五穀通舟車聖人也無爲而
治者聖人也不言而教不令而行者聖人也聖人之在天下也
河出圖洛出書聖人畫易以形道是易也成天下之大盡天下
之務定天下之業也是以聖人貴精而不從事於務死生無變
於已乘雲霧騎日月遊乎塵垢之外也聖人神矣常善救人而
無棄之衣被萬物而不爲主不爲天下先而德交歸焉難得之
貨聖人則不貴焉聖人不積也而愈多先天地生而不爲長久
於上古而不爲老故老子曰聖人處上而不重處前而不害天
下樂推而不厭故夫聖人生而不有爲而不力立天地而不偏
其恩久天地而不見其勞仁萬物而不私德萬物而不居聖人
[03p004a]
非爲不居也而生非其愛也而身非其有也而名非其存也惟
其不存是以長存
天地之大章
弟子復進曰敢問天地上陽子曰天地之大莫可得而論也故
莊周曰六合之外聖人存而不論也六合之内聖人論而不議
也且我而爲天地中之一物猶大海之一滴也惡得而論天地
弟子曰傳云有眞人而後有眞知請因所聞而聞所不聞之聞
也上陽子曰無已則我借言之汝亦妄聽之乎夫天地一大身
也天地之未始有始之始也一氣蟠集溟溟涬涬杳杳莫測氤
氲活動含靈至妙是爲大乙是爲未始之始始也是爲道也故
[03p004b]
曰無始夫天地之有始也一炁動盪虛無開合雌雄感召黑白
交凝有無相射混混沌沌冲虛至聖包元含靈神明變化恍惚
立極是爲大易是爲有始之始始也是爲道生一也是曰元始
夫天地之太極也一炁斯析眞宰自判交映羅列萬靈肅護陰
陽剖分是爲太極是爲一生二也是曰虛皇陰陽旣判天地位
焉人乃育焉是謂二生三也是曰混元陰之淸者升上而煥麗
也則日月星辰布焉故天左運三光右旋陽之淸者騰上而會
於陽也故風雲動而雷雨作焉陰之濁者重滯而就地也則海
岳奠峙而五穀草木昌焉故巖岫出雲山澤通炁陰陽之炁閉
而不通也則霜雪結而凍氷焉陰之濁者積沍而下凝也穴巖
[03p005a]
幽藏而深遠故五穀八石以錯雜焉天地之中陰陽正炁之所
交也聖人焉仙佛焉庶民焉賢愚夀夭實所殽焉胎卵溼化無
有息焉是爲六合也是爲三生萬物也是謂萬神聽命也子來
前予語汝有道之士就中取則也葢九天之上鉛汞已乾九地
之下重陰積固惟中也是有道焉是爲一小天地也子不聞之
天地之外有大天地焉子又不聞之佛祖之法言也其言曰何
物高於天生天者是何物厚於地育地者是何物寛於虛空包
虛空者是夫以是知天地之外復有大天地也子抑知之乎今
之天地屬太極天地中之一物耳卽如人是今天地之中一物
也卽如道乃人身中之一物也是故人身中又一小天地也子
[03p005b]
抑知之乎其大天地也且孰爲其大汝來吾今直以語之於汝
是道也能以之大且久也故有生而無終窮有結凝而不散是
以包乎天地之外而且不自知其爲大夫惟不自大故能就其
大
道本陰陽章
弟子復進曰天地之外有大天地者弟子謹受教矣所謂道能
成天地之大者矣而又云道乃人身中之一物耳何小大之異
哉是道也果何物也而靈通變化者若是也弟子敢問以釋驚
疑上陽子曰夫道也生天也生地也成仙佛也類萬物也是先
天地之道也夫惟今有天地也有人也有萬物也是後天地之
[03p006a]
道也而道也者乃行乎其中也吾所謂先天地之道也其功溥
博其用莫測天之所秘不可思議不可妄說汝亦不宜於妄聽
也曰何謂也曰夫道也者難言也曰願聞教旨曰未也夫上士
急於聞而勇於行中士試於聞而怠於行下士聞之嗔謗乃生
弟子跪而進曰天地之間道惟至大豈中下之人能聞能受者
也弟子不自揆度而以愚下之庸不敢輕忽怠慢願聞至道上
陽子曰至道之玅吾嘗釋道德經矣其於道可道章指出稍詳
行將授汝且道也者卽一陰陽也子不聞之乎天地一陰陽也
人一陰陽也萬物各一陰陽也日月星辰風雲雷雨雪霜氷電
山川草木胎卵濕化莫不各稟一陰陽也而正也而偏也得其
[03p006b]
道之正者天地也人也是曰稟陰陽之正炁也而聖人仙佛也
者葢善於用陰陽者也故抱陰而負陽則神炁以爲和入陰而
出陽則有生而無已故太上以爲善攝生也子抑不聞之乎天
地之道也陽極而陰陰極而陽故萬物終焉萬物生焉人之道
也陰極而已世故有生死焉陽極而已世故有金丹焉世之生
死者欲天地之道也有盈虧焉有消息焉惟金丹也者卽先天
之道也不爲人也不爲物也非順求之乃逆取之有生也無死
也是之謂聖人也是之謂仙佛也子獨不知先天地之道是爲
金丹乎世人非惟不知先天地之道爲金丹設使聞之也則非
笑毁謗隨之矣故夫子曰非聖人者無法也天地長且久而猶
[03p007a]
有壞未若金丹之超然獨存非金丹之能自存也實在乎人用
之何如耳惟其不自存是以能長存
金液還丹章
弟子再拜以進曰金丹之謂也是先天地之道弟子謹受教矣
弟子不揆短才念此有生斯世也未有若是之愚也弟子嘗試
而有爲也人莫我若也嘗試而無以也人莫我其多也每讀書
也人以我爲浩有每學易也人以我爲麄通弟子而今乃知所
未至者若鼠之飮於河也故未能測其深而乃妄云知其源因
承師訓惘然如失豈惟見之未見實未試聞而未之聞也願垂
慈憫指示金丹上陽子曰道也惟金丹之秘云耳坐不可言立
[03p007b]
不可談飮食不可見非齋沐不可得而聞也弟子各敬而退一
之日沐二之日戒三之日齋齋肅而進稽顙而言曰弟子㝛生
慶幸遭際眞師實以愚迷恐墮生死一失人身同於朽腐謹受
教矣敢問金丹上陽子曰道也金丹之所難言不可得而易聞
也曰何謂也曰子不聞佛之爲說乎佛之言曰若說是事諸天
及人皆當驚疑吾語汝也且夫士有賢愚人有明暗若說是事
或驚或疑此則有之是無他也爲其根器淺薄智識昏陋是以
然也云何諸天亦復驚疑則當於此究竟審問須要知其必有
可驚可疑之事者也爲他一切人孰肯於驚疑二字上以索之
我緣督子作仙佛同源每章曉以驚疑之說使學者深思其旨
[03p008a]
也子抑聞之庚桑者乎陳人有庚桑楚者自號亢倉子得老子
之道著書九篇居畏壘之山其臣之畫然知者去之其妾之潔
然仁者遠之擁腫之與居鞅掌之爲使南榮趎聞其有道也往
而師焉曰奔蜂不能化藿蠋越雞不能伏鵠卵其才有巨小也
吾才小不足以化子子胡不南見老子趎因楚見老子老子曰
子何與人偕來之眾也趎瞿然顧其後俯而慚曰今者吾忘吾
答因失吾問老子曰何謂也趎曰不知乎人謂我趎愚知者反
愁我軀不仁則害人仁者反愁我身不義則傷彼義則反愁我
已我安逃此而可乎老子曰若規規然若喪父母揭竿而求諸
海乎趎願聞衞生之經老子授以至人之說趎勤修之道成封
[03p008b]
曰洞靈眞人子乃不聞之六淸靜乎道也者非六淸靜不可得
而易聞也弟子悚而退一之日不染諸塵得身淸靜二之日愼
内閉外得口淸靜三之日不貪諸色得眼淸靜四之日不着於
聲得耳淸靜五之日香臭自分得鼻淸靜六之日不起妄念得
意淸靜七之日焚百寶香叩首而言曰弟子今而淸靜矣敢問
金丹曰爾惟六識得而淸靜外有二識安能淸靜曰何云二識
曰含藏傳送此二識也非容易知之况欲其淸靜者乎且金丹
之道天之所禁若欲聞者奉誓盟天登壇歃血非率爾而可言
非一汝心而莫能可聽也弟子乃率卜吉裂帛書丹盟天登地
賚金爲信盡有爲誠心無所澄而淸志無所撓而一頓首跪而
[03p009a]
進曰弟子幻身罔知所措光陰迅奔生死是懼伏爲金丹之道
可以不死可以長生喘息已殘願垂憐憫敢問金丹上陽子曰
而獨不聞之廣成子乎廣成子千二百嵗而形未嘗衰其抱一
守和之至其非金丹之道也安能若是其久乎而又不聞之廣
成子乎廣成子曰至道之精杳杳㝠㝠至道之極昏昏默默無
視無聽抱神以靜形將自正必靜必淸毋勞汝形無搖汝精乃
可長生而復不聞之巢父乎巢父之讓許由也上流而飮其犢
也世之惟知巢父之潔也而不知巢父之道之尊也夫惟是道
之尊非巢父其能自潔乎子抑聽之乎曰敬受教矣金丹之要
其是之謂乎曰未也曰敢問金丹上陽子曰大修行人其志淸
[03p009b]
靜用心猛烈使聞金丹之道也縱榮極要地若棄糞土然何哉
惟急於身也而以名爲惡也爲疾也其商山翁然其張子房然
其扶搖子然子豈不聞之扶搖子乎扶搖子之得麻衣仙翁之
道也其小睡也三年而一覺其大睡也未可以年而計以刼爲
度也而且無濁刼焉其以詩而復寵命曰剛被山童一向推爲
言天子詔書來無非只說名和利撇在床頭不用開是知名與
身孰親是謂知止不殆可以長久也其次也又有富家翁焉有
貴公子焉以精進勇猛爲心使聞金丹之要則棄其所愛改而
行於大道也其陶朱公焉其龐居士焉其馬宜甫焉豈不聞之
馬宜甫之說乎馬宜甫東州富室也重陽老仙授以至道乃卽
[03p010a]
棄其所有捨其所愛而修道焉卽丹陽祖師也是以身多於貨
也又其次也若困若窶財之不充乎用而志也堅忙忙汲汲也
復忘寢失哺也旣聞至道而乏丹財則兢兢業業遇有餘而好
善者則相貿易也是名法財兩用彼此而不失也是其心誠之
不可移易其張天台然其鄧郁之然其薛紫賢然子不聞之紫
賢之說乎紫賢削髮爲僧曰薛式究竟佛法眞性積年無着落
一日寓杏林驛䝉眞人石得之授以性命眞要且戒之曰可速
往通邑大都依有力者圖而爲之紫賢從命是成道焉子復不
聞神仙鄧郁之之事乎鄧郁之與眞人徐靈期遍投師焉一旦
忽遇至人授以金鼎火符之道遂謀修煉而二人所帶貨財惟
[03p010b]
充一人丹財之用郁之悉讓靈期靈期得以成道上升而郁之
聞道乏材艱難未遂惟志不移忽感祖師憐憫一日臺司奏云
少微星現南楚長沙分野武帝勅採訪之遂索得郁之以應命
詔問所以曰貧道修煉金液還丹之道而缺丹材乃賜金帛子
女許於南嶽選地置上中下三宫修内外二丹二年餘就石壇
而升天也是其心也急於道成也是其心也恐負師旨也今時
人也方其未聞道也亦不知急於聞也且不知爲道之何謂者
也或因以見知或偶而聞之亦不急於行亦不果於成惟事多
聞也惟是多辯也惟是多能也展轉而蹉跎也依稀而皓首也
同歸於泯滅而已矣英雄功名如斯而已子女玉帛莫之及矣
[03p011a]
是之謂下士者也復有多疑而少信者謂之常人又孰知金丹
大道是一何事也是云何謂也或得聞是道之名也則毁笑隨
之矣彼人也其謂仙謂佛也天之所生必從天而墜者也彼且
相聚而議曰世人而欲學仙學佛者所未見者也覆盆之下而
求大明者實難曾不知彼醯雞也離乎罌瓿則失天又惡知鳥
之棲深山也其飛則冲天安有區區之戀戀者乎又惡知魚之
遊於江湖也洋洋焉悠悠焉禹門之躍也三躍而化龍彼醯雞
之卑微也豈得而知乎龍彼人也斯之謂也豈得而知乎仙彼
人也乃不知夫卽有待之速者也地也待其齒毛水也待其血
液火也待其光華風也待其活動機變是四者巳待之速而復
[03p011b]
有待之甚也是輪迴也尤速於待者也又待之多者也彼人也
甘也分也曾莫之悔汝其記之弟子皆悚悚然上陽子曰是金
丹也非有大智慧之根器非有大丈夫之眞實非有大因緣之
遭遇又奚可得而冒聞者乎今夫眞仙聖師未逢精進勇猛之
士奚又可得而昌禁者乎弟子伏地曰願廣慈悲開濟愚昧念
身不死是卽再入於爐鞲也弟子誓巳敢問金丹曰金丹也不
辭爲汝道夫得易也則失於輕夫妄學聞也則信不篤上累師
資紫陽眞人之慈憫故也三傳表於人而三遭譴冊載事存可
不戒之乎弟子悲泣曰㝛緣會遇使走骸餘尸再生再活弟子
不敢泄慢不敢背逆教旨倘渝盟也則一身屠戮九祖同愆伏
[03p012a]
願哀憐指示金丹曰來汝之身也而祖也是積累之有吾豈不
爲汝道也然知之非艱而行之惟難其敬之歟其愼之歟弟子
再拜曰師恩罔報上陽子曰金丹者卽金液大還丹也以金精
而就木液故謂之還以金火養煉而成故謂之丹何謂金葢金
者鉛也而非世間之凡鉛也非從土石中出者是鉛也隱於造
化窟中乃從先天地而生此鉛旣生之後日夜增長至二八一
觔之數是云足也故於後天地而存者是以非内非外而又亦
内亦外是假名之曰内外二丹也又經云上藥三品神與炁精
一切學人將此經語直以爲身中之物乃運氣搬精以爲養神
謂之修行非也此精也者非交感之精乃金精也此炁也者非
[03p012b]
呼吸之炁是鉛之炁也此神也者非思慮之神乃金剛之神也
發明到此方信所謂諸天及人皆當驚疑者也方知下士大笑
之說者也是故上士聞之勤而行之也弟子驚喜頓首問曰旣
云金卽鉛卻云非凡鉛也旣引經言精炁神又云非身中之物
弟子以幸聞而喜因聞所未聞而驚者也願始終開導以釋下
懷上陽子曰夫天一生水是爲炁也水居北正北爲坎位坎中
有鉛故曰非凡鉛乃眞鉛也是謂鉛之炁也故曰非呼吸之炁
也何謂金精夫地四生金金本居西西乃兌之正位取金當於
正西兌位是也大修行人顚倒取之葢先天地之金乃寄胎於
子子正位爲坎故於坎中取此金也是曰金精是云逆而取之
[03p013a]
也坎中之金乃兌位所寄乾乃坎兌之中也故曰乾金大修行
人取此乾金歸於黃金室内運調眞火煉以成丹故曰金丹也
弟子感悟再拜信受如不勝聞
仙佛長生章
弟子伏地而啟曰仙也佛也必是金丹之道而後能證仙佛者
乎上陽子曰而不得聞之老子乎老子之得無上元君者也無
上元君謂老子曰子不聞長生乎長生之功由於丹丹之成由
於神老子得此勤修而成後士成綺問道於老子曰夫道於大
不終於小不違廣乎其無不容也淵乎其不可測也夫至人極
物之眞能守其本故外天地遺萬物而神未嘗用也老子之謂
[03p013b]
南榮趎曰能抱一乎能勿失乎能捨諸人而求諸已乎能翛然
乎能侗然乎能兒子乎兒子動不知所爲行不知所之身若稿
木之枝而心若死灰若是則福亦不至禍亦不來禍福無有惡
有人災老子之謂孔子曰至陰肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫
赫發乎地兩者交通成和而物生焉夫眞鉛者至陽也眞汞者
至陰也大修行人將彼先天地之眞鉛歸於懸胎鼎内以眞汞
合之煉成金丹一粒吞入黃金室内養就嬰兒胎完卦足神化
出入縱横天地無有死壞是爲仙也帝釋謂釋迦曰諸行無常
是生滅法生滅滅已寂滅爲樂此卽交通成和之義也釋迦修
之而爲佛也
[03p014a]
道非言顯章
弟子復進曰道卽金丹也而道始無名至老子乃强名之曰道
而老子著五千言未嘗言金丹者也弟子實䝉疑焉敢問何以
上陽子曰老子未嘗不言特不之顯題耳曰何謂也曰老子云
常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅此兩者同出而異名同謂
之玄玄之又玄衆妙之門老子曰有物混成先天地生寂兮寥
兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之
曰道强爲之名曰大是以後來稱之曰大道者此也古之聖人
也或正言或方言或巵言或寓言也是金丹也皆存於言表也
而言之中乃含之而已矣奚可顯而言之者也曰老子之不顯
[03p014b]
言也千古之上固未有顯言者萬世之下復不可得以言而顯
之也世漸薄而入闇自非師旨寢不可以聞金丹之大道也曰
昔者廣成子之授黃帝也廣成子曰愼汝内閉汝外多知爲敗
我爲汝遂於大明之上矣至彼至陽之原也爲汝入於窈㝠之
門矣至彼至陰之原也黃帝稽首再拜曰廣成子之謂天也黃
帝修之鼎湖之舉騎龍上升後之繼修者多矣若傅豫焉若錄
圖子焉若務成巢由焉若善卷錫則焉若支邑郭叔焉若老彭
鴟夷焉且隱而深宻者尤多老子者猶龍者也以道爲已也懼
而將息也乃優游以存其道焉或出或隱非世人所能識量者
也故自關令之入傳也黃石公出焉又五傳也河上公出焉又
非造物之偏也聖人也天地也萬物也不能出消息之外也故
生生不已而生且勞聖人天地萬物生且勞而人之生曰可息
乎四大之未離也有身之不可息四大之各散也是息者甯得
而勞乎子以是而生也緣彼而死也而生死之所由來不虛也
曰弟子等始驚而莫測其倪適疑而莫究其迹而今而後乃知
師道也其於物也與聖人天地合其心而同其有也聖人也德
我也而不數數我也天地也有我也而不常常我也父母也生
我也而忽忽遺我也是生非我長也有非我常也德非我良也
而師教也德且至矣其有且多矣非師恩也奚陶鑄之也歟
聖人之德章
[03p003a]
弟子請進於上陽子曰弟子因緣遭逢獲覩大道敢聞聖人之
德以啟發於䝉迷也上陽子曰聖人也生而知之者也亦學而
知之者也亦困而學之者也聖人也學而不厭乃無所不通也
聖人也知天之所爲也知人之所爲也聖人也非多能也乃多
學而識之也聖人也非自然也惟善格其物也聖人也非生而
知乎道惟道乃求而得之也聖人也善終其天年而不中道夭
也聖人也息以踵而不以喉
盛仁熟之稱也聖人也窮大道之本明大道之正成大道之事
也聖人也其狀義而不明故莊生曰淒然似秋暄然似春喜怒
通四時與物有宜而莫知其極也聖人也成天下之亹亹者也
[03p003b]
條萬物明厯數造書契垂衣裳樹五穀通舟車聖人也無爲而
治者聖人也不言而教不令而行者聖人也聖人之在天下也
河出圖洛出書聖人畫易以形道是易也成天下之大盡天下
之務定天下之業也是以聖人
於已乘雲霧騎日月遊乎塵垢之外也聖人神矣常善救人而
無棄之衣被萬物而不爲主不爲天下先而德交歸焉難得之
貨聖人則不貴焉聖人不積也而愈多先天地生而不爲長久
於上古而不爲老故老子曰聖人處上而不重處前而不害天
下樂推而不厭故夫聖人生而不有爲而不力立天地而不偏
其恩久天地而不見其勞仁萬物而不私德萬物而不居聖人
[03p004a]
非爲不居也而生非其愛也而
其不存是以長存
天地之大章
弟子復進曰敢問天地上陽子曰天地之大莫可得而論也故
莊周曰六合之外聖人存而不論也六合之内聖人論而不議
也且我而爲天地中之一物猶大海之一滴也惡得而論天地
弟子曰傳云有眞人而後有眞知請因所聞而聞所不聞之聞
也上陽子曰無已則我借言之汝亦妄聽之乎夫天地一大身
也天地之未始有始之始也一氣蟠集溟溟涬涬杳杳莫測氤
氲活動含靈至妙是爲大乙是爲未始之始始也是爲道也故
[03p004b]
曰無始夫天地之有始也一炁動盪虛無開合雌雄感召黑白
交凝有無相射混混沌沌冲虛至聖包元含靈神明變化恍惚
立極是爲大易是爲有始之始始也是爲道生一也是曰元始
夫天地之太極也一炁斯析眞宰自判交映羅列萬靈肅護陰
陽剖分是爲太極是爲一生二也是曰虛皇陰陽旣判天地位
焉人
也則日月星辰布焉故天左運三光右旋陽之淸者騰上而會
於陽也故風雲動而雷雨作焉陰之濁者重滯而就地也則海
岳奠峙而五穀草木昌焉故巖岫出雲山澤通炁陰陽之炁閉
而不通也則霜雪結而凍氷焉陰之濁者積沍而下凝也穴巖
[03p005a]
幽藏而深遠故五穀八石以錯雜焉天地之中陰陽正炁之所
交也聖人焉仙佛焉庶民焉賢愚夀夭實所殽焉胎卵溼化無
有息焉是
前予語汝有道之士就中取則也葢九天之上鉛汞已乾九地
之下重陰積固惟中也是有道焉是爲一小天地也子不聞之
天地之外有大天地焉子又不聞之佛祖之法言也其言曰何
物高於天生天者是何物厚於地育地者是何物寛於虛空包
虛空者是夫以是知天地之外復有大天地也子抑知之乎今
之天地屬太極天地中之一物耳卽如人是今天地之中一物
也卽如道乃人
[03p005b]
抑知之乎其大天地也且孰爲其大汝來吾今直以語之於汝
是道也能以之大且久也故有生而無終窮有結凝而不散是
以包乎天地之外而且不自知其爲大夫惟不自大故能就其
大
道本陰陽章
弟子復進曰天地之外有大天地者弟子謹受教矣所謂道能
成天地之大者矣而又云道乃人身中之一物耳何小大之異
哉是道
疑上陽子曰夫道也生天也生地也成仙佛也類萬物也是先
天地之道也夫惟今有天地也有人也有萬物也是後天地之
[03p006a]
道也而道也者乃行乎其中也吾所謂先天地之道也其功溥
博其用莫測天之所秘不可思議不可妄說汝亦不宜於妄聽
也曰何謂也曰夫道也者難言也曰願聞教旨曰未也夫上士
急於聞而勇於行中士試於聞而怠於行下士聞之嗔謗乃生
弟子跪而進
也弟子不自揆度而以愚下之庸不敢輕忽怠慢願聞至道上
陽子曰至道之玅吾嘗釋道德經矣其於道可道章指出稍詳
行將授汝且道也者卽一陰陽也子不聞之乎天地一陰陽也
人一陰陽也萬物各一陰陽也日月星辰風雲雷雨雪霜氷電
山川草木胎卵濕化莫不各稟一陰陽也而正也而偏也得其
[03p006b]
道之正者天地也人也是曰稟陰陽之正炁也而聖人仙佛也
者葢善於用陰陽
出陽則有生而無已故太上以爲善攝生也子抑不聞之乎天
地之道也陽極而陰陰極而陽故萬物終焉萬物生焉人之道
也陰極而已世故有生死焉陽極而已世故有金丹焉世之生
死者欲天地之道也有盈虧焉有消息焉惟金丹也者卽先天
之道也不爲人也不爲物也非順求之乃逆取之有生也無死
也是之謂聖人也是之謂仙佛也子獨不知先天地之道是爲
金丹乎世人非惟
笑毁謗隨之矣故夫子曰非聖人者無法也天地長且久而猶
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有壞未若金丹之超然獨存非金丹之能自存也實在乎人用
之何如耳惟其不自存是以能長存
金液還丹章
弟子再拜以進曰金丹之謂也是先天地之道弟子謹受教矣
弟子不揆短才念此有生斯世也未有若是之愚也弟子嘗試
而有爲也人莫我若也嘗試而無以也人莫我其多
也人以我爲浩有每學易也人以我爲麄通弟子而今乃知所
未至者若鼠之飮於河也故未能測其深而乃妄云知其源因
承師訓惘然如失豈惟見之未見實未試聞而未之聞也願垂
慈憫指示金丹上陽子曰道也惟金丹之秘云耳坐不可言立
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不可談飮食不可見非齋沐不可得而聞也弟子各敬而退一
之日沐二之日戒三之日齋齋肅而進稽顙而言曰弟子㝛生
慶幸遭際眞師實以愚迷恐墮生死一失人身同於朽
教矣敢問金丹上陽子曰道也金丹之所難言不可得而易聞
也曰何謂也曰子不聞佛之爲說乎佛之言曰若說是事諸天
及人皆當驚疑吾語汝也且夫士有賢愚人有明暗若說是事
或驚或疑此則有之是無他也爲其根器淺薄智識昏陋是以
然也云何諸天亦復驚疑則當於此究竟審問須要知其必有
可驚可疑之事者也爲他一切人孰肯於驚疑二字上以索之
我緣督子作仙佛同源每章曉以驚疑之說使學者深
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也子抑聞之庚桑者乎陳人有庚桑楚者自號亢倉子得老子
之道著書九篇居畏壘之山其臣之畫然知者去之其妾之潔
然仁者遠之擁腫之與居鞅掌之爲使南榮趎聞其有道也往
而師焉曰奔蜂不能化藿蠋越雞不能伏鵠卵其才有巨小也
吾才小不足以化子子胡不南見老子趎因楚見老子老子曰
子何與人偕來之眾也趎瞿然顧其後俯而慚曰今者吾忘吾
答因失吾問老子曰何謂也趎曰不知乎人謂我趎愚知
愁我軀不仁則害人仁者反愁我身不義則傷彼義則反愁我
已我安逃此而可乎老子曰若規規然若喪父母揭竿而求諸
海乎趎願聞衞生之經老子授以至人之說趎勤修之道成封
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曰洞靈眞人子乃不聞之六淸靜乎道也者非六淸靜不可得
而易聞也弟子悚而退一之日不染諸塵得身淸靜二之日愼
内閉外得口淸靜三之日不貪諸色得眼淸靜四之日不着於
聲得耳淸靜五之日香臭自分得鼻淸靜六之日不起妄念得
意
金丹曰爾惟六識得而淸靜外有二識安能淸靜曰何云二識
曰含藏傳送此二識也非容易知之况欲其淸靜者乎且金丹
之道天之所禁若欲聞者奉誓盟天登壇歃血非率爾而可言
非一汝心而莫能可聽也弟子乃率卜吉裂帛書丹盟天登地
賚金爲信盡有爲誠心無所澄而淸志無所撓而一頓首跪而
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進曰弟子幻身罔知所措光陰迅奔生死是懼伏爲金丹之道
可以不死可以
而獨不聞之廣成子乎廣成子千二百嵗而形未嘗衰其抱一
守和之至其非金丹之道也安能若是其久乎而又不聞之廣
成子乎廣成子曰至道之精杳杳㝠㝠至道之極昏昏默默無
視無聽抱神以靜形將自正必靜必淸毋勞汝形無搖汝精乃
可長生而復不聞之巢父乎巢父之讓許由也上流而飮其犢
也世之惟知巢父之潔也而不知巢父之道之尊也夫惟是道
之尊非巢父其
其是之謂乎曰未也曰敢問金丹上陽子曰大修行人其志淸
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靜用心猛烈使聞金丹之道也縱榮極要地若棄糞土然何哉
惟急於身也而以名爲惡也爲疾也其商山翁然其張子房然
其扶搖子然子豈不聞之扶搖子乎扶搖子之得麻衣仙翁之
道也其小睡也三年而一覺其大睡也未可以年而計以刼爲
度也而且無濁刼焉其以詩而復寵命曰剛被山童一向推爲
言天子詔書來無非只
身孰親是謂知止不殆可以長久也其次也又有富家翁焉有
貴公子焉以精進勇猛爲心使聞金丹之要則棄其所愛改而
行於大道也其陶朱公焉其龐居士焉其馬宜甫焉豈不聞之
馬宜甫之說乎馬宜甫東州富室也重陽老仙授以至道乃卽
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棄其所有捨其所愛而修道焉卽丹陽祖師也是以身多於貨
也又其次也若困若窶財之不充乎用而志也堅忙忙汲汲也
復忘寢失哺也旣聞至
善者則相貿易也是名法財兩用彼此而不失也是其心誠之
不可移易其張天台然其鄧郁之然其薛紫賢然子不聞之紫
賢之說乎紫賢削髮爲僧曰薛式究竟佛法眞性積年無着落
一日寓杏林驛䝉眞人石得之授以性命眞要且戒之曰可速
往通邑大都依有力者圖而爲之紫賢從命是成道焉子復不
聞神仙鄧郁之之事乎鄧郁之與眞人徐靈期遍投師焉一旦
忽遇至人授以金鼎火符之道遂
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充一人丹財之用郁之悉讓靈期靈期得以成道上升而郁之
聞道乏材艱難未遂惟志不移忽感祖師憐憫一日臺司奏云
少微星現南楚長沙分野武帝勅採訪之遂索得郁之以應命
詔問所以曰貧道修煉金液還丹之道而缺丹材乃賜金帛子
女許於南嶽選地置上中下三宫修内外二丹二年餘就石壇
而升天也是其心也急於道成也是其心也恐負師旨也今時
人也方其未聞道也亦不知急於聞也
也或因以見知或偶而聞之亦不急於行亦不果於成惟事多
聞也惟是多辯也惟是多能也展轉而蹉跎也依稀而皓首也
同歸於泯滅而已矣英雄功名如斯而已子女玉帛莫之及矣
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是之謂下士者也復有多疑而少信者謂之常人又孰知金丹
大道是一何事也是云何謂也或得聞是道之名也則毁笑隨
之矣彼人也其謂仙謂佛也天之所生必從天而墜者也彼且
相聚而議曰世人而欲學仙學佛
求大明者實難曾不知彼醯雞也離乎罌瓿則失天又惡知鳥
之棲深山也其飛則冲天安有區區之戀戀者乎又惡知魚之
遊於江湖也洋洋焉悠悠焉禹門之躍也三躍而化龍彼醯雞
之卑微也豈得而知乎龍彼人也斯之謂也豈得而知乎仙彼
人也乃不知夫卽有待之速者也地也待其齒毛水也待其血
液火也待其光華風也待其活動機變是四者巳待之速而復
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有待之甚也是輪迴也尤速於待者
甘也分也曾莫之悔汝其記之弟子皆悚悚然上陽子曰是金
丹也非有大智慧之根器非有大丈夫之眞實非有大因緣之
遭遇又奚可得而冒聞者乎今夫眞仙聖師未逢精進勇猛之
士奚又可得而昌禁者乎弟子伏地曰願廣慈悲開濟愚昧念
身不死是卽再入於爐鞲也弟子誓巳敢問金丹曰金丹也不
辭爲汝道夫得易也則失於輕夫妄學聞也則信不篤上累師
資紫陽眞人之慈憫故也三傳表於人而三遭譴
不戒之乎弟子悲泣曰㝛緣會遇使走骸餘尸再生再活弟子
不敢泄慢不敢背逆教旨倘渝盟也則一身屠戮九祖同愆伏
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願哀憐指示金丹曰來汝之身也而祖也是積累之有吾豈不
爲汝道也然知之非艱而行之惟難其敬之歟其愼之歟弟子
再拜曰師恩罔報上陽子曰金丹者卽金液大還丹也以金精
而就木液故謂之還以金火養煉而成故謂之丹何謂金葢金
者鉛也而非世間之凡鉛也非從土石中出者是鉛也隱於
化窟中乃從先天地而生此鉛旣生之後日夜增長至二八一
觔之數是云足也故於後天地而存者是以非内非外而又亦
内亦外是假名之曰内外二丹也又經云上藥三品神與炁精
一切學人將此經語直以爲身中之物乃運氣搬精以爲養神
謂之修行非也此精也者非交感之精乃金精也此炁也者非
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呼吸之炁是鉛之炁也此神也者非思慮之神乃金剛之神也
發明到此方信所謂諸天及人皆當驚疑者也方知下士大笑
之說者也是故上士聞之勤而行之也弟子驚喜頓首問曰旣
云金卽鉛卻云非凡鉛也旣引經言精炁神又云非身中之物
弟子以幸聞而喜因聞所未聞而驚者也願始終開導以釋下
懷上陽子曰夫天一生水是爲炁也水居北正北爲坎位坎中
有鉛故曰非凡鉛乃眞鉛也是謂鉛之炁也故曰非呼吸之炁
也何謂金精夫地四生金金本居西西乃兌之正位取金當於
正西兌位是也大修行人顚倒取之葢先天地之金乃寄胎於
子子正
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也坎中之金乃兌位所寄乾乃坎兌之中也故曰乾金大修行
人取此乾金歸於黃金室内運調眞火煉以成丹故曰金丹也
弟子感悟再拜信受如不勝聞
仙佛長生章
弟子伏地而啟曰仙也佛也必是金丹之道而後能證仙佛者
乎上陽子曰而不得聞之老子乎老子之得無上元君者也無
上元君謂老子曰子不聞長生乎長生之功由於丹丹
於神老子得此勤修而成後士成綺問道於老子曰夫道於大
不終於小不違廣乎其無不容也淵乎其不可測也夫至人極
物之眞能守其本故外天地遺萬物而神未嘗用也老子之謂
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南榮趎曰能抱一乎能勿失乎能捨諸人而求諸已乎能翛然
乎能侗然乎能兒子乎兒子動不知所爲行不知所之身若稿
木之枝而心若死灰若是則福亦不至禍亦不來禍福無有惡
有人災老子之謂孔子曰至陰肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫
赫發乎地兩者交通成和而物生焉夫眞鉛者至陽也眞汞者
至陰也大修行人將彼先天地之眞鉛歸於懸胎鼎内以眞汞
合之煉成金丹一粒吞入黃金室内養就嬰兒胎完卦足神化
出入縱横天地無有死壞是爲仙也帝釋謂釋迦曰諸行無常
是生滅法生滅滅已寂滅爲樂此卽交通成和之義也釋迦修
之而爲佛也
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道非言顯章
弟子復進曰道卽金丹也而道始無名至老
而老子著五千言未嘗言金丹者也弟子實䝉疑焉敢問何以
上陽子曰老子未嘗不言特不之顯題耳曰何謂也曰老子云
常無欲以觀其妙常有欲以觀其竅此兩者同出而異名同謂
之玄玄之又玄衆妙之門老子曰有物混成先天地生寂兮寥
兮獨立而不改周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字之
曰道强爲之名曰大是以後來稱之曰大道者此也古之聖人
也或正言或方言或巵言或寓言也是金丹也皆
而言之中乃含之而已矣奚可顯而言之者也曰老子之不顯
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言也千古之上固未有顯言者萬世之下復不可得以言而顯
之也世漸薄而入闇自非師旨寢不可以聞金丹之大道也曰
昔者廣成子之授黃帝也廣成子曰愼汝内閉汝外多知爲敗
我爲汝遂於大明之上矣至彼至陽之原也爲汝入於窈㝠之
門矣至彼至陰之原也黃帝稽首再拜曰廣成子之謂天也黃
帝修之鼎湖之舉騎龍上升後之繼修者多矣若傅豫
圖子焉若務成巢由焉若善卷錫則焉若支邑郭叔焉若老彭
鴟夷焉且隱而深宻者尤多老子者猶龍者也以道爲已也懼
而將息也乃優游以存其道焉或出或隱非世人所能識量者
也故自關令之入傳也黃石公出焉又五傳也河上公出焉又
