雲笈七籤 7 重刊道藏輯要
[02p019a] 
本文
說三元八會六書之法
道門大論曰一者陰陽初分有三元五德八會之氣以成飛天
之書後撰爲八龍雲篆明光之章陸先生解三才謂之三元三
元旣立五行咸具以五行爲五位三五和合謂之八會爲眾書
之文又有八龍雲篆明光之章自然飛玄之氣結空成文字方
一丈肇於諸天之內生立一切也按眞誥紫微夫人說三元八
會之書建文章之祖八龍雲篆是根宗所起有書之始也又云
八會是三才五行形在旣判之後赤書云靈寶赤書五篇眞文
出於元始之先卽此而論三元應非三才五德應非五行也此
[02p019b]
正應是三寶丈人之三氣三氣自有五德耳故九天生神章云
天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣爲天
地之尊九氣爲萬物之根故知此三元在天地未開三才未生
之前也宋法師解八會祇是三氣五德三元者一曰混洞太無
元高上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛之氣三曰冥寂
玄通元無上玉虛之氣五德者卽三元所有三五會卽陰陽和
陰有少陰太陰陽有少陽太陽就和中之和爲五德也篆者撰
也撰集雲書謂之雲篆此卽三元八會之文八龍雲篆之章皆
是天書三元八會之例是也雲篆明光則五符五勝之例是也
八會本文凡一千一百九字其篇眞文合六百六十八字是三
[02p020a]
才之元根生立天地開化人神萬物之由故云有天道地道神
道人道此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數各有四條
一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致眞之法二者主召天
宿星宮正天分度保國甯民之道三者攝制酆都六天之氣四
者勅命水帝制召龍鳥也其諸天內音一天有八字三十二天
合二百五十六字論諸天度數期會大聖眞仙名諱位號所治
官府臺城處所神仙變化昇降品次眾魔種類八鬼生死轉輪
因緣其十三字是五方元精名號服御求仙鍊神化形白日騰
空之法餘一百二十二字闕元音解
二者演八會爲龍鳳之文謂之龍書此下皆玄聖所述以寫天
[02p020b]
文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡爲古文以代結繩卽
古體也
四者周時史籀變古文爲大篆
五者秦時程邈變大篆爲小篆
六者秦後旴陽變小篆爲隸書又云漢謂𨽻書曰佐書或言程
邈獄中所造出於徒𨽻故以𨽻爲名此卽爲六書也
雲篆
又有雲篆明光之章爲順形梵書文别爲六十四種播于三十
六天今經書相傳皆以𨽻字解天書相雜而行也
[02p021a]
八體六書六文
一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書
七曰殳書八曰𨽻書王莽時使司徒甄豐校定文字復有六書
一曰古文孔子壁中書二曰奇字古文異書三曰篆書四曰佐
書卽𨽻書五曰繆篆所以摹印六曰鳥篆翻言也倉頡始書已
應有筆詩云彤管則是筆也而言蒙恬造筆者蓋恬爲秦將三
世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時蔡倫始造紙爾前唯
書簡牒牒者詮牒語事也簡者在簡而不繁也但知本是天書
金簡餘地書以下八體六文皆從眞出外學者自更詳之又未
知何時書於此經在紙作卷今謂劫初已自有筆太眞所書何
[02p021b]
言無也及以八體六文等耶以天尊造化具一切法也後人承
用自有前後耳六文一曰象形日月是也二曰指事上下是也
三曰形聲河海是也四曰會意武信是也五曰轉注考老是也
六曰假借令長是也
符字
一切萬物莫不以精氣爲用故二儀三景皆以精氣行乎其中
萬物旣有亦以精氣行乎其中也是則五行六物莫不有精氣
者也以道之精氣布之簡墨會物之精氣以却邪僞輔助正眞
召會羣靈制御生死保持劫運安鎭五方然此符本於結空太
眞仰寫天文分置方位分別圖象符書之異符者通取雲物星
[02p022a]
辰之勢書者別析音句銓量之旨圖者畫取靈變之狀然符中
有書參似圖象書中有圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八會是也二曰神書雲篆是也三曰地書龍
鳳之象是也四曰內書龜龍魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛
羽所載也六曰鬼書雜體微昧非人所解者也七曰中夏書草
蓺雲篆是也八曰戎夷書類於昆蟲者也此六文八體或今字
同古或古字同今符彩交加共成一法合爲一用故同異無定
也此依宋法師所說未見正文而三洞經中符有字者如古文
尚書中有古字與今同者耳
[02p022b]
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上館爲學士王龍賜說此靈文玉字之
訣但未知定是何世所注學者尋之又說諸修行符醮五方思
存禳災等法然正是解訣八會之文而就本文理中復明理如
解眞文中更明感通之理定志經又云出思微之義事中復有
事如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有解訣
皆通謂之玉訣也
皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字無祖無先
無窮無極隨運隱見綿綿常存
[02p023a]
天書
諸天內音經云忽有天書字方一丈自然見空其上文彩煥爛
八角垂芒精光亂眼不可得看天眞皇人曰斯文尊妙不譬於
常是故開大有之始而閉天光明以寶其道而尊其文其字宛
奥非凡書之體蓋貴其妙象而隱其至眞也
龍章
靈寶經云赤明開圖運度自然元始安鎭敷落五篇赤書玉字
八威龍文保制劫運使天長存此之龍章也
鳳文
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫房之內有六頭師
[02p023b]
子巨獸夾墻玉童玉女侍衛鳳文
玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之囊封以三元寶神
之章藏於九天之上大有之宮謂之玉牒金書又云以紫玉爲
簡生金爲文編以金縷纏以青絲太上太眞科云玉牒金書七
寶爲簡又名紫簡
石字
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓音生仍不言年至
十四王怪之焉乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女行山周
匝忽與神人會於丹陵之舍柏林之下神執絓音右手題赤石
[02p024a]
之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也天爲其感愍其疾遣朱
宮靈童下教絓音治身之術授其赤書八字絓音於是能言靈
寶玉訣經云道告阿邱曾曰汝前生與南極尊神同在禪黎世
界於丹陵之舍柏林之下同發道意爾時南極姓皇字度明執
汝右手俱題赤石以記姓名南宮卽書汝筆跡題於南軒今猶
尚在石字亦存汝憶之不邱曾心悟舉目卽見南極所主南壁
刻書云太甲歲七月一日皇度明王阿邱曾同於丹陵柏林下
發願合二十三字字甚分明
題素
五符經云五符一通書以南和之繒南和赤色繒也封以金英
[02p024b]
之函印以玄都之章付震水洞玄之君仙公請問經云道德上
下經及洞眞玄經三皇天文上清眾篇詠等皆是太上所撰而
爲文書於南和之繒故曰題素也
玉字
內音玉字經云天眞皇人曰諸天內音自然玉字字方一丈自
然而見空玄之上八角垂芒精光亂眼靈書八會字無正形其
趣宛奥難可尋詳皆諸天之中大梵隱語結飛玄之氣合和五
方之音生於元始之上出於空洞之中隨運開度普成天地之
功
天尊命天眞皇人注解其正音使皇道清暢澤被十方皇人不
[02p025a]
敢違命按筆注解之曰形魂頓喪率我所見聊注其文五合之
義其道足以開度天人也和合五方無量之音以成諸天內音
故曰五合之義也
文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東北故書出東北而
天見其象虎有文章家在寅龍有文章家在辰文者生於東盛
於南是知眞文初出在東北也
玉籙
玉清隱書有帝簡金書玄玉籙籍可以傳玄羽玉經也又云自
非帝圖玉籙者不得聞見上皇玉慧玉清之隱書金玄隱玄之
[02p025b]
羽經也
玉篇
眾篇序云元始命太眞按筆玉妃拂筵鑄金爲簡刻書玉篇五
老掌籙祕於九靈仙都之宮雲藴而授葛仙公之經也
玉札
金根經云太上大道君以大洞眞經付上相青童君掌錄於東
華青宮使傳後聖應爲眞人者此金簡玉札出自太上靈都之
宮刻玉爲之
丹書墨籙
太眞科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也墨籙者以墨書文
[02p026a]
明水主陰也人學長生遵之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
玉策
天皇手執飛仙玉策人皇手執上皇保命玉策地皇手執元皇
定錄玉策
福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延爲胎命之王玄一爲三
氣之尊元老爲上帝之賓並扶兆身神臺刊名於福連之簡又
曰太上金簡玉札爲福連之書
琅蚪瓊文
飛行羽經云金書玉籙乃琅虯瓊文也
[02p026b]
白銀之編
金房度命經云太常靈神都宮中有金房度命延年之訣皆鑄
金爲簡刻白銀之編紫筆書編也
赤書
玉訣經云元始赤書五篇眞文置以五帝導以陰陽轉輪九天
之紐運明五星之光也
火鍊眞文
本相經曰吾昔赤明元年與高上大聖玉帝於此土中鍊其眞
文以火瑩發字形爾時眞文火漏餘處氣生化爲七寶林是以
枝葉成紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一切神蟲常
[02p027a]
食林露眞氣入身命皆得長壽三千萬劫當終之後皆轉化爲
飛仙從道不輟亦得正眞無爲之道
金壺墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出影聞聲則藏
形時出金壺四寸上有五龍之檢封以青泥壺中有黑汁若湻
漆灑木石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始老君撰道經
垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩貯以玉函及金壺汁盡浮提
二人乃欲刳心瀝血以代墨焉
瓊札
玉清隱書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結璘黃章與月共居
[02p027b]
上清消魔經啟洞門於希林尋靈跡於丹穴發元天之朱匱望
上清之瓊札玄書旣刻於玉章絳名始刊於靈闕四遇三元於
玄宮六造五老於靈室
紫字
八素經云八素眞經玄文生於太空之內見於西龜之山玄圃
之上積石之陰八素高玄羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林
神光流輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布紫庭眾眞
晏禮稱慶上清
自然之字
玉帝七聖玄記云爾乃迴天九霄白簡青籙上聖帝君受於九
[02p028a]
空結飛玄紫氣自然之字玄記後學得道之名靈音韻合玉朗
稟眞或以字體或以隱音上下四會皆表玄名空生刻書廣靈
之堂舊文有十萬玉言字無正類韻無正音自非上聖莫能意
通積七千年而後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛四
合垂芒虛生晻曖若存若亡流光紫氣拂其穢黃金冶鍊瑩其
文遂經累劫字體鮮明至上皇元年九月十七日七聖齊靈清
齋長宮金青盟天跪誓告靈奉受靈文高上解其曲滯七聖通
其妙音記爲迴天九霄得道之篇刻以白銀之簡結以飛青之
文藏於雲錦之囊封以啟命之章付於五老仙都左仙公掌錄
瓊宮也
[02p028b]
四會成字
玉帝七聖玄記云七聖玄記迴天上文或以韻合或以支類相
參或上下四會以成字音或標其正諱或單復相兼皆出玄古
空洞之中高眞撰集以明靈文後學之人若有玄名者得見此
文青空捒初角切名四司所保五帝記名也
琅簡蘂書
八素經云西華宮有琅簡蘂書當爲眞人者乃得此文
石碽
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南浮洞室下教以授
清虛眞人王君傳於夏禹禹封文於南浮洞室石[石*匱]之中[石*匱]亦
[02p029a]
有作此碽者故五符云九天靈書猶封於石碽是也今檢諸字
類無此碩字也玉訣下云五老眞文封題玉[石*匱]亦其例也孔靈
符會稽記云會稽山南有宛委山其上有石俗呼爲石簣壁立
干雲累梯然後至焉昔禹治洪水厥功未就齋於此山發石簣
得金簡字以知山河體勢於是疏導百川各盡其宜也
說三元八會六書之法
道門大論曰一者陰陽初分有三元五德八會之氣以成飛天
之書後撰爲八龍雲篆明光之章陸先生解三才謂之三元三
元旣立五行咸具以五行爲五位三五
之文又有八龍雲篆明光之章自然飛玄之氣結空成文字方
一丈肇於諸天之內生立一切也按眞誥紫微夫人說三元八
會之書建文章之祖八龍雲篆是根宗所起有書之始也又云
八會是三才五行形在旣判之後赤書云靈寶赤書五篇眞文
出於元始之先卽此而論三元應非三才五德應非五行也此
[02p019b]
正應是三寶丈人之三氣三氣自有五德耳故九天生神章云
天地萬化自非三元所育九氣所導莫
地之尊九氣爲萬物之根故知此三元在天地未開三才未生
之前也宋法師解八會祇是三氣五德三元者一曰混洞太無
元高上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛之氣三曰冥寂
玄通元無上玉虛之氣五德者卽三元所有三五會卽陰陽和
陰有少陰太陰陽有少陽太陽就和中之和爲五德也篆者撰
也撰集雲書謂之雲篆此卽三元八會之文八龍雲篆之章皆
是天書三元八會之例是也雲篆明光
八會本文凡一千一百九字其篇眞文合六百六十八字是三
[02p020a]
才之元根生立天地開化人神萬物之由故云有天道地道神
道人道此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數各有四條
一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致眞之法二者主召天
宿星宮正天分度保國甯民之道三者攝制酆都六天之氣四
者勅命水帝制召龍鳥也其諸天內音一天有八字三十二天
合二百五十六字論諸天度數期會大
官府臺城處所神仙變化昇降品次眾魔種類八鬼生死轉輪
因緣其十三字是五方元精名號服御求仙鍊神化形白日騰
空之法餘一百二十二字闕元音解
二者演八會爲龍鳳之文謂之龍書此下皆玄聖所述以寫天
[02p020b]
文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡爲古文以代結繩卽
古體也
四者周時史籀變古文爲大篆
五者秦時程邈變大篆爲小篆
六者秦後旴陽變小篆爲隸書又云漢謂𨽻書曰佐書或言程
邈獄中所造出於徒𨽻故以𨽻爲名此卽爲六書也
雲篆
又有雲篆明光之章爲順形梵書文别爲六十四種播于三十
六天今經書相傳皆以𨽻字解天書相雜而行
[02p021a]
八體六書六文
一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書
七曰殳書八曰𨽻書王莽時使司徒甄豐校定文字復有六書
一曰古文孔子壁中書二曰奇字古文異書三曰篆書四曰佐
書卽𨽻書五曰繆篆所以摹印六曰鳥篆翻言也倉頡始書已
應有筆詩云彤管則是筆也而言蒙恬造筆者蓋恬爲秦將三
世有名制削筆
書簡牒牒者詮牒語事也簡者在簡而不繁也但知本是天書
金簡餘地書以下八體六文皆從眞出外學者自更詳之又未
知何時書於此經在紙作卷今謂劫初已自有筆太眞所書何
[02p021b]
言無也及以八體六文等耶以天尊造化具一切法也後人承
用自有前後耳六文一曰象形日月是也二曰指事上下是也
三曰形聲河海是也四曰會意武信是也五曰轉注考老是也
六曰假借令長
符字
一切萬物莫不以精氣爲用故二儀三景皆以精氣行乎其中
萬物旣有亦以精氣行乎其中也是則五行六物莫不有精氣
者也以道之精氣布之簡墨會物之精氣以却邪僞輔助正眞
召會羣靈制御生死保持劫運安鎭五方然此符本於結空太
眞仰寫天文分置方位分別圖象符書之異符者通取雲物星
[02p022a]
辰之勢書者別
有書參似圖象書中有圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八會是也二曰神書雲篆是也三曰地書龍
鳳之象是也四曰內書龜龍魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛
羽所載也六曰鬼書雜體微昧非人所解者也七曰中夏書草
蓺雲篆是也八曰戎夷書類於昆蟲者也此六文八體或今字
同古或古字同今符彩交
也此依宋法師所說未見正文而三洞經中符有字者如古文
尚書中有古字與今同者耳
[02p022b]
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上館爲學士王龍賜說此靈文玉字之
訣但未知定是何世所注學者尋之又說諸修行符醮五方思
存禳災等法然正是解訣八會之文而就本文理中復明理如
解眞文中更明感通之理定志
事如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有解訣
皆通謂之玉訣也
皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字無祖無先
無窮無極隨運隱見綿綿常存
[02p023a]
天書
諸天內音經云忽有天書字方一丈自然見空其上文
八角垂芒精光亂眼不可得看天眞皇人曰斯文尊妙不譬於
常是故開大有之始而閉天光明以寶其道而尊其文其字宛
奥非凡書之體蓋貴其妙象而隱其至眞也
龍章
靈寶經云赤明開圖運度自然元始安鎭敷落五篇赤書玉字
八威龍文保制劫運使天長存此之龍章也
鳳文
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫房之內有六頭師
[02p023b]
子巨獸夾墻玉童玉女侍衛鳳文
玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之囊封以三元寶神
之章藏於九天之上大有之宮謂之玉牒金書又云以紫玉爲
簡生金爲文編以金縷纏以青絲太上太眞科云玉牒金書七
寶爲簡又名紫簡
石字
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓音生仍不言年至
十四王怪之焉乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女行山周
匝忽與神人會於丹陵之舍柏林之下神執絓音右手題赤石
[02p024a]
之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也天爲其感愍其疾遣朱
宮靈童下教絓音治身之術授其赤書八字絓音於是能言靈
寶玉訣經云道告阿邱曾曰汝前生與南極尊神同在禪黎世
界於丹陵之舍柏林之下同發道意爾時南極姓皇字度明執
汝
尚在石字亦存汝憶之不邱曾心悟舉目卽見南極所主南壁
刻書云太甲歲七月一日皇度明王阿邱曾同於丹陵柏林下
發願合二十三字字甚分明
題素
五符經云五符一通書以南和之繒南和赤色繒也封以金英
[02p024b]
之函印以玄都之章付震水洞玄之君仙公請問經云道德上
下經及洞眞玄經三皇天文上清眾篇
爲文書於南和之繒故曰題素也
玉字
內音玉字經云天眞皇人曰諸天內音自然玉字字方一丈自
然而見空玄之上八角垂芒精光亂眼靈書八會字無正形其
趣宛奥難可尋詳皆諸天之中大梵隱語結飛玄之氣合和五
方之音生於元始之上出於空洞之中隨運開度普成天地之
功
天尊命天眞皇人注解其正音使皇道清暢澤被十方皇人不
[02p025a]
敢違命按筆注解之曰形魂頓喪率我所見聊注其文五合之
義其道足以開度天人也和合五方無量之音以成諸天內音
故曰五合之義也
文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東北故書出東北而
天見其象虎有文章家在寅龍有文章家在辰文者生於東盛
於南是知眞文初出在東北也
玉籙
玉清隱書有帝簡金書玄玉籙籍可以傳玄羽玉經也又云自
非帝圖玉籙者不得聞見上皇玉慧玉清之隱書金玄隱玄之
[02p025b]
羽經也
玉篇
眾篇序云元始命太眞按筆玉妃拂筵鑄金爲簡刻書玉篇五
老掌籙祕於九靈仙都之宮雲藴而授葛仙公之經也
玉札
金根經云太上大道君以大洞眞經付上相青童君掌錄於東
華青宮使傳後聖應爲眞人者此金簡玉札出自太上靈都之
宮刻玉爲之
丹書墨籙
太眞科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也墨籙者以墨書文
[02p026a]
明水主陰也人學長生遵之不死故名丹簡墨籙祕不妄傳
玉策
天皇手執飛仙玉策人皇手執上皇保命玉策地皇手執元皇
定錄玉策
福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延爲胎命之王玄一爲三
氣之尊元老爲上帝之賓並扶兆身神臺刊名於福連之簡又
曰太上金簡玉札爲福連之書
琅蚪瓊文
飛行羽經云金書玉籙乃琅虯瓊文也
[02p026b]
白銀之編
金房度命經云太常靈神都宮中有金房度命延年之訣皆鑄
金爲簡刻白銀之編紫筆書編也
赤書
玉訣經云元始赤書五篇眞文置以五帝導以陰陽轉輪九天
之紐運明五星之光也
火鍊眞文
本相經曰吾昔赤明元年與高上大聖玉帝於此土中鍊其眞
文以火瑩發字形爾時眞文火漏餘處氣生化爲七寶林是以
枝葉成紫書金地銀鏤玉文其中及諸龍禽猛獸一切神蟲常
[02p027a]
食林露眞氣入身命皆得長壽三千萬劫當終之後皆轉化爲
飛仙從道不輟亦得正眞無爲之道
金壺墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隱形則出影聞
形時出金壺四寸上有五龍之檢封以青泥壺中有黑汁若湻
漆灑木石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始老君撰道經
垂十萬言皆寫以玉牒編以金繩貯以玉函及金壺汁盡浮提
二人乃欲刳心瀝血以代墨焉
瓊札
玉清隱書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結璘黃章與月共居
[02p027b]
上清消魔經啟洞門於希林尋靈跡於丹穴發
上清之瓊札玄書旣刻於玉章絳名始刊於靈闕四遇三元於
玄宮六造五老於靈室
紫字
八素經云八素眞經玄文生於太空之內見於西龜之山玄圃
之上積石之陰八素高玄羽章靈文鬱乎洞標紫字煥乎瓊林
神光流輝於九元金音虛朗於紫天文威煥赫氣布紫庭眾眞
晏禮稱慶上清
自然之字
玉帝七聖玄記云爾乃迴天九霄白簡青籙上聖帝君受於九
[02p028a]
空結飛玄紫氣自然之字玄記後學得道之名靈音韻合玉朗
稟眞或以字體或以隱音上下四會皆表玄名空生刻書廣靈
之堂舊文有十萬玉言字無正類韻無正音自非上聖莫能意
通積七千年而後崑崙之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛四
合垂芒虛生晻曖若存若亡流光紫氣拂其穢黃金冶鍊瑩其
文遂經累劫字體鮮明至上皇元年九月十七日七聖齊靈清
齋長宮金青盟天跪誓告靈奉受靈文高上解其曲滯七聖通
其妙音記爲迴天九霄得道之篇刻以白銀之簡結以飛青之
文藏於雲錦之囊封以啟命之章付於五老仙都左仙公掌錄
瓊宮也
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四會成字
玉帝七聖玄記云七聖玄記迴天上文或以韻合或以支類相
參或上下四會以成字音或標其正諱或單復相兼皆出玄古
空洞之中高眞撰集以明靈文後學之
文青空捒初角切名四司所保五帝記名也
琅簡蘂書
八素經云西華宮有琅簡蘂書當爲眞人者乃得此文
石碽
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南浮洞室下教以授
清虛眞人王君傳於夏禹禹封文於南浮洞室石[石*匱]之中[石*匱]亦
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有作此碽者故五符云九天靈書猶封
類無此碩字也玉訣下云五老眞文封題玉[石*匱]亦其例也孔靈
符會稽記云會稽山南有
干雲累梯然後至焉
得金簡字以知山河體勢於是疏導百川各盡其宜也
