雲笈七籤 12 重刊道藏輯要
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行自翺翔入天路
謂昇仙羽化也
治生章第二十三
治生之道了不煩
無爲清簡約以守志
但修洞玄與玉篇
謂洞玄靈寶玉篇眞文黃庭也
兼行形中八景神
玉緯經云五藏有八卦大神宿衛太一八使者主八節日八
卦合太一爲九宮八卦外有十二樓樓爲喉嚨也臍中爲太
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一君主人之命也一名中極一名太淵一名崑崙一名特樞
主身中萬二千神也
二十四眞出自然
天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田之所三八二十四
眞人皆自然之道氣也
高拱無爲魂魄安
行忘坐忘離形去智
清淨神見與我言
能清能靜則心神自見機覽無外而與巳言卽謂黃庭眞人
安在紫房幃幙間
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紫房幃幙一名絳宮謂赤城中童子所安之處存思神其狀
如此
立坐室外三五玄
謂八景及二十四眞神營護人身則三田五藏眞氣調柔無
災病也
燒香接手玉華前
玉華卽華蓋之前謂眉間天庭也百神之宗元眞人之窟宅
從面而存之也
共入太室璇璣門
洞房經云天有太室玉房雲庭中央黃老君之所居也玉房
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一名紫房一名絳宮通名明堂上有華蓋東西宮洞通左右
黃庭之內人身具有之如上文說璇璣中樞名
高研恬惔道之園
研精恬惔眞氣來遊
內視密盼盡覩眞
入靜存思百神森森
眞人在巳莫問鄰
玉曆經云老子者天地之魂自然之君常侍道君左右人身
備有之也
何處遠索求因緣
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道經曰大道汎兮其可左右言不遠也
隱影章第二十四
隱影藏形與世殊
學仙之士含光藏輝滅跡匿端
含氣養精口如朱
肌膚若水虛綽約若處子
帶執性命守虛無
虛靜恬惔寂寞無爲
名入上清死錄除
得補眞人列象玄名
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三神之樂由隱居
理身無爲則神樂理國無事則人安三神三丹田之神也
倐欻遊遨無遺憂
倐欻疾發也下文云駕欻接生宴東蒙或云倐欻龍名也無
遺憂謂懸解
羽服一整八風驅
八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也按上清寶文仙人
有五色羽衣又飛行羽經云太一眞人衣九色飛雲羽章皆
神仙之服也
控駕三素乘晨霞
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外指事也三雲九霞神仙之所御也
金輦正立從玉輿
元錄經云上清九天玄神八聖驂駕九鳳龍車玉輿金輦皆
仙人之服器
何不登山誦我書
書卽是黃庭經也
鬱鬱窈窕眞人墟
山中幽邃
入山何難故躊躇
責志不决
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人間紛紛臭帤如
人間世不可居帤弊惡之帛也
五行章第二十五
五行相推反歸一
五行謂水火金木土相推者水生木木生火火生土土生金
金生水水又生木周而復始又相刻法水刻火火刻金金刻
木木刻土土刻水水又刻火周而復始相推之道也反歸一
者水數也五行之首萬物之宗道經云道生一一生二二生
三三生萬物又易有太極是生兩儀太極者一也兩儀天地
天地生萬物又終而歸一一者無之稱萬物之所成終故云
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歸一
三五合氣九九節
玄妙經云三者在天爲日月星名曰三光在地爲珠玉金名
曰三寶在人爲耳鼻口名曰三生天地人凡三而各懷五行
故曰三五其常精也合三者爲九宮夫哦三五所懷順眾也
調和萬物理化陰陽覆載天地光明四海風雨雷電春秋冬
夏寒暑温涼清濁之氣諸生之物不得三五不立也故曰天
道不遠三五復返三五者天地之樞蔕六合之要㑹也九宮
之氣節九九八十一爲一章云云
可用隱地迴八術
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九宮中有隱遁變化之法太上八素奔晨隱書是曰八術又
太微八錄術云太微中有三君一曰太皇君二曰天皇君三
曰黃老君三元之氣混成之精出入上清太素之宮能存思
之必得長生
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象腎爲幽闕中黃經云左腎爲玄妙君右腎爲玄
元君羅品列存思見之
三明出華生死際
天三明日月星人三明耳目口地三明文章華是生死之際
際音節也
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洞房靈象斗日月
存三光於洞房洞房明堂巳釋於上者也
父曰泥丸母雌一
一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有父母泥丸腦神
名道經云知其雄守其雌雌無爲一也
三光煥照入子室
明白四達
能存玄眞萬事畢
莊子曰通於一萬事畢也
一身精神不可失
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常存念之不捨須臾
高奔章第二十六
高奔日月吾上道
吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹金精石景水母玉
胞經其法常以日初出時東向叩齒九通畢微咒日魂名日
中五帝字曰日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎飊象呼此
十六字畢瞑目握固存日中五色流霞來接一身於是日光
流霞俱入口中又上清紫書有吞月精之法月初出時西向
叩齒十通微咒月魂名月中五夫人字曰月魂曖蕭芳豔翳
寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽咒呼此二十四
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字畢瞑目握固存月中五色精光俱入口中又月光中有黃
氣大如目童名曰飛黃月華玉胞之精也能修此道則奔日
月而神仙矣
鬱儀結璘善相保
鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應同氣相求故二仙
來相保持也
乃見玉清虛無老
昇三清之上與道合同也
可以迴顏塡血腦
魂魄反嬰得成眞人
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口銜靈芒携五皇
口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同遊六合也
腰帶虎籙佩金璫
仙人之服也九眞經云中央黃老君腰佩玄龍神虎符帶流
金之鈴執紫毛之節籙符籙也
駕歘接生宴東蒙
歘倐歘言乘風氣忽發而往或云歘也龍名也東蒙東海仙
境之山也接生長生也與生氣相接連欻然而遊其處
玄元章第二十七
玄元上一魂魄錬
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資一以錬神神錬以合一
一之爲物叵卒見
一者無之稱也心恬惔以得之知得之而不可見
須得至眞始顧眄
守眞志滿一自歸巳
至忌死氣諸穢賤
凡飛丹錬藥服氣吞霞等事皆忌見死屍殗穢之事此衛生
家之共悉也然至道冲虛本無淨穢未獲眞正則淨穢有殊
殊而不齊則是非起於內生死見於外則清淨者生之徒濁
穢者死之徒故爲養生之所忌也
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六神合集虛中宴
六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虛空則晏然而安樂
不則憂泣矣
結珠固精養神根
結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄洩神根形軀也夫
神之於身猶國之有君君之有人人以君爲命君以人爲本
互相資藉以爲生主而調養之也
玉𥫽金籥常完堅
道經云善閉者無關楗不可開籥鎖籥𥫽或爲匙也
閉口屈舌食胎津
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屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
使我遂錬獲飛仙
積功勤誠之所致也
仙人章第二十八
仙人道士非有神
修學以得之也
積精累氣以爲眞
有本或無此句遂闕注
黃童妙音難可聞
黃童黃庭眞人一名赤城童子妙音謂黃庭眞人之妙音也
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玉書絳簡赤丹文
黃庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
字曰眞人巾金巾
眞人卽黃童也金色白在西方主肺肺白在心上故曰巾金
巾九眞經曰青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙芙蓉丹冠巾金
巾又元陽子曰眞人憑午居子履卯戴酉酉者金也
負甲持符開七門
老君六甲三部符云甲子神王文卿甲戍神展子江甲申神
扈文長甲午神衞上卿甲辰神孟非卿甲寅神明文章存六
甲神名則七竅開通無諸疾病
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火兵符圖備靈關
赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神咒曰南方丹天三
氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵
備守三宮卽火兵三五家事也符者八素六神陽精玉胎錬
仙陰精飛景黃華中景內化洞神鑒乾等諸符也圖謂太一
混合三五圖六甲上下陰陽圖六甲玉女通靈圖太一眞人
圖東井沐浴圖老君內視圖西昇八史圖九變含景圖赤界
等諸圖可以守備靈關卽三關四關等身中具有之
前昂後卑高下陳
列位之形象也
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執劍百丈舞錦幡
神兵幡劍之狀
十絶盤空扇紛紜
空中作氣煒曄揮霍
火鈴冠霄隊落煙
金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙屯雲之勢
安在黃闕兩眉間
存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黃闕兩眉間是
此非枝葉實是根
學仙之本
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紫清章第二十九
紫清上皇大道君
亦名玉晨君也
太玄太和俠侍端
太玄太和眞仙之嘉號也
化生萬物使我仙
道氣之功勣也
飛昇十天駕玉輪
乘欻而往
晝夜七日思勿眠
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至誠則感
子能行此可長存
延年神仙之道
積功成錬非自然
學以致其道也
是由精誠亦由專
守一如初成道有餘
內守堅固眞之眞
不失節度也
虛中恬惔自致神
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神以虛受
百穀章第三十
百穀之實土地精
草實曰穀陰之類也
五味外美邪魔腥
非清虛之眞氣
臭亂神明胎氣零
胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有胎息之法零猶失
也
那從反老得還嬰
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言不可得髮白反黑齒落更生此一句應在自存神之下超
此不類者
三魂忽忽魄糜傾
忽忽不恬惔糜傾朽敗也
何不食氣太和精
進勸服錬之道
故能不死入黃甯
黃甯黃庭之道成也
心典章第三十一
心典一體五藏王
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神以虛受心爲棲神之宅故爲王也
動靜念之道德行
謂念丹元童子也夫念爲有忘爲無念則易心而後語忘則
灰心而神全故道德行
清潔善氣自明光
常念之故
坐起吾俱共棟梁
神以身爲屋宅故云棟梁吾丹元子也
晝日曜景暮閉藏
莊子云其覺也形開其寐也魂交交閉也
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通利華精調陰陽
謂心神用捨與目相應華精目精也心開則目開心閉則目
閉晝陽而暮陰故云調陰陽
經厯章第三十二
經厯六合隱卯酉
舉心之用捨陰陽之所由也晝爲經厯暮爲隱藏六合天地
內上下四方卯酉爲朝暮幽隱屬也
兩腎之神主延壽
腎神玄冥字育嬰配屬北方主暮夜人能止精則長壽河上
公曰腎藏精
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轉降適斗藏初九
九陽數也斗北辰也北辰主陰謂陽氣下與陰合易曰乾元
在無首無首藏也
知雄守雌可無老
守雌則藏九之義也
知白見黑急坐守
道經云知其雄守其雌知其白守其黑皆藏九之義也
肝氣章第三十三
肝氣鬱勃清且長
肝位東方東方木主春生氣之本也清長氣色之象
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羅列六府生三光
存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光曜明朗也
心精意專內不傾
能知一也
上合三焦下玉漿
言肝氣上則與三焦氣合下則爲口中之液亦猶陰氣上則
爲雲下則爲雨雨潤萬物玉漿潤百骸九竅也
玄液雲行去臭香
眞氣周流則無災病
治蕩髮齒鍊五方
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雲行雨施無所不通五方五藏也
取津玄膺入明堂
咽液之道必自玄膺下入喉嚨喉嚨一名重樓重樓之下爲
明堂明堂之下爲洞房洞房之下爲丹田此中部
下漑喉嚨神明通
身命以津氣爲主也
坐侍華蓋遊貴京
華蓋肺也肝在肺之下貴京丹田也
飄颻三帝席清涼
三帝三丹田中之道君也亦名眞人言肝氣飄颻周流三丹
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田之所也肝氣爲目精故言席清涼
五色雲氣紛青葱
肝氣與五藏相雜上爲五色雲
閉目內眄自相望
常存念之五藏自見
使心諸神還相崇
赤城童子與五藏眞人合契同符共相尊敬也
七玄英華開命門
七竅流通無留滯也
通利天道存玄根
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身為根本
百二十年猶可還
當急修行時不可失
過此守道誠獨難
去死近矣
唯待九轉八瓊丹
九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考覽養生之書鳩集
久視之方曾所披涉篇巳千計矣莫不以還丹金液爲大要
焉又黃帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天地相畢乘雲
駕龍出入太清八瓊丹砂雄黃雌黃空青硫黃雲母戎鹽消
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石等物是也
要復精思存七元
雖服神丹兼習黃庭之道七元者謂七星及七竅之眞神也
又五帝元君及白元無英君亦爲七元道君洞房訣云存七
元者其咒曰迴元隱遁豁落七辰乃七元也
日月之華救老殘
左目爲日右目爲月目主肝配東方木行木位春春爲生氣
故云救老殘
肝氣周流終無端
莊子曰指窮爲薪而火傳生得納養而命續也
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肺之章第三十四
肺之爲氣三焦起
中黃經曰肺首爲三焦肺之爲氣謂氣嗽氣嗽起自三焦故
言三焦起說三焦者多未的其的其實今以五藏之上系管
爲三焦焦者熱也言肝心肺頭熱之義也
視聽幽冥候童子
童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下存童子童子是目
童也謂人欲知死生當以手指柱目眥候其目光有光則生
無光則死也
調理五華精髮齒
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五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數叩也
三十六咽玉池裏
口爲玉池亦曰華池膽爲中池胞爲玉泉華池咽液入丹田
所謂漑灌靈根也
開通百脉血液始
身中血液以口爲本始也
顏色生光金玉澤
百節開道
齒堅髮黑不知白
反老還嬰
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存此眞神勿落落
專城不墮
當憶此宮有座席
此宮謂肺宮也座席神之所安中黃經云肺首爲三焦玄老
君之所居也
眾神合㑹轉相索
眾眞同聚慮有邪精
隱藏章第三十五
隱藏羽蓋看天舍
此明脾宮之事脾為丹田黃庭中央戊己土行也上觀肝肺
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如蓋如舍也
朝拜太陽樂相呼
謂魂神與眾仙合㑹也素靈經云太上神仙有太陽君少陽
君太虛君浩素君羣仙宗道之遊樂也
明神八威正辟邪
八威八靈神也眞誥云北帝殺鬼咒曰七正八靈太上皓兇
長顱巨獸手把帝鐘素梟三神威劍神王衞法辟邪之道也
脾神還歸是胃家
脾神名常在字魂停脾磨食消胃家之事也中黃經云胃爲
太倉太倉肚府也
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躭養靈根不復枯
脾爲黃庭人命之根本心專養之延年神仙也
閉塞命門保玉都
元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處也養童下籥護其
主主身也身爲玉都神聚其所猶都邑也
萬神方胙壽有餘
胙報也萬神以養見報故壽有餘也
是謂脾建在中宮
脾主中宮土德
五藏六府神明主
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以脾為主
上合天門入明堂
存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉間卽天庭是也眉
入一寸爲明堂
守雌存雄頂三光
道經云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光日月星也
外方內圓神在中
外方內圓明堂之象也
通利血脉五藏豐
神恬心靜
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骨青筋赤髓如霜
百脉九竅皆悉眞正
脾救七竅去不祥
脾磨食消耳目聰明
日月列布設陰陽
日陽月陰日男月女
兩神相㑹化玉英
男女陰陽自然之津液也
淡然無味天人糧
神雖合㑹當味無味
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子丹進饌肴正黃
饌氣也子丹眞人進丹田之眞氣脾爲中黃脾磨食消也
乃曰琅膏及玉霜
津液精氣之色象也
太上隱環八素瓊
謂絳宮重樓十二環卽喉嚨也中有八素之瓊液也
漑益八液腎受精
咽液流下入腎宮化爲玉精也
伏於太陰見我形
太陰洞房謂覩瓊液之形象也
[03p065b]
揚風三玄出始青
揚風感風化也陰陽二氣與和氣爲三三生萬物生物微妙
故曰三玄出始青言萬物生而青色也太平經曰積清成青
也
恍惚之間至清靈
陰陽生氣至微至妙
坐於飈臺見赤生
調暢之氣化爲赤子赤子眞人也飈臺閬風臺神仙之遊集
也
逸域熙眞養華榮
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物外眞氣自然養生
內盼沉默錬五形
內觀形體神氣長存
三氣徘徊得神明
三丹田之氣也
隱龍遁芝雲琅英
仙經云肝膽為青龍故曰隱龍五藏九孔八脉爲內芝故曰
遁芝雲琅英脾氣之津液
可以充飢使萬靈
服氣道成役使鬼神
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上蓋玄玄下虎章
神仙之服御也元錄經云仙人有玄羽之蓋神虎玉章也
沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薰
盛古淨字肥魚肉薰五辛
入室東向誦玉篇
太帝在東故也
約得萬徧義自鮮
不出身中
散髮無欲以長存
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仙經服九霞必先散髮又胎息法仰卧散髮令枕高二寸五
分屈兩手大母指握固閉目申兩臂去身五寸乃漱滿口中
津液咽之滿三徐徐以鼻內氣氣入五六息則吐之一呼一
吸爲一息至十吐氣可少頻申頻申訖復爲之滿四九爲一
竟矣尋觀文意此散髮非專此道也蓋散髮無爲自得之意
無外情欲而已
五味皆至正氣還
合五爲一自然之道
夷心寂悶勿煩冤
悶靜也寂默清靜道經云其政悶悶其民湻湻
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過數已畢體神精
專精所致
黃華玉女告子情
丹田陰神與已言也
眞人旣至使六丁
眞人指學者身也至謂精至六丁如上說者也
卽授隱芝大洞經
隱芝謂隱者也以仙人喻芝英
十讀四拜朝太上
玉精眞訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉篇謂此文
[03p068a]
先謁太帝後北向
太帝在東七元居北故也
黃庭內經玉書暢
仙道成矣
授者曰師受者盟
斯文可重故以爲盟
雲錦鳳羅金鈕纏
信誓之物
以代割髮肌膚全
契誠不假出血斷髮
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擕手登山歃液丹
受行黃庭道者必重盟而後傳
金書玉景乃可宣
信洽方授
傳得可授告三官
三官天地水也
勿令七祖受冥患
傳非其人殃及先世患讀爲還也
太上微言致神仙
可尊可貴
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不死之道此眞文
一心敬重奉而行之
[03p069b]
[03p070a]
太上黃庭外景經序
黃庭經者蓋老君之所作也其旨遠其詞微其事肆而隱實可
爲典要強識其情則生之本也故黃者二儀之正色庭者四方
之中庭近取諸身則脾爲主遠取諸象而天理自㑹然谷神不
死是謂玄牝是以寶其生也後晉有道士好黃庭之術意專書
寫常求于人聞王右軍精於草隸而復性愛白鵝遂以數頭贈
之得乎妙翰且右軍能書繕錄斯文頗多逸興自縱而未免脫
漏矣後代之人但美其書蹤而以爲本固未覩於眞規耳余每
惜太上聖旨萬世莫測今故纂注以成一卷義分三部理㑹萬
神冀得聖人之教不泯於當來矣
[03p070b]
太上黃庭外景經務成子註
上部經第一
老君閑居作七言
老子者天之精魂自然之君造立神仙萬世常存作斯七言
以示後生
解說身形及諸神
上談元一濟活一身從頭至足皆可得生緫統綱紀形體常
平道無二家究備者賢
上有黃庭下關元
黃庭者目也道之父母供養赤子左爲陵陽字英明右爲太
[03p071a]
陰字玄光三合成德相須而昇
後有幽闕前命門
腎爲幽闕目相連臍爲命門三寸日出月入陰陽并呼吸元
氣養靈根也
呼吸廬間入丹田
呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中丹田中者臍下三
寸陰陽戸俗人以生子道人以生身
玉池清水灌靈根
口爲玉池太和宮唾爲清水美且鮮唾而咽之雷電鳴舌爲
靈根常滋榮
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審能修之可長存
晝夜行之去伏尸殺三蟲卻百邪肌膚充盈正氣還邪鬼不
從得長生面有光
黃庭中人衣朱衣
目中小童爲夫婦左王父右王母被服衣朱遊宴與合㑹多
處丹田裏晝夜存思勿懈怠
關元茂籥闔兩扉
冥目內視無所不覩閉口屈舌為食母含咽玉英終身無咎
無者氣也齒為茂舌爲籥
幽闕俠之高巍巍
[03p072a]
道有三元恣意所從下部幽闕玄泉之常中部幽闕兩腎爲
雙上部幽闕兩耳相望金門玉戸上與天通嬌女彈箏盛厲
宮商
丹田之中精氣微
丹田者一室也與明堂對精氣微妙難可盡分故曰微矣
玉池清水上生肥
口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉漱而咽之可得遂
生
靈根堅固老不衰
舌為靈根制御四方調和五味去臭取香啄齒咽氣化爲飲
[03p072b]
漿
中池有士服赤朱
喉中若京爲元士中和之下闕分理朱光衣服神爲友
橫下三寸神所居
明堂之宮方圓三寸神所居正在目中央眉爲華蓋五色青
葱
中外相距重閉之
中氣當出外氣當入當此之時門三關二氣相距天道自然
也
神廬之中當修治
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教子去鼻中毛神道往來則爲廬宅晝夜綿綿無休息也
玄膺氣管受精府
喉中之央則爲玄膺元氣下行起動由之故曰受府也
急固子精以自持
守精勿去也
宅中有士常衣絳
面爲尺宅眞人官處其中央被服赤朱光耀燦然赤如絳
子能見之可不病
欲令世人深知道眞覩斯神功終身不病也
橫理長尺約其上
[03p073b]
脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所遊止也
子能守之可無恙
守脾神老君所舍深知知其意可無恙也
呼吸廬間以自償
閉塞三關屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中降於口中含而咽
之則不飢渴逐去三尸心意
子保完堅身受慶
人人有道不能守之保道之家身形常平上覩三光狀如連
珠落落象石心中獨喜故以自慶
方寸之中謹蓋藏
[03p074a]
不方不圓目也閉戸塞牖中元不有守之守之得道之半
精神還歸老復壯
精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫魂魄內守如年壯
時也
心結幽闕流下竟
耳爲心聽結連幽闕鼻聞香則蔭強心達志通則流下竟也
養子玉樹令可杖
身爲玉樹常令强壯陰爲玉莖轉相和唱還精補腦可得不
病長樂無憂在也
至道不煩無旁午
[03p074b]
大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根至道難得而易行
焉
靈臺通天臨中野
頭爲高臺腸爲廣野元氣通天玄母來下養我已也
方寸之中間關下
月央之中玉華際大如雞子黃在外下入口中生五味晝夜
行之可不旣也
玉房之中神門戸
玉房一名洞房一名紫房一名絳宮一名明堂玉華之下金
匱鄕神明門戸一之所從者哉
[03p075a]
旣是公子教我者
左爲神公子右爲白元君養我育我常欲令我得神仙父母
供養子丹日月相去三寸間
明堂四達法海源
三寸三重有前後使以日月歸中升洞達四方流于海也
眞人子丹當吾前
象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
三關之中精氣深
口爲心關足爲地關手爲人關深固靈珠更相結連微妙難
知固爲深焉
[03p075b]
子欲不死修崑崙
頭爲崑崙道治其中子午爲經卯酉爲緯日月照明丹焉遊
戯百官宿衛也
絳宮重樓十二環
金樓五城十二周帀丹黃爲郭五彩雲集絳宮玉堂眞一所
從出入也
瓊室之中五色集
璇璣玉衡命立中央五色琅玕極陰反陽營室之中全室也
赤神之子中池立
喉中之神主池精受符復行傳付太倉
[03p076a]
下有長城玄谷邑
腸爲長城腸爲邑腎爲玄谷上應南北也
長生要愼房中急
房玉房也急而守之共㑹六合六合之中誠難語子欲得道
閉規矩也
棄捐婬俗專子精
賢者畜精愚者畜財捐去眾累一復何求還精補腦潤澤髮
鬚
寸田尺宅可治生
寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽努力求之必得長
[03p076b]
生也
雞子長留心安甯
大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子專心一意守之不解
長安甯
推志游神三奇靈
大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道眞三靈侍側彈琴鼓
箏也
行間無事心太平
恬惔無欲以道自娛施利不足神明有餘則為太平也
常存玉房神明達
[03p077a]
玉房一室也卧於山西知於山東處於幽冥都見無窮內外
相須故言明達也
時思太倉不飢渴
咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黃常子祝曰黃常子吾
有長生之道不食自飽不得妄行留爲已使辟穀不飢所當
得也
役使六丁玉女謁
清潔獨居便利六丁之地呼其神名字玉女必來謁也
閉子精門可長活
陰陽交遘此之時精神欲去淫佚淫佚縱情五馬不能禁止
[03p077b]
以手撫弦囊引玉籥閉金門
正室堂前神所舍
正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於明堂游絳宮變爲
眞人丹田也
洗心自治無敗洿
敬重天地遠避嫌疑閉目內視思神往來不與物雜行不敗
洿
厯觀五藏視節度
五藏六府各有所主修身潔白絶穀勿食飲食太和周而更
始故不失節也
[03p078a]
六府修治潔如素
心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聽手不妄取足不妄
行凡此六行六府之候也故能損之道成德就潔已如素也
虛無自然道之固
虛無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常守玄素須臾爲早
知雄守雌魂魄不離身也
物有自然道不煩
自然者天地大神不存不想氣自往來也
垂拱無爲身體安
端慤自守深暢元道不犯天禁身無災咎永保安也
[03p078b]
虛無之居在幃間
虛無之性樂於清淨修和獨立與神言語施設幃帳惡聞人
聲觀見玄德五色徘徊日月照察使以東西三五復反轉藏
營機也
寂寞廓然口不言
隱藏華蓋歸志洞虛寂然廣視目覩明珠昧然獨息不貪榮
譽也
修和獨立眞人宮
太和之宮在明堂垂華蓋之下衣朱衣明堂四達知者誰眞
人小童衣璨爛欲知吾居處問太微乎
[03p079a]
恬惔無欲遊德園
外如迷惑內懷玉潔恬惔歡樂不貪世俗也
清淨香潔玉女前
棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六丁玉女自到徑來
侍人也
修德明達神之門
德潤身富潤屋心達志通視見神光重樓綺戸金門玉堂
中部經第二
作道優游深獨居
隱身藏形與世絶踰含氣養精顏如丹珠也
[03p079b]
扶養性命守虛無
決謝祖先避世隱居司命定錄死籍以除改字易姓堅守虛
無也
恬惔自樂何思慮
恬惔忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
羽翼已具正扶骨
修道行仁骨騰肉輕道成德就雲車來迎玉女扶轅徑昇太
清非生毛羽也
長生久視乃飛去
萬世常存與一爲友玉女採芝啖之苗食之須臾立生毛羽
[03p080a]
上帝徵聘飛入滄海
五行參差同根蒂
五彩騰起或參或差混沌不别共生根蒂
三五合氣其本一
三五十五在中央二友之隱往來三陽玄德微妙其狀似龍
見之獨笑勿以語人
誰與共之斗日月
雌在北極雄在南宮眞人不遠近在斗中三光洞明天地相
望子欲得一問兩童
抱玉懷珠和子室
[03p080b]
琭琭如玉連連如珠調和室房隨世沈浮
子能守一萬事畢
一爲大神天地之根人之本命子能知之萬事自畢
子自有之持無失
人人有一有一不知守素損本根愛財寶賢者得之以爲友
也
卽欲不死入金室
卻入三寸爲金室洞房之中當幽闕變吾形爲眞人眞人所
處丹田中
出日入月是吾道
[03p081a]
日出太陽月入太陰迴周返覆受符復行
天七地三迴相守
天七地三橐籥縮鼻引地氣卽上希也故迴相守
昇降進退合乃久
地氣上昇天氣下降陰陽列布合於絳宮或進或退正氣從
容乃得長久
玉石落落是吾寶
連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火烟摶則不得則吾重
寶
子自有之何不守
[03p081b]
人自有一不知守之守之者日還一日失之命消也
心曉根基養華彩
究備道眞深解無極留年卻老自守本歸根開闔陰陽布色
華彩常若少年
服天順地合藏精
頭為天足為地服食天氣灌漑身形合人丹田藏之腦戸天
露雲雨何草不茂
七日之午迴相合
行道之要七日一合
崑崙之上不迷誤
[03p082a]
崑崙頭也上與天通禀受元氣不迷誤
九原之山何亭亭
心爲九原眞人太一處其中也不出戸房知四方
中有眞人可使令
眞人太一小童子金樓深藏伏不起隱藏九原不可使
蔽以紫宮丹城樓
金樓玉城丹黃爲郭百官宿衛一爲上客絳宮玉堂眞人宅舍
俠以日月如明珠
左日右月合精中央五色混沌晝如明星暮如明珠晃晃煌
煌曾不休哉
[03p082b]
萬歳昭昭非有期
明珠來下堅當守之長生之符萬歳昭然非復有期司命定
錄死籍已除
外本三陽物自來
三陽三精也狀若冠纓扉玄無主用和爲根不呼自來默默
翻翻
內拘三神可長生
三神三子拘此三神生道畢也
魂欲上天魄入淵
暮卧魂上天送日中三足烏雞鳴忽朦來還其處魄者形也
[03p083a]
年七十八十魄欲入泉老人愁思形容欲別
還魂返魄道自然
拘魂制魄不得行人善守自然不用筋力
庶幾結珠固靈根
結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
玉𥫽金籥身完堅
玉𥫽齒金籥舌開口屈舌食母之氣不傳惡言身保完全
戴地懸天周乾坤
人生地道來附已故言戴地玄母在天下養萬物不用機素
神明微妙非俗所聞常欲令我得神仙迫於乾坤不可踰蹶
[03p083b]
哉
象以四時赤如丹
四時五行周則更始眞人子丹一化為己被服赤珠狀若丹
前仰後卑列其門
仰高也前高後下背子向午右陰生陽離樓門戸
選以還丹與玄泉
選取也縮引還丹及玄泉之氣所謂名上昇泥丸錬治髮根
須臾微息其道自然象
龜引氣致靈根
龜以鼻取氣極停微息閉口咽之致靈根
[03p084a]
中有眞人巾金巾
金室眞人巾金巾
負甲持符開七門
甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受符復行皇天大道
君也常窺看七門
此非枝葉實是根
上皇大道君老子太和常侍左右化生萬物非為枝葉
晝夜思之可長存
常注意思念自覩三光道之至妙近在斗中
仙人道士非異有
[03p084b]
仙人度世非有他神守一堅固上精不泄下精不脫精神內
守千歳不死
積精所致和專仁
育養精氣專心一意和氣仁義德合道
眞人盡食穀與五味
俗人皆啖百穀之寶土地之精五味香連當令飽食厨內無
眞道遂歸黃泉
獨食太和陰陽氣
陰氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五味常自服食天相
漑
[03p085a]
故能不死天相漑
飲食太和不死之藥食之不解天自漑之
誠說五藏各有方
五藏象五行六律腸胃方
心為國主五藏王
身有三百六十神心爲主不出戸知天下不下堂知四方
受意動靜氣得行
志之所從不可極也清香潔善氣自行
道自將我神明光
座與吾俱息起與吾同衣我飴來食我居不行客常日月三
[03p085b]
光相保守
晝日昭昭夜自守
晝日朗然目覩景星暮卽徘徊來歸我已知陽者明不知陽
妄作凶
渴可得漿飢自飽
飢食自然之氣渴飲華池之漿不飢不渴可得長生也
經厯六府藏卯酉
兩腎之神最爲精左王父右王母二氣交錯周六府上㑹目
中左卯右酉
通我精華調陰陽
[03p086a]
陰陽列布若流星流星七正益精華
轉陽之陰藏於九
陽主陽中乃種其類陰生黍粟陽生熒火二氣相得更相包
裏九在口中也
常能行之可不老
知雄守雌其德不離知白守黑常德不忒
肝之為氣修而長
肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
羅列五藏主三光
心精意專五內不傾平牀安卧仰觀三光
[03p086b]
上合三焦下玉漿
上合三焦者六合中也流布四肢汗玉漿
我神魂魄在中央
拘魂制魄不得動作俱坐俱起不得行止明堂正在中央
精液流泉去臭香
精流液出常如源泉暮卧惺寤蕩滌口齒去臭取香治髮齒
立於玄膺舍明堂
明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子黃如橘過厯玄膺
甜如蜜
雷電霹靂往相聞右酉左卯是吾室
[03p087a]
午前子後之間中央朝發太一華蓋之卿陽氣以下在絳宮
下部經第三
伏於志門候天道
志門玄門也候天道守玄白
近在子身還自守
大道不遠近在身中子自有之無求他
清靜無爲神留止
道爲賢者施不爲愚者作精心定志神明懽也
精神上下開分理
精神上下恍惚無常求玄中之玄
[03p087b]
精候天道長生草
上知天上俯察地理留年住命白髮如墨則長生草
七竅已通不知老
耳聽五音目觀玄黃鼻受清氣口啖五味不知老也
還坐天門候陰陽
天門太陽一之門也陰陽雌雄微妙難覩故坐伺候之
下于喉嚨神明通
喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
過華蓋下清且涼
華蓋之下五色青葱清靈之淵清且涼
[03p088a]
入清靈淵見吾形
清靈之淵微妙玄通閉目內視則見江海伺候吾形有頃相
望如照明鏡深井對相視樂無極也
期成還年可長生
年到四十五十則不住還得其理者日益長久不能明者徒
自苦耳
還過華下動腎精
華蓋之下多陰涼萬神合會更相迎引動腎氣上布紫宮
立於明堂望丹田
明堂丹田相去不遠相望見
[03p088b]
將使諸神開命門
一名大神萬物之先保使羣神救護萬民出入命門
通利天道存靈根
九九八十一首分爲二部從頭至足元氣通流周帀一身靈
根堅固守之勿休也
陰陽列布若流星
三氣昇降閉塞三關百脉九孔氣候鑠鑠光晃晃列布皮膚
若犇星
肝氣周還終無端
肝爲青龍出從吾左肺爲白虎住在右神道恍惚無有端緒
[03p089a]
肺之爲氣三焦起
肺有三葉三焦起一名華蓋紫紅色
上座天門候故道
天道雄門故道本根存本守根乃得長生
津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
閉氣縮鼻長久微息呼吸元氣一上一下縮鼻不止開其耳
窺視天地存童子
上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
調和精華治髮齒
精液華池常以雞鳴啄齒三十六下漱咽之常以管籥開閉
[03p089b]
九孔皆上頭中治髮齒
顏色光澤不復白
門戸開張精神布合顏色光潤鬚髮滋榮不復白
下于嚨喉何落落
存候天道要不煩落落如石中心獨喜
諸神皆㑹相求索
大道遊戲眾神合㑹交游徘徊太素中
下入絳宮紫華色
下入絳宮丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
隱藏華蓋觀通廬
[03p090a]
暮隱華蓋晝游明堂觀望神廬金匱鄕也
專守心神轉相呼
心爲國主太一宮專心一意向太陽執志清潔眾神喜樂相
呼來
觀我神明辟諸邪
一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光元陽子丹辟萬邪
脾神還歸依大家
脾神朝進明堂暮歸其宮故依大家太倉也
致於胃管通虛無
胃管太倉口也虛無之宮在太初
[03p090b]
藏養靈根不復枯
藏養靈根使漸潤調和滿口而咽之內不枯燥
閉塞命門如玉都
關門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之都市知萬物之價
數也
壽傳萬歳年有餘
俗人有餘財聖人有餘年壽命無期
脾中之神主中宮
中宮戊己主於土府萬物蚑行土地之子脾爲明堂神治中
宮也
[03p091a]
朝㑹五藏列三光
五藏六府神明之主日月朝㑹長幼有序仰觀三光日月斗
上合天門合明堂
天門開閉出爲雄雌三光所生俠在明堂上圓下方中無不
有
通利六府調五行
安神養已六府通暢邪氣卻走正氣內守五行之精金木水
火土爲榮
金木水火土爲王
五行相生土爲其主萬物疇類皆歸於土
[03p091b]
通利血脉汗爲漿
含氣養精血脉豐盈骨濡筋強潤滋皮膚汗出若漿
修護七竅去不祥
同穴異竅各隔東西常當修護神明所依辟卻不祥萬物自
化
二神相得化玉英
日月之神陰陽之反暮宿明堂化生黃英下流口淡如無味
用之不可旣也
上禀天氣命益長
坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安甯敬重天禁命益
[03p092a]
長
日月列布張陰陽
日月照察萬物瞻仰陰陽設張四時調和凡此四行亦在已
軀也
五藏之主腎最精
腎之爲氣清且香右爲王母左爲王公左青龍右白虎與天
通
伏於太陰成吾形
太陰小童玄武裏赤神之子伏不起轉陽之陰成吾形常存
太素老小丁
[03p092b]
出入二竅合黃庭
出入二竅兩手間黃庭中人主神仙欲得吾處入闕山
呼吸虛無見吾形
虛無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩吾形若臨淵也
強我筋骨血脉盛
精氣不泄骨髓充滿常自壯強血脉平盛行若犇馬終身不
倦
恍惚不見過青靈
恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有一莫見其景也
坐於廬下見小童
[03p093a]
神廬之下金匱野顧見眞人小童子何從相求華蓋下
內息思存神明光
閉目內視存在神明見吾光俛仰瞻之青赤白黃
出於天門入無閒
出於天門見四鄰入於無閒覩太玄太玄中有眾妙之門
恬惔無欲養華莖
閒居靜處深固靈珠素捐世俗摧剛就深含養五莖色如桃
華
服食玄氣可遂生
外爲太玄內爲大淵若如流俗合四海源審能服食可得遂
[03p093b]
生
還過七門飲大淵
大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處取之蓬萊溪
道我懸膺過青靈
太清之淵隨時涼青靈之臺四遠望懸膺菀降太倉
坐於膺間見小童
金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾規中道畢矣
問於仙道與奇方
仙道謂虛無自然也不行而至舉足萬里坐在立無奇方不
死之藥也
[03p094a]
服食芝草紫華英
絶五穀棄飴糧使六丁玉女自來侍人爲取芝草金紫華英
得乃食之
頭戴白素足丹田
眞人致住常欲令人得神仙晝日頭黑至頭白如素也足履
丹田中也
沐浴華池生靈根
沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池玉池
三府相得開命門
老子太和各為一府共侍道君常開闔命門陽明無端也
[03p094b]
五味皆至善氣還
六合之中自生五味演而食之正氣並來
被髮行之可長存
大道萬畢被髮僵卧鍊身五嶽則得長生
大道蕩蕩心勿煩
大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要求於無形
吾言畢矣愼勿傳
吾者中央老君也解說天道從頭至足皆可生也勿傳非人
令道不明愼之愼之
太上黃庭外景經
[03p095a]
推誦黃庭內景經法
當入齋堂之時先於戸外叩齒三通閉目想室中有紫雲之氣
鬱鬱來冠兆身玉童侍左玉女侍右三光寶芝洞暎內外咒曰
天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寶生玄雲紫蓋來映我形
玉童侍女爲我致靈九帝齊景三光同軿得乘飛蓋昇入紫庭
引氣三十九咽畢入戸北向四拜長跪叩齒二十四通上啟高
上天眞玉晨太上道君某甲今當入室詠誦玉經鍊神寶藏乞
胃宮華榮身得乘虛上拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十二
通上啟扶桑大帝暘谷神王某乙今披詠玉經乞使靜室神芝
自生玉華寶耀三光洞明萬徧胎仙得同帝靈畢卽東向誦十
[03p095b]
徧爲一過竟還北向四拜東向揖不須復啟也但拜謁如法隨
誦多少然以十數爲限不依法而受經虧損俯仰之格徒勞於
神無益於求仙也五犯廢功斷事十犯身死於風刀之考死爲
下鬼負石之役萬劫還生不人之道當以八節日送金環青繒
九尺以奉於有經之師師得此信速錄上學弟子郡縣鄕里姓
名年紀生月日時於九尺青繒之上正中於山岳絶巖之側北
向奏名青帝宮叩齒二十四通微咒曰
天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命眞玄寂輔臣帝靈
玉劄已御今奏青名謹關九府五岳司靈記我所列上聞玉清
三年之後來迎某甲微形賜乘八景昇上帝庭畢埋青繒於絶
[03p096a]
巖之下如此三年有眞人下降一節不一送廢功斷事不得入
仙三節違盟告下三官受考無窮清虛眞人曰凡修黃庭內景
玉經應依帝君塡神混化之道讀竟禮祝畢正坐向東臨目內
想身神形色長短大小呼其名字還塡本宮不修此法雖萬萬
徧眞神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延命也今故抄
經中要節相示耳
髮神蒼華字太元形長二寸一分腦神精根字泥丸形長一寸一分眼神明上
字英玄形長三寸鼻神玉壟字靈堅形長二寸五分耳神空閑字幽田形長三寸
一分舌神通命字正綸形長七寸齒神崿鋒字羅千形長一寸五分
右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形思之審正羅列一
[03p096b]
面各塡其宮畢便叩齒二十四通咽氣十二過祝曰
靈源散氣結氣成神分別前後總統泥丸上下相扶七神敷陳
流形遯變愛養華元道引八靈上衝洞門衛驅攝景上昇帝晨
畢次思心神丹元字守靈形長九寸丹錦飛裙肺神皓華字虛成形長八寸素錦
衣黃帶肝神龍煙字含明形長六寸青錦披裳腎神玄冥字育嬰形長三寸六分蒼錦
衣脾神常在字魂停形長七寸三分黃錦衣膽神龍曜字威明形長三寸六分九色
錦衣綠花裙
右六府眞人處五藏之內六府之宮形若嬰兒色如華童思
之審正羅列一形叩齒二十四通咽氣十二過祝曰
五藏六府眞神同歸總御絳宮上下相隨金醴玉液不息縈洞
[03p097a]
三台流光已枯復滎萬物發生神眞氣精微保結丹田與日齊
暉得與八景合形昇飛紫微眞人曰昔孟先生誦黃庭修此道
八年黃庭眞人降之此妙之極也黃庭祕訣盡於此矣形中之
神亦可從朝至暮恒念勿忘不必待誦黃庭經矣
行自翺翔入天路
謂昇仙羽化也
治生章第二十三
治生之道了不煩
無爲清簡約以守志
但修洞玄與玉篇
謂洞玄靈寶玉篇眞文黃庭也
兼行形中八景神
玉緯經云五藏有八卦大神宿衛太一八使者主八節日八
卦合太一爲九宮八卦外有十二樓樓爲喉嚨也臍中爲太
[03p046a]
一君主人之命也一名中極一名太淵一名崑崙一名特樞
主身中萬二千神也
二十四眞出自然
天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田之所三八二十四
眞人皆自然之道氣也
高拱無爲魂魄安
行忘坐忘離形去智
清淨神見與我言
能清能靜則心神自見機覽無外而與巳言卽謂黃庭眞人
安在紫房幃幙間
[03p046b]
紫房幃幙一名絳宮謂赤城中童子所安之處存思神其狀
如此
立坐室外三五玄
謂八景及二十四眞神營護人身則三田五藏眞氣調柔無
災病也
燒香接手玉華前
玉華卽華蓋之前謂眉間天庭也百神之宗元眞人之窟宅
從面而存之也
共入太室璇璣門
洞房經云天有太室玉房雲庭中央黃老君之所居也玉房
[03p047a]
一名紫房一名絳宮通名明堂上有華蓋東西宮洞通左右
黃庭之內人身具有之如上文說璇璣中樞名
高研恬惔道之園
研精恬惔眞氣來遊
內視密盼盡覩眞
入靜存思百神森森
眞人在巳莫問鄰
玉曆經云老子者天地之魂自然之君常侍道君左右人身
備有之也
何處遠索求因緣
[03p047b]
道經曰大道汎兮其可左右言不遠也
隱影章第二十四
隱影藏形與世殊
學仙之士含光藏輝滅跡匿端
含氣養精口如朱
肌膚若水虛綽約若處子
帶執性命守虛無
虛靜恬惔寂寞無爲
名入上清死錄除
得補眞人列象玄名
[03p048a]
三神之樂由隱居
理身無爲則神樂理國無事則人安三神三丹田之神也
倐欻遊遨無遺憂
倐欻疾發也下文云駕欻接生宴東蒙或云倐欻龍名也無
遺憂謂懸解
羽服一整八風驅
八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也按上清寶文仙人
有五色羽衣又飛行羽經云太一眞人衣九
神仙之服也
控駕三素乘晨霞
[03p048b]
外指事也三雲九霞神仙之所御也
金輦正立從玉輿
元錄經云上清九天玄神八聖驂駕九鳳龍車玉輿金輦皆
仙人之服器
何不登山誦我書
書卽是黃庭經也
鬱鬱窈窕眞人墟
山中幽邃
入山何難故躊躇
責志不决
[03p049a]
人間紛紛臭帤如
人間世不可居帤弊惡之帛也
五行章第二十五
五行相推反歸一
五行謂水火金木土相推者水生木木生火火生土土生金
金生水水又生木周而復始又相刻法水刻火火刻金金刻
木木刻土土刻水水又刻火周而復始相推之道也反歸一
者水數也五行之首萬物之宗道經云道生一一生二二生
三三生萬物又易有太極是生兩儀太極者一也兩儀天地
天地生萬物又終而歸一一者無之稱萬物之所成終故云
[03p049b]
歸一
三五合氣九九節
玄妙經云三者在天爲日月星名曰三光在地爲珠玉金名
曰三寶在人爲耳鼻口名曰三生天地人凡三而各懷五行
故曰三五其常精也合三者爲九宮夫哦三五所懷順眾也
調和萬物理化陰陽覆載天地光明四海風雨雷電春秋冬
夏寒暑温涼清濁之氣諸生之物不得三五不立也故曰天
道不遠三五復返三五者天地之樞蔕六合之要㑹也九宮
之氣節九九八十一爲一章云云
可用隱地迴八術
[03p050a]
九宮中有隱遁變化之法太上八素奔晨隱書是曰八術又
太微八錄術云太微中有三君一曰太皇君二曰天皇君三
曰黃老君三元之氣混成之精出入上清太素之宮能存思
之必得長生
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象腎爲幽闕中黃經云左腎爲玄妙君右腎爲玄
元君羅品列存思見之
三明出華生死際
天三明日月星人三明耳目口地三明文章華是生死之際
際音節也
[03p050b]
洞房靈象斗日月
存三光於洞房洞房明堂巳釋於上者也
父曰泥丸母雌一
一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有父母泥丸腦神
名道經云知其雄守其雌雌無爲一也
三光煥照入子室
明白四達
能存玄眞萬事畢
莊子曰通於一萬事畢也
一身精神不可失
[03p051a]
常存念之不捨須臾
高奔章第二十六
高奔日月吾上道
吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹金精石景水母玉
胞經其法常以日初出時東向叩齒九通畢微咒日魂名日
中五帝字曰日魂珠景照韜綠映迴霞赤童玄炎飊象呼此
十六字畢瞑目握固存日中五色流霞來接一身於是日光
流霞俱入口中又上清紫書有吞月精之法月初出時西向
叩齒十通微咒月魂名月中五夫人字曰月魂曖蕭芳豔翳
寥婉虛靈蘭鬱華結翹淳金清瑩炅容素摽咒呼此二十
[03p051b]
字畢瞑目握固存月中五色精光俱入口中又月光中有黃
氣大如目童名曰飛黃月華玉胞之精也能修此道則奔日
月而神仙矣
鬱儀結璘善相保
鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應同氣相求故二仙
來相保持也
乃見玉清虛無老
昇三清之上與道合同也
可以迴顏塡血腦
魂魄反嬰得成眞人
[03p052a]
口銜靈芒携五皇
口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同遊六合也
腰帶虎籙佩金璫
仙人之服也九眞經云中央黃老君腰佩玄龍神虎符帶流
金之鈴執紫毛之節籙符籙也
駕歘接生宴東蒙
歘倐歘言乘風氣忽發而往或云歘也龍名也東蒙東海仙
境之山也接生長生也與生氣相接連欻然而遊其處
玄元章第二十七
玄元上一魂魄錬
[03p052b]
資一以錬神神錬以合一
一之爲物叵卒見
一者無之稱也心恬惔以得之知得之而不可見
須得至眞始顧眄
守眞志滿一自歸巳
至忌死氣諸穢賤
凡飛丹錬藥服氣吞霞等事皆忌見死屍殗穢之事此衛生
家之共悉也然至道冲虛本無淨穢未獲眞正則淨穢有殊
殊而不齊則是非起於內生死見於外則清淨者生之徒濁
穢者死之徒故爲養生之所忌也
[03p053a]
六神合集虛中宴
六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虛空則晏然而安樂
不則憂泣矣
結珠固精養神根
結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄洩神根形軀也夫
神之於身猶國之有君君之有人人以君爲命君以人爲本
互相資藉以爲生主而調養之也
玉𥫽金籥常完堅
道經云善閉者無關楗不可開籥鎖籥𥫽或爲匙也
閉口屈舌食胎津
[03p053b]
屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
使我遂錬獲飛仙
積功勤誠之所致也
仙人章第二十八
仙人道士非有神
修學以得之也
積精累氣以爲眞
有本或無此句遂闕注
黃童妙音難可聞
黃童黃庭眞人一名赤城童子妙音謂黃庭眞人之妙音也
[03p054a]
玉書絳簡赤丹文
黃庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
字曰眞人巾金巾
眞人卽黃童也金色白在西方主肺肺白在心上故曰巾金
巾九眞經曰青帝衣青玉錦衣帔蒼華飛裙芙蓉丹冠巾金
巾又元陽子曰眞人憑午居子履卯戴酉酉者金也
負甲持符開七門
老君六甲三部符云甲子神王文卿甲戍神展子江甲申神
扈文長甲午神衞上卿甲辰神孟非卿甲寅神明文章存六
甲神名則七竅開通無諸疾病
[03p054b]
火兵符圖備靈關
赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神咒曰南方丹天三
氣流光熒星轉燭洞照太陽上有赤精開明靈童總御火兵
備守三宮卽火兵三五家事也符者八素六神陽精玉胎錬
仙陰精飛景黃華中景內化洞神鑒乾等諸符也圖謂太一
混合三五圖六甲上下陰陽圖六甲玉女通靈圖太一眞人
圖東井沐浴圖老君內視圖西昇八史圖九變含景圖赤界
等諸
前昂後卑高下陳
列位之形象也
[03p055a]
執劍百丈舞錦幡
神兵幡劍之狀
十絶盤空扇紛紜
空中作氣煒曄揮霍
火鈴冠霄隊落煙
金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙屯雲之勢
安在黃闕兩眉間
存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黃闕兩眉間是
此非枝葉實是根
學仙之本
[03p055b]
紫清章第二十九
紫清上皇大道君
亦名玉晨君也
太玄太和俠侍端
太玄太和眞仙之嘉號也
化生萬物使我仙
道氣之功勣也
飛昇十天駕玉輪
乘欻而往
晝夜七日思勿眠
[03p056a]
至誠則感
子能行此可長存
延年神仙之道
積功成錬非自然
學以致其道也
是由精誠亦由專
守一如初成道有餘
內守堅固眞之眞
不失節度也
虛中恬惔自致神
[03p056b]
神以虛受
百穀章第三十
百穀之實土地精
草實曰穀陰之類也
五味外美邪魔腥
非清虛之眞氣
臭亂神明胎氣零
胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有胎息之法零猶失
也
那從反老得還嬰
[03p057a]
言不可得髮白反黑齒落更生此一句應在自存神之下超
此不類者
三魂忽忽魄糜傾
忽忽不恬惔糜傾朽敗也
何不食氣太和精
進勸服錬之道
故能不死入黃甯
黃甯黃庭之道成也
心典章第三十一
心典一體五藏王
[03p057b]
神以虛受心爲棲神之宅故爲王也
動靜念之道德行
謂念丹元童子也夫念爲有忘爲無念則易心而後
灰心而神全故道德行
清潔善氣自明光
常念之故
坐起吾俱共棟梁
神以身爲屋宅故云棟梁吾丹元子也
晝日曜景暮閉藏
莊子云其覺也形開其寐也魂交交閉也
[03p058a]
通利華精調陰陽
謂心神用捨與目相應華精目精也心開則目開心閉則目
閉晝陽而暮陰故云調陰陽
經厯章第三十二
經厯六合隱卯酉
舉心之用捨陰陽之所由也晝爲經厯暮爲隱藏六合天地
內上下四方卯酉爲朝暮幽隱屬也
兩腎之神主延壽
腎神玄冥字育嬰配屬北方主暮夜人能止精則長
公曰腎藏精
[03p058b]
轉降適斗藏初九
九陽數也斗北辰也北辰主陰謂陽氣下與陰合易曰乾元
在無首無首藏也
知雄守雌可無老
守雌則藏九之義也
知白見黑急坐守
道經云知其雄守其雌知其白守其黑皆藏九之義
肝氣章第三十三
肝氣鬱勃清且長
肝位東方東方木主春生氣之本也清長氣色之象
[03p059a]
羅列六府生三光
存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光曜明朗也
心精意專內不傾
能知一也
上合三焦下玉漿
言肝氣上則與三焦氣合下則爲口中之液亦猶陰氣上則
爲雲下則爲雨雨潤萬物玉漿潤百骸九竅也
玄液雲行去臭香
眞氣周流則無災病
治蕩髮齒鍊五方
[03p059b]
雲行雨施無所不通五方五藏也
取津玄膺入明堂
咽液之道必自玄膺下入喉嚨喉嚨一名重樓重樓之下爲
明堂明堂之下爲洞房洞房之下爲丹田此中部
下漑喉嚨神明通
身命以津氣爲主也
坐侍華蓋遊貴京
華蓋肺也肝在肺之下貴京丹田也
飄颻三帝席清涼
三帝三丹田中之道君也亦名眞人言肝氣飄颻周流三丹
[03p060a]
田之所也肝氣爲目精故言席清涼
五色雲氣紛青葱
肝氣與五藏相雜上爲五色雲
閉目內眄自相望
常存念之五藏自見
使心諸神還相崇
赤城童子與五藏眞人合契同符共相尊敬也
七玄英華開命門
七竅流通無留滯也
通利天道存玄根
[03p060b]
身為根本
百二十年猶可還
當急修行時不可失
過此守道誠獨難
去死近矣
唯待九轉八瓊丹
九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考覽養生之書鳩集
久視之方曾所披涉篇巳千計矣莫不以還丹金液爲大要
焉又黃帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天地相畢乘雲
駕龍出入太清八瓊丹砂雄黃雌黃空青硫黃雲母戎鹽消
[03p061a]
石等物是也
要復精思存七元
雖服神丹兼習黃庭之道七元者謂七星及七竅之眞神也
又五帝元君及白元無英君亦爲七元道君洞房訣云存七
元者其咒曰迴元隱遁豁落七辰乃七元也
日月之華救老殘
左目爲日右目爲月目主肝配東方木行木位春春爲生氣
故云救老殘
肝氣周流終無端
莊子曰指窮爲薪而火傳生得納養而命續也
[03p061b]
肺之章第三十四
肺之爲氣三焦起
中黃經曰肺首爲三焦肺之爲氣謂氣嗽氣嗽起自三焦故
言三焦起說三焦者多未的其的其實今以五藏之上系管
爲三焦焦者熱也言肝心肺頭熱之義也
視聽幽冥候童子
童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下存童子童子是目
童也謂人欲知死生當以手指柱目眥候其目光有光則生
無光則死也
調理五華精髮齒
[03p062a]
五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數叩也
三十六咽玉池裏
口爲玉池亦曰華池膽爲中池胞爲玉泉華池咽液入丹田
所謂漑灌靈根也
開通百脉血液始
身中血液以口爲本始也
顏色生光金玉澤
百節開道
齒堅髮黑不知白
反老還嬰
[03p062b]
存此眞神勿落落
專城不墮
當憶此宮有座席
此宮謂肺宮也座席神之所安中黃經云肺首爲三焦玄老
君之所居也
眾神合㑹轉相索
眾眞同聚慮有邪精
隱藏章第三十五
隱藏羽蓋看天舍
此明脾宮之事脾為丹田黃庭中央戊己土行也上
[03p063a]
如蓋如舍也
朝拜太陽樂相呼
謂魂神與眾仙合㑹也素靈經云太上神仙有太陽君少陽
君太虛君浩素君羣仙宗道之遊樂也
明神八威正辟邪
八威八靈神也眞誥云北帝殺鬼咒曰七正八靈太上皓兇
長顱巨獸手把帝鐘素梟三神威劍神王衞法辟邪之道也
脾神還歸是胃家
脾神名常在字魂停脾磨食消胃家之事也中黃經云胃爲
太倉太倉肚府也
[03p063b]
躭養靈根不復枯
脾爲黃庭人命之根本心專養之延年神仙也
閉塞命門保玉都
元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處也養童下籥護其
主主身也身爲玉都神聚其所猶都邑也
萬神方胙壽有餘
胙報也萬神以養見報故壽有餘也
是謂脾建在中宮
脾主中宮土德
五藏六府神明主
[03p064a]
以脾為主
上合天門入明堂
存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉間卽天庭
入一寸爲明堂
守雌存雄頂三光
道經云知其雄守其雌雌牝柔弱也三光日月星也
外方內圓神在中
外方內圓明堂之象也
通利血脉五藏豐
神恬心靜
[03p064b]
骨青筋赤髓如霜
百脉九竅皆悉眞正
脾救七竅去不祥
脾磨食消耳目聰明
日月列布設陰陽
日陽月陰日男月女
兩神相㑹化玉英
男女陰陽自然之津液也
淡然無味天人糧
神雖合㑹當味無味
[03p065a]
子丹進饌肴正黃
饌氣也子丹眞人進丹田之眞氣脾爲中黃脾磨食消也
乃曰琅膏及玉霜
津液精氣之色象也
太上隱環八素瓊
謂絳宮重樓十二環卽喉嚨也中有八素之瓊液
漑益八液腎受精
咽液流下入腎宮化爲玉精也
伏於太陰見我形
太陰洞房謂覩瓊液之形象也
[03p065b]
揚風三玄出始青
揚風感風化也陰陽二氣與和氣爲三三生萬物生物微妙
故曰三玄出始青言萬物生而青色也太平
也
恍惚之間至清靈
陰陽生氣至微至妙
坐於飈臺見赤生
調暢之氣化爲赤子赤子眞人也飈臺閬風臺神仙之遊集
也
逸域熙眞養華榮
[03p066a]
物外眞氣自然養生
內盼沉默錬五形
內觀形體神氣長存
三氣徘徊得神明
三丹田之氣也
隱龍遁芝雲琅英
仙經云肝膽為青龍故曰隱龍五藏九孔八脉爲內芝故曰
遁芝雲琅英脾氣之津液
可以充飢使萬靈
服氣道成役使鬼神
[03p066b]
上蓋玄玄下虎章
神仙之服御也元錄經云仙人有玄羽之蓋神虎玉章也
沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薰
盛古淨字肥魚肉薰五辛
入室東向誦玉篇
太帝在東故也
約得萬徧義自鮮
不出身中
散髮無欲以長存
[03p067a]
仙經服九霞必先散髮又胎息法仰卧散髮令枕高二寸五
分屈兩手大母指握固閉目申兩臂去身五寸乃漱滿口中
津液咽之滿三徐徐以鼻內氣氣入五六息則吐之一呼一
吸爲一息至十吐氣可少頻
竟矣尋觀文意此散髮非專此道也蓋散髮無爲自得之意
無外情欲而已
五味皆至正氣還
合五爲一自然之道
夷心寂悶勿煩冤
悶靜也寂默清靜道經云其政悶悶其民湻湻
[03p067b]
過數已畢體神精
專精所致
黃華玉女告子情
丹田陰神與已言也
眞人旣至使六丁
眞人指學者身也至謂精至六丁如上說者也
卽授隱芝大洞經
隱芝謂隱者也以仙人喻芝英
十讀四拜朝太上
玉精眞訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉篇謂此文
[03p068a]
先謁太帝後北向
太帝在東七元居北故也
黃庭內經玉書暢
仙道成矣
授者曰師受者盟
斯文可重故以爲盟
雲錦鳳羅金鈕纏
信誓之物
以代割髮肌膚全
契誠不假出血斷髮
[03p068b]
擕手登山歃液丹
受行黃庭道者必重盟而後傳
金書玉景乃可宣
信洽方授
傳得可授告三官
三官天地水也
勿令七祖受冥患
傳非其人殃及先世患讀爲還也
太上微言致神仙
可尊可貴
[03p069a]
不死之道此眞文
一心敬重奉而行之
[03p069b]
[03p070a]
太上黃庭外景經序
黃庭經者蓋老君之所作也其旨遠其詞微其事肆而隱實可
爲典要強識其情則生之本也故黃者二儀之正色庭者四方
之中庭近取諸身則脾爲主遠取諸象而天理自㑹然谷神不
死是謂玄牝是以寶其生也後晉有道士好黃庭之術意專書
寫常求于人聞王右軍精於草隸而復性愛白鵝遂以數頭贈
之得乎妙翰且右軍能書繕錄斯文頗多逸興自縱
漏矣後代之人但美其書蹤而以爲本固未覩於眞規耳余每
惜太上聖旨萬世莫測今故纂注以成一卷義分三部理㑹萬
神冀得聖人之教不泯於當來矣
[03p070b]
太上黃庭外景經務成子註
上部經第一
老君閑居作七言
老子者天之精魂自然之君造立神仙萬世常存作斯七言
以示後生
解說身形及諸神
上談元一濟活一身從頭至足皆可得生緫統綱紀形體常
平道無二家究備者賢
上有黃庭下關元
黃庭者目也道之父母供養赤子左爲陵陽字英明右爲太
[03p071a]
陰字玄光三合成德相須而昇
後有幽闕前命門
腎爲幽闕目相連臍爲命門三寸日出月入陰陽并呼吸元
氣養靈根也
呼吸廬間入丹田
呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中丹田中者臍下三
寸陰陽戸俗人以生子道人以生身
玉池清水灌靈根
口爲玉池太和宮唾爲清水美且鮮唾而咽之雷電
靈根常滋榮
[03p071b]
審能修之可長存
晝夜行之去伏尸殺三蟲卻百邪肌膚充盈正氣還邪鬼不
從得長生面有光
黃庭中人衣朱衣
目中小童爲夫婦左王父右王母被服衣朱遊宴與合㑹多
處丹田裏晝夜存思勿懈怠
關元茂籥闔兩扉
冥目內視無所不覩閉口屈舌為食母含咽玉英終身無咎
無者氣也齒為茂舌爲籥
幽闕俠之高巍巍
[03p072a]
道有三元恣意所從下部幽闕玄泉之常中部幽闕兩腎爲
雙上部幽闕兩耳相望金門玉戸上與天通嬌女彈箏盛厲
宮商
丹田之中精氣微
丹田者一室也與明堂對精氣微妙難可盡分故曰
玉池清水上生肥
口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉漱而咽之可得遂
生
靈根堅固老不衰
舌為靈根制御四方調和五味去臭取香啄齒咽氣化爲飲
[03p072b]
漿
中池有士服赤朱
喉中若京爲元士中和之下闕分理朱光衣服神爲友
橫下三寸神所居
明堂之宮方圓三寸神所居正在目中央眉爲華蓋五色青
葱
中外相距重閉之
中氣當出外氣當入當此之時門三關二氣相距天道自然
也
神廬之中當修治
[03p073a]
教子去鼻中毛神道往來則爲廬宅晝夜綿綿無休息也
玄膺氣管受精府
喉中之央則爲玄膺元氣下行起動由之故曰受府也
急固子精以自持
守精勿去也
宅中有士常衣絳
面爲尺宅眞人官處其中央被服赤朱光耀燦然赤如絳
子能見之可不病
欲令世人深知道眞覩斯神功終身不病也
橫理長尺約其上
[03p073b]
脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所遊止也
子能守之可無恙
守脾神老君所舍深知知其意可無恙也
呼吸廬間以自償
閉塞三關屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中降於口中含而咽
之則不飢渴逐去三尸心意
子保完堅身受慶
人人有道不能守之保道之家身形常平上覩三光狀如連
珠落落象石心中獨喜故以自慶
方寸之中謹蓋藏
[03p074a]
不方不圓目也閉戸塞牖中元不有守之守之得道之半
精神還歸老復壯
精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫魂魄內守如年壯
時也
心結幽闕流下竟
耳爲心聽結連幽闕鼻聞香則蔭強心達志通則流下竟也
養子玉樹令可杖
身爲玉樹常令强壯陰爲玉莖轉相和唱還精補腦可得不
病長樂無憂在也
至道不煩無旁午
[03p074b]
大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根至道難得而易行
焉
靈臺通天臨中野
頭爲高臺腸爲廣野元氣通天玄母來下養我已也
方寸之中間關下
月央之中玉華際大如雞子黃在外下入口中生五味晝夜
行之可不旣也
玉房之中神門戸
玉房一名洞房一名紫房一名絳宮一名明堂玉華之下金
匱鄕神明門戸一之所從者哉
[03p075a]
旣是公子教我者
左爲神公子右爲白元君養我育我常欲令我得神
供養子丹日月相去三寸間
明堂四達法海源
三寸三重有前後使以日月歸中升洞達四方流于海也
眞人子丹當吾前
象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
三關之中精氣深
口爲心關足爲地關手爲人關深固靈珠更相結連
知固爲深焉
[03p075b]
子欲不死修崑崙
頭爲崑崙道治其中子午爲經卯酉爲緯日月照明丹焉遊
戯百官宿衛也
絳宮重樓十二環
金樓五城十二周帀丹黃爲郭五彩雲集絳宮玉堂眞一所
從出入也
瓊室之中五色集
璇璣玉衡命立中央五色琅玕極陰反陽營室之中全室也
赤神之子中池立
喉中之神主池精受符復行傳付太倉
[03p076a]
下有長城玄谷邑
腸爲長城腸爲邑腎爲玄谷上應南北也
長生要愼房中急
房玉房也急而守之共㑹六合六合之中誠難語子
閉規矩也
棄捐婬俗專子精
賢者畜精愚者畜財捐去眾累一復何求還精補腦潤澤髮
鬚
寸田尺宅可治生
寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽努力求之必得長
[03p076b]
生也
雞子長留心安甯
大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子專心一意守之不解
長安甯
推志游神三奇靈
大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道眞三靈侍側彈琴鼓
箏也
行間無事心太平
恬惔無欲以道自娛施利不足神明有餘則為太平也
常存玉房神明達
[03p077a]
玉房一室也卧於山西知於山東處於幽冥都見無窮內外
相須故言明達也
時思太倉不飢渴
咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黃常子祝曰黃常子吾
有長生之道不食自飽不得妄行留爲已使辟穀不飢所當
得也
役使六丁玉女謁
清潔獨居便利六丁之地呼其神名字玉女必來謁也
閉子精門可長活
陰陽交遘此之時精神欲去淫佚淫佚縱情五馬不能禁止
[03p077b]
以手撫弦囊引玉籥閉金門
正室堂前神所舍
正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於明堂游絳宮變爲
眞人丹田也
洗心自治無敗洿
敬重天地遠避嫌疑閉目內視思神往來不與物雜行不敗
洿
厯觀五藏視節度
五藏六府各有所主修身潔白絶穀勿食飲食太和周而更
始故不失節也
[03p078a]
六府修治潔如素
心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聽手不妄取
行凡此六行六府之候也故能損之道成德就潔已如素也
虛無自然道之固
虛無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常守玄素須臾爲早
知雄守雌魂魄不離身也
物有自然道不煩
自然者天地大神不存不想氣自往來也
垂拱無爲身體安
端慤自守深暢元道不犯天禁身無災咎永保安也
[03p078b]
虛無之居在幃間
虛無之性樂於清淨修和獨立與神言語施設幃帳惡聞人
聲觀見玄德五色徘徊日月照察使以東西三五復反轉藏
營機也
寂寞廓然口不言
隱藏華蓋歸志洞虛寂然廣視目覩明珠昧然獨息不貪榮
譽也
修和獨立眞人宮
太和之宮在明堂垂華蓋之下衣朱衣明堂四達知者誰眞
人小童衣璨爛欲知吾居處問太微乎
[03p079a]
恬惔無欲遊德園
外如迷惑內懷玉潔恬惔歡樂不貪世俗也
清淨香潔玉女前
棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六丁玉女自到徑來
侍人也
修德明達神之門
德潤身富潤屋心達志通視見神光重樓綺戸金門玉堂
中部經第二
作道優游深獨居
隱身藏形與世絶踰含氣養精顏如丹珠也
[03p079b]
扶養性命守虛無
決謝祖先避世隱居司命定錄死籍以除改字易姓
無也
恬惔自樂何思慮
恬惔忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
羽翼已具正扶骨
修道行仁骨騰肉輕道成德就雲車來迎玉女扶轅徑昇太
清非生毛羽也
長生久視乃飛去
萬世常存與一爲友玉女採芝啖之苗食之須臾立
[03p080a]
上帝徵聘飛入滄海
五行參差同根蒂
五彩騰起或參或差混沌不别共生根蒂
三五合氣其本一
三五十五在中央二友之隱往來三陽玄德微妙其狀似龍
見之獨笑勿以語人
誰與共之斗日月
雌在北極雄在南宮眞人不遠近在斗中三光洞明
望子欲得一問兩童
抱玉懷珠和子室
[03p080b]
琭琭如玉連連如珠調和室房隨世沈浮
子能守一萬事畢
一爲大神天地之根人之本命子能知之萬事自畢
子自有之持無失
人人有一有一不知守素損本根愛財寶賢者得之以爲友
卽欲不死入金室
卻入三寸爲金室洞房之中當幽闕變吾形爲眞人眞人所
處丹田中
出日入月是吾道
[03p081a]
日出太陽月入太陰迴周返覆受符復行
天七地三迴相守
天七地三橐籥縮鼻引地氣卽上希也故迴相守
昇降進退合乃久
地氣上昇天氣下降陰陽列布合於絳宮或進或退正氣從
容乃得長久
玉石落落是吾寶
連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火烟摶則不得則吾重
寶
子自有之何不守
[03p081b]
人自有一不知守之守之者日還一日失之命消也
心曉根基養華彩
究備道眞深解無極留年卻老自守本歸根開闔陰陽布色
華彩常若少年
服天順地合藏精
頭為天足為地服食天氣灌漑身形合人丹田藏之腦戸天
露雲雨何草不茂
七日之午迴相合
行道之要七日一合
崑崙之上不迷誤
[03p082a]
崑崙頭也上與天通禀受元氣不迷誤
九原之山何亭亭
心爲九原眞人太一處其中也不出戸房知四方
中有眞人可使令
眞人太一小童子金樓深藏伏不起隱藏九原不可使
蔽以紫宮丹城樓
金樓玉城丹黃爲郭百官宿衛一爲上客絳宮玉堂
俠以日月如明珠
左日右月合精中央五色混沌晝如明星暮如明珠晃晃煌
煌曾不休哉
[03p082b]
萬歳昭昭非有期
明珠來下堅當守之長生之符萬歳昭然非復有期司命定
錄死籍已除
外本三陽物自來
三陽三精也狀若冠纓扉玄無主用和爲根不呼自來默默
翻翻
內拘三神可長生
三神三子拘此三神生道畢也
魂欲上天魄入淵
暮卧魂上天送日中三足烏雞鳴忽朦來還其處魄者形也
[03p083a]
年七十八十魄欲入泉老人愁思形容欲別
還魂返魄道自然
拘魂制魄不得行人善守自然不用筋力
庶幾結珠固靈根
結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
玉𥫽金籥身完堅
玉𥫽齒金籥舌開口屈舌食母之氣不傳惡言身保完全
戴地懸天周乾坤
人生地道來附已故言戴地玄母在天下養萬物不
神明微妙非俗所聞常欲令我得神仙迫於乾坤不可踰蹶
[03p083b]
哉
象以四時赤如丹
四時五行周則更始眞人子丹一化為己被服赤珠狀若丹
前仰後卑列其門
仰高也前高後下背子向午右陰生陽離樓門戸
選以還丹與玄泉
選取也縮引還丹及玄泉之氣所謂名上昇泥丸錬治髮根
須臾微息其道自然象
龜引氣致靈根
龜以鼻取氣極停微息閉口咽之致靈根
[03p084a]
中有眞人巾金巾
金室眞人巾金巾
負甲持符開七門
甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受符復行皇
君也常窺看七門
此非枝葉實是根
上皇大道君老子太和常侍左右化生萬物非為枝葉
晝夜思之可長存
常注意思念自覩三光道之至妙近在斗中
仙人道士非異有
[03p084b]
仙人度世非有他神守一堅固上精不泄下精不脫
守千歳不死
積精所致和專仁
育養精氣專心一意和氣仁義德合道
眞人盡食穀與五味
俗人皆啖百穀之寶土地之精五味香連當令飽食厨內無
眞道遂歸黃泉
獨食太和陰陽氣
陰氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五味常自服
漑
[03p085a]
故能不死天相漑
飲食太和不死之藥食之不解天自漑之
誠說五藏各有方
五藏象五行六律腸胃方
心為國主五藏王
身有三百六十神心爲主不出戸知天下不下堂知四方
受意動靜氣得行
志之所從不可極也清香潔善氣自行
道自將我神明光
座與吾俱息起與吾同衣我飴來食我居不行客常日月三
[03p085b]
光相保守
晝日昭昭夜自守
晝日朗然目覩景星暮卽徘徊來歸我已知陽者明不知陽
妄作凶
渴可得漿飢自飽
飢食自然之氣渴飲華池之漿不飢不渴可得長生也
經厯六府藏卯酉
兩腎之神最爲精左王父右王母二氣交錯周六府上㑹目
中左卯右酉
通我精華調陰陽
[03p086a]
陰陽列布若流星流星七正益精華
轉陽之陰藏於九
陽主陽中乃種其類陰生黍粟陽生熒火二氣相得更相包
裏九在口中也
常能行之可不老
知雄守雌其德不離知白守黑常德不忒
肝之為氣修而長
肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
羅列五藏主三光
心精意專五內不傾平牀安卧仰觀三光
[03p086b]
上合三焦下玉漿
上合三焦者六合中也流布四肢汗玉漿
我神魂魄在中央
拘魂制魄不得動作俱坐俱起不得行止明堂正在中央
精液流泉去臭香
精流液出常如源泉暮卧惺寤蕩滌口齒去臭取香
立於玄膺舍明堂
明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子黃如橘過厯玄膺
甜如蜜
雷電霹靂往相聞右酉左卯是吾室
[03p087a]
午前子後之間中央朝發太一華蓋之卿陽氣以下在絳宮
下部經第三
伏於志門候天道
志門玄門也候天道守玄白
近在子身還自守
大道不遠近在身中子自有之無求他
清靜無爲神留止
道爲賢者施不爲愚者作精心定志神明懽也
精神上下開分理
精神上下恍惚無常求玄中之玄
[03p087b]
精候天道長生草
上知天上俯察地理留年住命白髮如墨則長生草
七竅已通不知老
耳聽五音目觀玄黃鼻受清氣口啖五味不知老也
還坐天門候陰陽
天門太陽一之門也陰陽雌雄微妙難覩故坐伺候之
下于喉嚨神明通
喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
過華蓋下清且涼
華蓋之下五色青葱清靈之淵清且涼
[03p088a]
入清靈淵見吾形
清靈之淵微妙玄通閉目內視則見江海伺候吾形有頃相
望如照明鏡深井對相視樂無極也
期成還年可長生
年到四十五十則不住還得其理者日益長久不能
自苦耳
還過華下動腎精
華蓋之下多陰涼萬神合會更相迎引動腎氣上布紫宮
立於明堂望丹田
明堂丹田相去不遠相望見
[03p088b]
將使諸神開命門
一名大神萬物之先保使羣神救護萬民出入命門
通利天道存靈根
九九八十一首分爲二部從頭至足元氣通流周帀一身靈
根堅固守之勿休也
陰陽列布若流星
三氣昇降閉塞三關百脉九孔氣候鑠鑠光晃晃列布皮膚
若犇星
肝氣周還終無端
肝爲青龍出從吾左肺爲白虎住在右神道恍惚無
[03p089a]
肺之爲氣三焦起
肺有三葉三焦起一名華蓋紫紅色
上座天門候故道
天道雄門故道本根存本守根乃得長生
津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
閉氣縮鼻長久微息呼吸元氣一上一下縮鼻不止開其耳
窺視天地存童子
上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
調和精華治髮齒
精液華池常以雞鳴啄齒三十六下漱咽之常以管籥開閉
[03p089b]
九孔皆上頭中治髮齒
顏色光澤不復白
門戸開張精神布合顏色光潤鬚髮滋榮不復白
下于嚨喉何落落
存候天道要不煩落落如石中心獨喜
諸神皆㑹相求索
大道遊戲眾神合㑹交游徘徊太素中
下入絳宮紫華色
下入絳宮丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
隱藏華蓋觀通廬
[03p090a]
暮隱華蓋晝游明堂觀望神廬金匱鄕也
專守心神轉相呼
心爲國主太一宮專心一意向太陽執志清潔眾神喜樂相
呼來
觀我神明辟諸邪
一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光元陽子丹辟萬邪
脾神還歸依大家
脾神朝進明堂暮歸其宮故依大家太倉也
致於胃管通虛無
胃管太倉口也虛無之宮在太初
[03p090b]
藏養靈根不復枯
藏養靈根使漸潤調和滿口而咽之內不枯燥
閉塞命門如玉都
關門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之都市知萬物之價
數也
壽傳萬歳年有餘
俗人有餘財聖人有餘年壽命無期
脾中之神主中宮
中宮戊己主於土府萬物蚑行土地之子脾爲明堂神治中
宮也
[03p091a]
朝㑹五藏列三光
五藏六府神明之主日月朝㑹長幼有序仰觀三光日月斗
上合天門合明堂
天門開閉出爲雄雌三光所生俠在明堂上圓下方
有
通利六府調五行
安神養已六府通暢邪氣卻走正氣內守五行之精金木水
火土爲榮
金木水火土爲王
五行相生土爲其主萬物疇類皆歸於土
[03p091b]
通利血脉汗爲漿
含氣養精血脉豐盈骨濡筋強潤滋皮膚汗出若漿
修護七竅去不祥
同穴異竅各隔東西常當修護神明所依辟卻不祥萬物自
化
二神相得化玉英
日月之神陰陽之反暮宿明堂化生黃英下流口淡如無味
用之不可旣也
上禀天氣命益長
坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安甯敬重天
[03p092a]
長
日月列布張陰陽
日月照察萬物瞻仰陰陽設張四時調和凡此四行亦在已
軀也
五藏之主腎最精
腎之爲氣清且香右爲王母左爲王公左青龍右白虎與天
通
伏於太陰成吾形
太陰小童玄武裏赤神之子伏不起轉陽之陰成吾形常存
太素老小丁
[03p092b]
出入二竅合黃庭
出入二竅兩手間黃庭中人主神仙欲得吾處入闕山
呼吸虛無見吾形
虛無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩吾形若臨淵也
強我筋骨血脉盛
精氣不泄骨髓充滿常自壯強血脉平盛行若犇馬終身不
倦
恍惚不見過青靈
恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有一莫見其景也
坐於廬下見小童
[03p093a]
神廬之下金匱野顧見眞人小童子何從相求華蓋
內息思存神明光
閉目內視存在神明見吾光俛仰瞻之青赤白黃
出於天門入無閒
出於天門見四鄰入於無閒覩太玄太玄中有眾妙之門
恬惔無欲養華莖
閒居靜處深固靈珠素捐世俗摧剛就深含養五莖
華
服食玄氣可遂生
外爲太玄內爲大淵若如流俗合四海源審能服食可得遂
[03p093b]
生
還過七門飲大淵
大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處取之蓬萊溪
道我懸膺過青靈
太清之淵隨時涼青靈之臺四遠望懸膺菀降太倉
坐於膺間見小童
金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾規中道畢矣
問於仙道與奇方
仙道謂虛無自然也不行而至舉足萬里坐在立無奇方不
死之藥也
[03p094a]
服食芝草紫華英
絶五穀棄飴糧使六丁玉女自來侍人爲取芝草金紫華英
得乃食之
頭戴白素足丹田
眞人致住常欲令人得神仙晝日頭黑至頭白如素也足履
丹田中也
沐浴華池生靈根
沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池玉池
三府相得開命門
老子太和各為一府共侍道君常開闔命門陽明無端也
[03p094b]
五味皆至善氣還
六合之中自生五味演而食之正氣並來
被髮行之可長存
大道萬畢被髮僵卧鍊身五嶽則得長生
大道蕩蕩心勿煩
大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要求於無形
吾言畢矣愼勿傳
吾者中央老君也解說天道從頭至足皆可生也勿傳非人
令道不明愼之愼之
太上黃庭外景經
[03p095a]
推誦黃庭內景經法
當入齋堂之時先於戸外叩齒三通閉目想室中有紫雲之氣
鬱鬱來冠兆身玉童侍左玉女侍右三光寶芝洞暎內外咒曰
天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寶生玄雲紫蓋來映我形
玉童侍女爲我致靈九帝齊景三光同軿得乘飛蓋昇入紫庭
引氣三十九咽畢入戸北向四拜長跪叩齒二十四通上啟高
上天眞玉晨太上道君某甲今當入室詠誦玉經鍊神寶藏乞
胃宮華榮身得乘虛上拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十二
通上啟扶桑大帝暘谷神王某乙今披詠玉經乞使靜室神芝
自生玉華寶耀三光洞明萬徧胎仙得同帝靈畢卽東向誦十
[03p095b]
徧爲一過竟還北向四拜東向揖不須復啟也但拜謁如法隨
誦多少然以十數爲限不依法而受經虧損俯仰之格徒勞於
神無益於求仙也五犯廢功斷事十犯身死於風刀之考死爲
下鬼負石之役萬劫還生不人之道當以八節日送金環青繒
九尺以奉於有經之師師得此信速錄上學弟子郡縣鄕里姓
名年紀生月日時於九尺青繒之上正中於山岳絶巖之側北
向奏名青帝宮叩齒二十四通微咒曰
天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命眞玄寂輔臣帝靈
玉劄已御今奏青名謹關九府五岳司靈記我所列上聞玉清
三年之後來迎某甲微形賜乘八景昇上帝庭畢埋青繒於絶
[03p096a]
巖之下如此三年有眞人下降一節不一送廢功斷事不得入
仙三節違盟告下三官受考無窮清虛眞人曰凡修黃庭內景
玉經應依帝君塡神混化之道讀竟禮祝畢正坐向東臨目內
想身神形色長短大小呼其名字還塡本宮不修此法雖萬萬
徧眞神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延命也今故抄
經中要節相示耳
髮神蒼華字太元形長二寸一分腦神精根字泥丸形長一寸一分眼神明上
字英玄形長三寸鼻神玉壟字靈堅形長二寸五分耳神空閑字幽田形長三寸
一分舌神通命字正綸形長七寸齒神崿鋒字羅千形長一寸五分
右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形思之審正羅列一
[03p096b]
面各塡其宮畢便叩齒二十四通咽氣十二
靈源散氣結氣成神分別前後總統泥丸上下相扶七神敷陳
流形遯變愛養華元道引八靈上衝洞門衛驅攝景上昇帝晨
畢次思心神丹元字守靈形長九寸丹錦飛裙肺神皓華字虛成形長八寸素錦
衣黃帶肝神龍煙字含明形長六寸青錦披裳腎神玄冥字育嬰形長三寸六分蒼錦
衣脾神常在字魂停形長七寸三分黃錦衣膽神龍曜字威明形長三寸六分九色
錦衣綠花裙
右六府眞人處五藏之內六府之宮形若嬰兒色如
之審正羅列一形叩齒二十四通咽氣十二過祝曰
五藏六府眞神同歸總御絳宮上下相隨金醴玉液不息縈洞
[03p097a]
三台流光已枯復滎萬物發生神眞氣精微保結丹田與日齊
暉得與八景合形昇飛紫微眞人曰昔孟先生誦黃庭修此道
八年黃庭眞人降之此妙之極也黃庭祕訣盡於此矣形中之
神亦可從朝至暮恒念勿忘不必待誦黃庭經矣
