南華真經註疏 19 重刊道藏輯要
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秋水第十七
秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚涯之間不辯牛馬
註言其廣也
疏河孟津也涇通也涘岸也涯際也渚洲也水中之可居曰
洲也大水生於春而旺於秋素秋陰氣猛盛多致霖雨故秋
時而水至也旣而凡百川谷皆灌注黃河通流盈滿其水甚
大涯崖曠闊洲渚迢遥遂使隔水遠看不辯牛之與馬也
於是焉河伯欣然自喜以天下之美爲盡在己
疏河伯河神也姓馮名夷華陰潼堤鄉人得水仙之道河旣
曠大故欣然懽喜謂天下榮華盛美盡在己身
[06p014b]
順流而東行至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始旋
其面目望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以爲莫己若者
我之謂也
疏北海今萊州是望洋不分明也水日相映故望洋也若海
神也河伯㳂流東行至于大海聊復顧眄不見水之端涯方
始迴旋面目高視海若仍慨然發歎託之野語而百是萬之
一誠未足以自多遂爲無如己者卽河伯之謂也此乃鄙里
之談未爲通論耳
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我覩
子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見笑於大方之家
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註知其小而不能自大則理分有素跂尙之情無爲乎其間
疏方猶道也世人皆以仲尼刪定六經爲多聞博識伯夷讓
國清廉其義可重復有通人達士議論高談以伯夷之義爲
輕仲尼之聞爲寡卽河伯嘗聞竊未之信今見大海之宏博
浩汗難窮方覺昔之所聞諒不虛矣河伯不至海若之門於
事大成危殆旣而所見狹劣則長被嗤笑於大道之家
北海若曰井蛙不可以語於海者拘於墟也夏蟲不可以語於
氷者篤於時也曲士不可以語於道者束於教也
註夫物之所生而安者趣各有極
疏海若知河伯之狹劣舉三物以譬之夫坎井之蛙聞大海
[06p015b]
無風而洪波百尺必不肯信者爲拘於墟域也夏生之蟲至
秋便死聞玄冬之時水結爲冰雨凝成霰必不肯信者心厚
於夏時也曲見之士偏執之人聞說虛通至道絶聖棄智大
毫末而小太山夀殤子而夭彭祖而必不信者爲束縛於名
教故也而河伯不至洪川未逢海若自矜爲大其義亦然
今爾出於涯涘觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣
註以其知分故可與言理也
疏河伯駕水乘流超於涯涘之表適逢海若仍於澣海之中
詳觀大壑之無窮方鄙小河之陋劣旣悟所居之有限故可
語大理之虛通也哉
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天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之
不知何時已而不虛春秋不變水旱不知此其過江河之流不
可爲量數
疏尾閭者泄海水之所也在碧海之東其處有石闊四萬里
厚四萬里居百川之下尾而爲閭族故曰尾閭海水沃著卽
焦亦名沃焦也山海經云羿射九日落爲沃焦此言迂誕今
不詳載春雨少而秋雨多堯遭水而湯遭旱故海之爲物也
萬川歸之而不盈沃焦瀉之而不虛春秋不變其多少水旱
不知其增減論其大也遠過江海之流優劣懸殊豈可語其
量數也
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而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於陰陽吾在
天地之間猶小石小木之在大山也方存乎見少又奚以自多
註窮百川之量而縣於河河縣於海海縣於天地則各有量
也此發辭氣者有似乎觀大可以明小尋其意則不然夫世
之所患者不夷也故體大者快然謂小者爲無餘質小者塊
然謂大者爲至足是以上下夸跂俯仰自失此乃生民之所
惑也惑者求正正之者莫若先極其差而因其所謂所謂大
者至足也故秋毫無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天
地無以過乎秋毫矣然後惑者有由而反各知其極物安其
分逍遥者用其本步而遊乎自得之場矣此莊子之所以發
[06p017a]
德音也若如惑者之說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若
夫覩大而不安其小視小而自以爲多將奔馳於勝負之境
而助天民之矜夸豈達乎莊生之旨哉
疏存在也奚何也夫覆載萬物莫大於天地布氣生化莫大
於陰陽也是以海若比形於天地則無等級以寄言受氣於
陰陽則是陰陽象之一物也故託諸物以爲譬猶小木石之
在太山乎而海若於天理在乎寡少物各有量亦何足以自
多
計四海之在天地之間也不似礨穴之在大澤乎計中國之在
海內不似稊米之在大倉乎
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疏礨穴蟻穴也稊草似稗而米甚細小也中國九州也夫四
海在天地之間九州居四海之內豈不似蟻孔之居大澤稊
米之在大倉乎言其大小優劣有如此之懸也
號物之數謂之萬人處一焉人卒九州穀食之所生舟車之所
通人處一焉此其比萬物也不似毫末之在於馬體乎
註小大之辯各有階級不可相跂
疏號名號也卒眾也夫物之數不止於萬而世間語便多稱
萬物人是萬數中之一物也中國九州人眾聚集百穀所生
舟車來往在其萬數亦處一焉然以人比之萬物九州方之
宇宙亦無異乎一毫之在馬體曾何足以介懷也
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五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士之所勞盡此矣
註不出乎一域
疏五帝連接而揖讓三王興師而爭奪仁人殷憂於社稷任
士劬勞於職務四者雖事業不同俱理盡於毫末也
伯夷辭之以爲名仲尼語之以爲博此其自多也不似爾向之
自多於水乎
註物有定域雖至知不能出焉故起大小之差將以申明至
理之無辯也
疏伯夷讓五等以成名仲尼論六經以爲博用斯輕物持此
自多亦何異乎向之河伯自多於水此通合前喻並覆釋前
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少仲尼之聞輕伯夷之義也
河伯曰然則吾大天地而小毫末可乎
疏夫形之大者無過天地質之小者莫先毫末故舉大極小
以明禀分有差河伯呈己所知詢於海若又解若以自足爲
大吾可大於兩儀若以無餘爲小吾可小於毫末河伯旣其
領悟故物我均齊所以述己解心詢其可不也已
北海若曰否夫物量無窮
註物物各有量
疏旣領所疑答云不可夫物之器量禀分不同隨其所受各
得稱適而千差萬降品類無窮稱適之處無大無小豈得率
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其所知抑以爲定
時無止
註死與生皆時行
疏新新不住
分無常
註得與失皆分
疏所禀分命隨時變易
終始無故
註日新也
疏雖復終而復始而未嘗不新也
[06p019b]
是故大知觀於遠近故小而不寡
註各自足也
疏此下釋量無窮也以大聖之知觀於遠理察於近事故毫
末雖小當體自足無所寡少也
大而不多
註亦無餘也
疏天地雖大當體無餘故未足以自多也不多則無夸不寡
則息企也
知量無窮
註覽而觀之知遠近大小之物各有量
[06p020a]
疏以大人之知知於物之器量大小雖異各稱其情名不同
故無窮也此結前物量無窮也
證曏今故
註曏明也今故猶古今
疏此下釋時無止義也曏明也旣知小大非小大則證明古
今無古今也
故遥而不悶
註遥長也
掇而不跂
註掇猶短也
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疏遙長也掇短也旣知古今無古今則知夀夭無夀夭是故
年命延長終不厭生而悒悶禀齡夭促亦不欣企於遐夀隨
變任化未始非吾
知時無止
註證明古今知變化之不止於死生也故不以長而悒悶短
故爲跂也
疏此結前時無止義也
察乎盈虛故得而不喜失而不憂
疏此下釋分無常義也夫天道旣有盈虛人事寧無得喪是
以觀乎盈虛之變達乎得喪之理故儻然而得時也不足爲
[06p021a]
欣偶爾而失命也不足爲戚也
知分之無常也
註察其一盈一虛則知分之不常於得也故能忘其憂喜
疏此結前分無常義也
明乎坦塗
註死生者日新之正道
疏此下釋終始無故義也坦平也途道也不以死爲死不以
生爲生死生無隔故明乎坦然平等之大道者如此
故生而不悅死而不禍
疏夫明乎坦然之道者生也不足以爲欣悅其死也不足以
[06p021b]
爲禍敗達死生之不二何憂樂之可論乎
知終始之不可故也
註明終始之日新也則知故之不可執而留矣是以涉日新
而不愕舍故而不驚死生之化若一
疏此結前終始無故義
計人之所知不若其所不知
註所知各有限也
疏强知者乖眞不知者會道以此計當故不如也
其生之時不若未生之時
註生時各有年也
[06p022a]
疏未生之時無喜所以無憂旣生之後有愛所以有憎
以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也
註莫若安於所受之分而已
疏至小智也至大境也夫以有限之小智求無窮之大境而
無窮之境未周有限之知已喪是故終身迷亂返本無由喪
已企物而不自得也
由此觀之又何以知毫末之足以定至細之倪又何以知天地
之足以窮至大之域
註以小求大理終不得各安其分則大小俱足矣若毫末不
求天地之功則周身之餘皆爲棄物天地不見大於秋毫則
[06p022b]
顧其形象裁自足耳將何以知細之定細大之定大也
疏夫物之禀分各自不同大小雖殊而咸得稱適若以小企
大則迷亂失性各安其分則逍遙一也故毫末雖小性之可
以稱大二儀雖大無餘可以稱小由此觀之至小之倪何必
定在於毫末至大之域豈猶理窮於天地
河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可圍是信情乎
疏信實也世俗議論未辯是非僉言至精細者無復形質至
曠大者不可圍繞未知此理情智虛實河伯未達故有此疑
也
北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者不明
[06p023a]
註目之所見有常極不能無窮也故於大則有所不盡於細
則有所不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也庸詎知
無形而不可圍者哉
疏夫以細小之形視於曠大之物者必不盡其宏遠故謂之
不可圍又以曠大之物觀於細小之形者必不曉了分明故
謂之無形質此並未出於有境豈是至無之義哉
夫精小之微也垺大之殷也故異便
註大小異故所便不得同
疏精微小也垺殷大也欲明小中之小大中之大禀氣雖異
並不離有形天機自張各有宜便也
[06p023b]
此勢之有也
註若無形而不可圍則無此異便之勢也
疏大小旣異宜便亦殊故知此勢未超於有之已
夫精粗者期於有形者也
註有精粗矣故不得無形
疏夫言及精粗者必期限於形名之域而未能超於言象之
表也
無形者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也
疏無形不可圍者道也至道深玄絶於心色故不可以名數
分別亦不可以數量窮盡
[06p024a]
可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論
意之所不能察致者不期精粗焉
註唯無而已何精粗之有哉夫言意者有也而所言所意者
無也故求之於言意之表而入乎無言無意之域而後至焉
疏夫可以言辯論說者有物之粗法也可以心意致得者有
物之精細也而神口所不能言聖心不能察者妙理也必求
之於言意之表豈期必於精粗之間乎
是故大人之行不出乎害人
註大人者無意而在天行也舉足而投諸吉地豈出害人之
塗哉
[06p024b]
疏夫大人應物譬彼天行運而無心故投諸吉地出言利物
終不害人也
不多仁恩
註無害而不自多其恩
疏慈澤類乎春陽而不多徧行恩惠也
動不爲利
疏應理而動而理自無害
疏應機而動不域心以利物
不賤門隸
註任其所能而位當於斯耳非由賤之故措之斯職
[06p025a]
疏混榮辱一窮通故守門僕隸不以爲賤也
貨財弗爭
註各使分定
疏寡欲知足守分不貪故於彼貨財曾無爭競也
不多辭讓
註適中而已
疏率性謙和用捨隨物終不矯情飾辭多讓
事焉不借人
註各使自任
疏愚智率性工拙襲情終不假借於人分外求務
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不多食乎力
註足而已
疏食於分內充足而已不多貪求疲勞心力
不賤貪污
註理自無欲
疏體達玄道故無情欲非關苟貴清廉賤於貪汚
行殊乎俗
註己獨無可無不可所以與俗殊
疏和光同塵無可不可而在染不染故行殊乎俗也
不多辟異
[06p026a]
註任理而自殊也
疏居正體道故不多邪僻而大順羣生故曾無乖異也
爲在從眾
註從眾之所爲
疏至人無心未曾專己故凡厥施爲務在從眾也
不賤佞謟
註自然正直
疏素性忠貞不履左道非鄙賤佞謟而後正直也
世之爵祿不足以爲勸戮恥不足以爲辱
註外事不接於心
[06p026b]
疏夫高官重祿世以爲榮刑戮黜落世以爲恥旣而體榮枯
之非我遠通塞之有時寄來不足以勸勵寄去不足以羞辱
也
知是非之不可爲分細大之不可爲倪
註故玄同也
疏各執是非故是非不可爲定分互爲大小故細大何得有
倪限卽天地毫末之謂乎
聞曰道人不聞
註任物而物性自通則功名歸物矣故不聞
疏夫體道聖人和光韜晦推功於物無功名之可聞寓諸他
[06p027a]
人故稱聞曰
至德不得
註得者生於失也物各無失則得名去也
疏得者不喪之名也而造極之人均於得喪旣無所喪亦無
所得故老經云上德不德
大人無己
註任物而已
疏大聖之人有感斯應方圓任物故無己也
約分之至也
註約之以至其分故冥也夫唯極乎無形而不可圍者爲然
[06p027b]
疏約依也分限也夫大人利物抑乃多塗要切而言莫先依
分若視目所見聽耳所聞知止所知而限於分內者斯德之
至者也
河伯曰若物之外若物之內惡至而倪貴賤惡至而倪小大
疏若物之外若物之內謂物性分之內外也惡何也言貴賤
之分小大之倪爲在物性之中爲在生分之外至何處所而
有此耶河伯未達其源故致斯請也
北海若曰以道觀之物無貴賤
註各自足也
疏道者虛通之妙理物者質礙之麤事而以麤觀妙故有大
[06p028a]
小以妙觀麤故無貴賤
以物觀之自貴而相賤
註此區區者乃道之所錯綜而齊之也
疏夫物情倒置迷惑是非皆欲貴己而賤他他亦自貴而賤
彼彼此懷惑故言相也
以俗觀之貴賤不在己
註斯所謂倒置也
疏夫榮華戮恥事出儻來而流俗之徒妄生欣惑是以寄來
爲貴得之所以爲寵寄去爲賤失之所以爲辱斯乃寵辱由
乎外物豈貴賤在乎己哉
[06p028b]
以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之
則萬物莫不小知天地之爲稊米也知毫末之爲邱山也則差
數觀矣
註所大者足也所小者無餘也故因其性足以名大則毫末
丘山不得異其名因其無餘以稱小則天地稊米無所殊其
稱若未觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可勝察
也
疏差别也夫以自足爲大則毫末之與丘山均其大矣以無
餘爲小則天地之與稊米均其小矣是以因毫末爲大則萬
物莫不大矣因天地以爲小則萬物莫不小矣故雖千差萬
[06p029a]
降數量不同而以此觀之則理可見
以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無而無之
則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無則功分定矣
註天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自爲斯東西之相反
也然彼我相與爲唇齒者未嘗相爲而唇亡則齒寒故彼之
自爲濟我之功弘矣斯相反而不可以相無者也故因其自
爲而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有
其功則天下之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功而思夫
相爲之惠惠之愈勤而偽薄滋甚天下失業而情性瀾漫矣
故其功分無時可定也
[06p029b]
疏夫東西異方其義相反也而非東無以立西斯不可以相
無者也若近取諸身者眼見耳聽手捉脚行五臟六腑四肢
百體各有功能咸禀定分豈眼爲耳視而腳爲手行哉相爲
之功於斯減矣此是因其所無而無之則萬物莫不無也然
足不行則四肢爲之委頓目不視則百體爲之否塞而所司
各用無心相爲濟彼之功自然成矣斯因其所有而有之則
萬物莫不有也以此觀之則功用有矣分各定矣若乃忘其
自爲之功而思夫相爲之惠則彼我失性而是非淆亂也豈
莊生之意哉
以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之
[06p030a]
則萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣
註物皆自然故無不然物皆相非故無不非無不非則無然
矣無不然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然
此二君各受天素不能相爲故因堯桀以觀天下之趣操其
不能相爲也可見也
疏然猶是也夫物皆自是故無不是物皆相非故無不非無
不非則天下無是矣無不是則天下無非矣故以物情趣而
觀之因其自是則萬物莫不是因其相非則萬物莫不非矣
天下之極相反者堯桀也故舉堯桀之二君以明是非之兩
義故堯以無爲爲是有欲爲非桀以無爲爲非有欲爲是故
[06p030b]
曰知堯桀之自然相非因此而言則天下萬物情趣志操可
以見之矣
昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶
疏夫帝王異代爭讓殊時旣而堯知天命有歸故禪於舜舜
知歷祚將改又讓於禹唐虞是五帝之數故曰讓而帝也子
之燕相子之也噲燕王名也子之卽蘇秦之女婿也秦弟蘇
代從齊使燕以堯讓許由故事說燕王噲令讓位與子之子
之遂受國人恨其受讓皆不服子之三年國亂齊宣王用蘇
代計興兵伐燕於是殺燕王噲於郊斬子之於朝以絶燕國
豈非効堯舜之陳迹而禍至於此乎
[06p031a]
湯武爭而王白公爭而滅
註夫順天應人而受天下者其迹則爭讓之迹也尋其迹者
失其所以迹矣故絶滅也
疏殷湯伐桀周武克紂此之二君皆受天命故致六合清泰
萬國來朝是以時繼三王故云爭而王也而時須干戈應以
湯武時須揖讓應以堯舜故千變萬化接物隨時讓爭之迹
不可執留也白公名勝楚平王之孫太子建之子也平王用
費無忌之言納秦女而疏太子太子奔鄭取鄭女而生勝太
傅伍奢被殺子胥奔吳勝從奔吳與胥耕於野楚令尹子西
迎勝歸國封於白邑僭號稱公勝以鄭人殺父請兵報讐頻
[06p031b]
請不允遂起兵反楚遣葉公子高伐而滅之故曰白公爭而
滅
由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未可以爲常也
疏爭讓文武也堯桀是非也若經緯天地則賤武而貴文若
克定禍亂則賤文而貴武是以文武之道貴賤有時而是非
之行亦用捨何定故爭讓之禮於堯舜湯武之時則貴於之
噲白公時則賤不可常也
梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也
疏梁屋梁也麗屋棟也衝擊也窒塞也言梁棟大可用作攻
擊城隍不可用塞於鼠穴言其器用大小不同之也
[06p032a]
騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言殊技也
疏騏驥驊騮並古之良馬也捕捉也狸狌野猫也夫良馬駿
足日馳千里而捕捉小鼠不及狸狌是伎藝不同不可一概
而取者也
鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見丘山言殊性也
註就其殊而任之則萬物莫不當也
疏鴟鵂鶹也亦名隻狐是土梟之類也晝則眼闇夜則目明
故夜能撮捉蚤虱察視秋毫之末晝出瞋張其目不見邱山
之形是知物性不同豈直鴟鵂而已故隨其性而安之則物
無不當也
[06p032b]
故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明天地之理萬物之
情者也
註夫天地之理萬物之情以得我爲是失我爲非適性爲治
失和爲亂然物無定極我無常適殊性異便是非無主若以
我之所是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者
於是非無當也付之天地恣之兩行則殊方異類同焉皆得
也
疏蓋不盡之辭也師猶師心也夫物各師其域心妄爲偏執
將己爲是不知他以爲非將我爲治不知物以爲亂故師心
爲是不見己上有非師心爲治謂言我身無亂豈知治亂同
[06p033a]
原是非無主故治亂同源者天地之理也是非無主者萬物
之情也闇於斯趣故言未明也
是猶師天而無地師陰而無陽其不可行明矣
疏夫天地陰陽相對而有若使有天無地則萬物不成有陰
無陽則蒼生不立是知師是而無非師治而無亂者必不可
行明矣
然且語而不舍非愚則誣也
註天地陰陽對生也是非治亂互有也將奚去哉
疏若夫師是而無非師天而無地語及於此而不捨於口者
若非至愚之人則是故爲誣罔
[06p033b]
帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之篡夫
疏帝五帝也王三王三代夏殷周禪授也繼續也或宗族相
承或讓與他姓故言殊禪也或父子相繼或興兵篡弑故言
殊繼也或遲速差互不合天時或氓俗未歸逆於人事是以
之噲纂堯舜以絶嗣白公效湯武以滅身如此之流謂之篡
奪也
當其時順其俗者謂之義之徒
疏夫干戈揖讓事迹不同用捨有時不可常執至如湯武興
兵唐虞揖讓上符天道下合人心如此之徒謂之爲義也
默默乎河伯汝惡知貴賤之門小大之家
[06p034a]
註俗之所貴有時而賤物之所大世或小之故順物之迹不
得不殊斯五帝三王之所以不同也
疏河伯未能會理故海若訶使忘言默默莫聲幸勿辭費也
夫小大無主貴賤無門物情顚倒妄爲臧否故汝於何推逐
而知貴賤小大之家門乎言其不知也
河伯曰然則我何爲乎何不爲乎吾辭受趣舍吾終奈何
疏奈何猶如何也河伯雖領高義而未達旨歸故更請決疑
遲聞解釋我欲處涉人世攝衛修道於何事而可爲乎於何
事而不可爲乎及辭讓受納進趣退舍眾諸物務其事云何
願垂告誨終身奉遵
[06p034b]
北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍
註貴賤之道反覆相尋
疏反衍猶反覆也夫貴賤者生乎妄執也今以虛通之理照
之則貴者反賤而賤者復貴故謂之反衍也
無拘而志與道大蹇
註自拘執則不夷於道
疏而汝也夫修道之人應須放任而汝乃拘執心志矜而持
之故與虛通之理蹇而不夷之也
何少何多是謂謝施
註隨其分故所施無常
[06p035a]
疏謝代也施用也夫物或聚少以成多或散多以爲少故施
張代謝無常定耳
無一而行與道參差
註不能隨變則不齊於道
疏夫代謝施用多少適時隨機變化故能齊物若執一爲行
則與理不冥者也
嚴乎若國之有君其無私德
註公當而已
疏體道之士望之儼然端拱萬乘楷模於物群彼萬國宗仰
一君亭毒黎元必無私德
[06p035b]
繇繇乎若祭之有社其無私福
註天下之所同求
疏繇繇賒長之貌也若眾人之祭社稷而社稷無私福於人
也
汛汛乎其若四方之無窮其無所畛域
註汛汛然無所在
疏汛汛普徧之貌也夫至人立志周普無偏接濟羣生汛愛
平等譬東西南北曠遠無窮量若虛空豈有畛界限域也
兼懷萬物其孰承翼
註掩御羣生反之分內而平往者也豈扶疏而承翼哉
[06p036a]
疏懷藏也孰誰也言大聖慈悲兼懷庶品平往而已終無偏
愛誰復有心拯救接承扶翼也
是謂無方
註無方故能以方物爲方
疏譬彼明鏡方兹幽谷逗機百變無定一方也
萬物一齊孰短孰長
註莫不皆足
疏萬物參差亭毒唯一𠒎鶴長短分足性齊
道無終始物有死生
註死生者無窮一變耳非終始也
[06p036b]
疏虛通之道無終無始執滯之物妄計死生故老經云迎不
見其首隨不見其後
不恃其成
註成無常處
疏有物無方超然獨化豈假待對而後生成也
一虛一滿不位乎位形
註不以形爲位而守之不變
疏譬彼陰陽春生秋殺盈虛變化榮落順時豈執守形骸拘
持名位耶
年不可舉
[06p037a]
註欲舉之令去而不能
時不可止
註欲止之使停又不可
疏夫年之夭夀時之賒促出乎天理蓋不由人故其來也不
可舉而令去其去也不可止而令住但當任之未始非我也
消息盈虛終則有始
註變化日新未嘗守故
疏夫陰消陽息夏盈冬虛氣序循環終而復始混成之道變
化日新循理直前無勞措意也
是所以語大義之方論萬物之理也
[06p037b]
疏前來所辯海若之談正是語大道之義方論萬物之玄理
者也
物之生也若驟若馳
註但當就用耳
疏夫生滅流謝運運不停其爲迅速如馳如驟是知百年{焂:獎}
忽何足介懷也
無動而不變無時而不移
註故不可執而守
疏夫流動變化時代遷移迅若交臂驟如過隙故未有語動
而不變化言時而不遷移也
[06p038a]
何爲乎何不爲乎夫固將自化
註若有爲不爲於其間則敗其自化矣
疏萬物紛亂同禀天然安而化之必自變化何勞措意爲與
不爲
河伯曰然則何貴於道邪
註以其自化
疏若使爲與不爲混一則凡聖之理均齊旣任變化之自然
又何貴於至道河伯更起斯問遲以所疑
北海若曰知道者必達於理達於理者必明於權明於權者不
以物害已
[06p038b]
註知道者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳
而四支百體五臟精神已不爲而自成矣又何有意乎生成
之後哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情而乘變
應權故不以外傷內不以物害已所以常全也
疏夫能知虛通之道者必達殊玄之實理達深玄之實理者
必明於應物之權智旣明權實之無方故能安排而去化死
生無變於已何外物之能害哉以答河伯之所疑次明至道
之可貴
至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊
註夫心之所安則危不能危意無不適故苦不能苦也
[06p039a]
疏至德者謂得至道之人也雖復和光混世處俗同塵而不
爲四序所侵不爲三災所害旣得之於內故外不能賊此明
解道之可貴也
非謂其薄之也
註雖心所安亦不使犯之
疏薄輕也所以水火不侵禽獸不害者惟心所安則傷不能
傷也旣不違避亦不輕犯之也
言察乎安危
註知其不可逃也
疏所以傷所不能傷者正言審察乎安危順之而不可逃處
[06p039b]
之而常適也
寧於禍福
註安乎命之所遇
疏甯安也禍窮塞也福通達也至德之人唯變所適體窮通
之有命達禍福之無門故所樂非窮通而所遇常安也
謹於去就
註審去就之非已
疏謹去就之無定審取捨之有時雖復順物遷移而恒居至
當者
莫之能害也
[06p040a]
註不以害爲害故莫之能害
疏一於安危冥於禍福與化俱往故物莫能傷此總結以前
無害之義
故曰天在內人在外
註天然在內而天然之所順者在外故大宗師曰知天人之
所爲者至矣明內外之分皆非爲也
疏天然之性韞之內心人事所須涉乎外迹皆非爲也任之
自然故物莫之害矣
德在乎天
註恣人任知則流蕩失素也
[06p040b]
疏至德之美在乎天然若恣人任知則流蕩天性
知天人之行本乎天位乎得
註此天然之知自行而不出乎分也故雖行於外而常本乎
天而位乎得矣
疏此眞知也位居處也運眞知而行於世雖涉於物千變萬
化而恒以自然爲本居於虛極而不喪其性動而寂者也
蹢䠱而屈伸
註與機會相應者有斯變也
疏蹢䠱進退不定之貌也至人應世隨物汙隆或屈或伸曾
無定執趣人冥會以逗機宜
[06p041a]
反要而語極
註知雖落天地事雖核萬物而常不失其要極故天人之道
全也
疏雖復混迹人間而心恒凝靜常居樞要而反本還源所有
語言皆發乎虛極動不乖寂語不乖默也
曰何謂天何謂人
疏何伯未達玄妙更起此疑問天人之道庶希後答也
北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人
註人之生也可不服牛乘馬乎服牛乘馬可不穿落之乎牛
馬不辭穿落者天命之固當也苟當乎天命則雖寄之人事
[06p041b]
而本在乎天也
疏夫牛馬禀於天自有四腳非關人事故謂天羈勒馬頭貫
穿牛鼻出自人意故謂之人然牛鼻可穿馬首可絡不知其
爾莫辯所由事雖寄乎人情理終歸乎造物欲顯天人之一
道故託牛馬之二獸也
故曰無以人滅天
註穿落之可也若乃走作過分驅步失節則天理滅矣
疏夫因自然而加人事則羈絡之可也若乃穿馬絡牛乖於
造化可謂逐人情之矯偽滅天理之自然
無以故滅命
[06p042a]
註不因其自爲而故爲之者命其安在乎
疏夫率性乃動動不過分則千里可致而天命全矣若乃以
駑勵驥而驅馳失節斯則以人情事故毁滅天理危亡旦夕
命其安在乎豈唯馬牛萬物皆爾
無以得殉名
註所得有常分殉名則過也
疏夫名之可殉者無涯性之所得者有限若以有限之得殉
無涯之名則天理滅而性命喪矣
謹守而勿失是謂反其眞
註眞在性分之內
[06p042b]
疏夫愚智夭夀窮通榮辱禀之自然各有其分唯當謹固守
持不逐於物得於分內而不喪於道者謂反本還源復於眞
性者也此一句總結前玄妙之理也
夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心
疏憐是愛尙之名夔是一足之獸其形如鼓足似人腳而迴
踵向前也山海經云東海之內有流波之山其山有獸狀如
牛蒼色無角一足而行聲音如雷名之曰夔昔黃帝伐蚩尤
以夔皮冒鼓聲聞五百里也蚿百足蟲也夔則以少企多故
憐蚿蚿則以有羡無故憐蛇蛇則以小企大故憐風風則以
闇慕明故憐目目則以外慕內故憐心欲明天地萬物皆禀
[06p043a]
自然明闇有無無勞企羡放而任之自合玄道倒置之徒妄
心希慕故舉夔等之麤事以明天機之妙理又解憐哀愍也
夔以一足跳躑憐蚿眾足之煩勞蚿以有足而安行哀蛇無
足而辛苦蛇有形而適樂愍風無質而冥昧風以飄颻而自
在憐目域形而滯著目以在外而明顯憐心處內而闇塞欲
明物情顚倒妄起哀憐故託夔蚿以救其病者也
夔謂蚿曰吾以一足踸踔而行予無如矣今子之使萬足獨奈
何
疏踸踔跳躑也我以一足跳躑快樂而行天下簡易無如我
者今子驅馳萬足豈不劬勞如何受生獨異於物發此疑問
[06p043b]
庶顯天機也
蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下
者不可勝數也今子動吾天機而不知其所以然
疏夫唾而噴者實無心於大小而大小之質自分故大者如
珠璣小者如濛霧散雜而下其數難舉今蚿之眾足乃是天
然機關運動而行不知所以無心自張有同噴唾夔以人情
起問蚿以天機直答必然之理於此自明
蚿謂蛇曰吾以眾足而行而不及子之無足何也
疏蚿以眾足而遲蛇以無足而速然遲速有無禀之造化欲
明斯理故設此疑問
[06p044a]
蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉
註物之生也非知生而生也則生之行也豈知行而行哉故
足不知所以行目不知所以見心不知所以知悗然而自得
矣遲速之節聰明之鑒或能或否皆非我也而或者因欲有
其身而矜其能所以逆其天機而蕩其神器也至人知天機
之不可易也故損聰明棄知慮縱然忘其爲而任其自動故
萬物無動而不逍遙也
疏天然機關有此動用遲速有無不可改易無心任運何用
足哉
蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海
[06p044b]
蓬蓬然入於南海而似無有何也
疏脅肋也蓬蓬風聲也亦塵動貌也蛇旣無足故行必動於
脊脅也似像也蛇雖無足而有形像風無形像而鼓動無方
自北徂南擊揚溟海無形有力竊有所疑故陳此問庶聞後
答也
風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我
䠓我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以眾小不
勝爲大勝也爲大勝者唯聖人能之
註恣其天機無所與爭斯小不勝者也然乘萬物御羣才之
所爲使羣才各自得萬物各自爲則天下莫不逍遙矣此乃
[06p045a]
聖人所以爲大勝也
疏風雖自北徂南擊揚溟海然人以手指撝於風風卽不能
折指以腳䠓踏於風風亦不能折腳此小不勝也然而飄風
卒起羊角乍騰則大厦爲之飛揚櫟社以之摧折此大勝也
譬達觀之士穢迹揚波混愚智於群小之間泯是非於囂塵
之內此眾小不勝也而亭毒蒼生造化區宇周二儀之覆載
等三光之照燭此大勝也非下凡之所解唯聖人獨能之䠓
亦有作鰌字者鰌籍蓋也今不用此解也
孔子遊於匡宋人圍之數帀而絃歌不輟
疏輟止也宋當爲衛字之誤也匡衛邑也孔子自魯適衞路
[06p045b]
經匡邑而陽虎曾侵暴匡人孔子貌似陽虎又孔子弟子顔
尅與陽虎同暴匡邑尅時復與孔子爲御匡人旣見孔子貌
似陽虎復見顔尅爲御謂孔子是陽虎重來所以興兵圍繞
孔子達窮通之命故絃歌不止也
子路入見曰何夫子之娛也
疏娛樂也匡人旣圍理須憂懼而絃歌不止何故如斯不達
聖情故起此問本亦有作虞字者虞愛也怪夫子憂虞而絃
歌不止
孔子曰來吾語汝我諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得
時也
[06p046a]
註將明時命之固當故寄之求諱
疏諱忌也拒也窮否塞也通泰達也夫子命仲由來語其至
理云我忌於窮困而不獲免者豈非天命也求通亦久而不
能得者不遇明時也夫時命者其來不可拒其去不可留故
安而任之無往不適也夫子欲顯明斯理故寄之窮諱而實
無窮諱之也
當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知
失也時勢適然
註無爲勞心於窮通之間
疏夫生當堯舜之時而天下太平使人如器恣其分內故無
[06p046b]
窮塞當桀紂之時天下暴亂物皆失性故無通人但時屬夷
險勢使之然非關運知有斯得失
夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇
也白刃交於前視死若生者烈士之勇也
註情各有所安
疏情有所安而忘其怖懼此起譬也
知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也
註聖人則無所不安
疏聖人知時命達窮通故勇敢於危險之中而未始不安也
此合喻也
[06p047a]
由處矣吾命有所制矣
註命非己制故無所用其心也夫安於命者無往而非逍遙
矣故雖匡陳羑里無異於紫極閒堂也
疏處安息也制分限也告勅子路令其安心我禀天命自有
涯分豈由人事所能制哉
無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍之今非也請辭而退
疏無幾何俄頃之時也旣知是宣尼非關陽虎故將帥甲士
前進拜辭遜謝錯誤解圍而退也
公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而明仁義之行合同
異離堅白然不然可不可困百家之知窮眾口之辯吾自以爲
[06p047b]
至達已
疏姓公孫名龍趙人也魏牟魏之公子懷道抱德厭穢風塵
先王堯舜禹湯之迹也仁義五德之行也孫龍禀性聰明率
才宏辯著守白之論以博辯知名故能合異爲同離同爲異
以可爲不可然爲不然難百氏之書皆困窮眾口之辯咸屈
生於衰周一時獨步弟子孔穿之徒祖而師之擅名當世莫
與爭者故曰矜此學問達於至妙忽逢莊子猶若井蛙也
今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及與知之弗若與今
吾無所開吾喙敢問其方
疏喙口也方道也孫龍雖善於言辯而未體虛玄是故聞莊
[06p048a]
子之言汒焉怪其奇異方覺己之學淺始悟莊子語深豈直
議論不如抑亦智力不逮所以自緘其口更請益於魏牟
公子牟隱机大息仰天而笑曰子獨不聞夫埳井之蛙乎謂東
海之鼈曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水
則接腋持頤蹶泥則没足滅跗還視虷蟹與科斗莫吾能若也
疏公子體道清高超然物外識孫龍之淺辯鑒莊子之深言
故仰天太息歎息而嗤笑舉蛙鼈之兩譬明二子之勝負坎
井猶淺井也蛙蝦蟆也幹井欄也甃井中累塼也跗腳趺也
還顧視也虷井中赤蟲也亦言是到結蟲也蟹小螃蟹也科
斗蝦蟆子也腋臂下也頤口下也東海之鼈其形宏巨隨波
[06p048b]
游戲蹔居平陸而蝦蟆小蟲處於淺井形容旣劣居處不寛
謂自得於井中見巨鼈而不懼云我出則跳躑井欄之上入
則休息乎破塼之涯游泳則接腋持頤蹶泥則滅趺没足顧
瞻蝦蟹之類俯視科斗之徒逍遙快樂無如我者也
且夫擅一壑之水而跨跱埳井之樂此亦至矣夫子奚不時來
入觀乎
註此猶小鳥之自足於蓬蒿
疏擅專也跱安也蛙呼鼈爲夫子也言我獨專一壑之水而
安坎井之樂天下至足莫甚於斯處所雖陋可以遊涉夫子
何不蹔時降步入觀下邑乎以此自多務夸於鼈也
[06p049a]
東海之鼈左足未入而右膝已縶矣
註明大之不遊於小非樂然
疏縶拘也坎井狹小海鼈巨大以小懷大理不可容故右膝
纔下而已遭拘束也
於是逡巡而却告之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之
高不足以極其深
疏逡巡從容也七尺曰仞鼈旣左足未入右膝以拘於是逡
巡卻退告蛙大海之狀夫世人以千里爲遠者此未足以語
海之寬大以千仞爲高者亦不足極海之至深言海之深大
非人所測忽以坎井爲至無乃劣乎
[06p049b]
禹之時十年九潦而水弗爲加益湯之時八年七旱而崖不爲
加損夫不爲頃久堆移不以多少進退者此亦東海之大樂也
疏頃少時也久多時也推移變改也堯遭洪水命禹治之有
功故稱禹時也而堯十年之中九年遭潦殷湯八歲之間七
歲遭旱旱而涯不加損潦亦水不加益足明滄波浩汗溟渺深
宏不爲頃久推移豈由多少進退東海之樂其在兹乎
於是塪井之蛙聞之適適然驚規規然自失也
註以小羡大故自失
疏適適驚怖之容規規自失之貌蛙擅坎井之美自言天下
無過忽聞海鼈之談汒然喪其所謂是以適適規規驚而自
[06p050a]
失也而公孫龍學先王之道篤仁義之行困百家之知窮眾
口之辯忽聞莊子之言亦猶井蛙之逢海鼈也
且夫知不知是非之境而猶欲觀於莊子之言是猶使蚊負山
商蚷馳河也必不勝任矣
註物各有分不可强相希效
疏商距馬蚿也亦名商蚷亦名且渠孫龍雖復聰明性識但
是俗知非眞知也故知未能窮於是非之境而欲觀察莊子
至理之言者亦何異乎使蚊子負於丘山商蚷驅於河海而
力微負重智小謀大故必不勝任也
且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者是非塪井之蛙
[06p050b]
與
疏孫龍所學心知狹淺何能議論莊子窮微極妙之言耶祗
可辯折是非適一時之名利耳以斯爲道豈非埳井之蛙乎
此結譬也
且彼方跐黃泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東
無西始於玄冥反於大通
註言其無不至也
疏跐踰也亦極也大皇天也玄冥妙本也大通迹也夫莊子
之言窮理性妙能仰登旻蒼之上俯極黃泉之下四方八極
奭然無礙此智隱没不可測量始於玄極而其道杳冥反於
[06p051a]
域中而大通於物也
子乃規規然而求之以察索之以辯
註夫遊無窮者非察辯所得
是直用管闚天用錐指地也不亦小乎子往矣
註非其任者去之可也
疏規規經營之貌也夫以觀察求道言辯索眞雖復規規用
心而去之遠矣譬猶以管窺天詎知天之闊狹用錐指地寧
測地之淺深莊子道合二儀孫龍德同錐管智力優劣若此
之類旣其不知宜其速去矣
且子獨不聞夫夀陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失其
[06p051b]
故行矣直錐匐而歸耳
註以此效彼兩失之
疏夀陵燕之邑邯鄲趙之都弱齡未壯謂之餘子趙郡之地
其俗能行故燕國少年遠來學步旣乖本性未得趙國之能
捨己效人更失夀陵之故是以用手踞地匍匐而還也
今子不去將忘子之故失子之業
疏莊子道冠重玄獨超方外孫龍雖言辯宏博而不離域中
故以孫學莊談終無得理若使心生企尙躊躇不歸必當失
子之學業忘子之故步此合喻也矣
公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走
[06p052a]
疏呿開也逸奔也前聞莊子之談以過視聽之表後見魏牟
之說更超言象之外內殊外隔非孫龍所知故口開而不能
合舌舉而不能下是以心神恍惚形體奔馳者也
莊子釣於濮水楚王使大夫二人往先焉曰願以境內累矣
疏濮水名也屬東郡今濮州濮陽縣是也楚王楚威王也莊
生心處無爲而寄迹綸釣楚王知莊生賢達屈爲卿輔是以
齎持玉帛爰發使命詣於濮水先述其意願以國境之內委
託賢人王事殷繁不無憂累也
莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歲矣王巾笥而藏
之廟堂之上此龜者寧其死爲留骨而貴乎寧其生而曳尾於
[06p052b]
塗中乎
疏龜有神異故刳之而卜可以決吉凶也盛之以笥覆之以
巾藏之廟堂用占國事珍貴之也問此龜者寧生全遠害曳
尾泥途之中豈欲刳骨留名取貴廟堂之上耶是以莊生深
達斯情故敖然而不顧之矣
二大夫曰甯生而曳尾塗中莊子曰往矣吾將曳尾塗中
註性各有所安也
疏莊子保高尙之遐志貴山海之逸心類澤雉之養生同泥
龜之曳尾是以令使命之速往庶全我之無爲也
惠子相梁莊子往見之
[06p053a]
疏姓惠名施宋人爲梁惠王之相惠施博識贍聞辯名析理
旣是莊生之友故往訪之
或謂惠子曰莊子來欲代子相
疏梁國之人或有來者知莊生才高德大王必禮之國相之
位恐有爭奪故謂惠子欲代之言也
於是惠子恐搜於國中三日三夜
註揚兵整旅
疏惠施聞國人之言將爲實錄心靈恐怖慮有阽危故揚兵
整旅三日三夜搜索國中尋訪莊子
莊子往見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南
[06p053b]
海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飲於是鴟
得腐鼠鵷鶵過之仰而視之曰嚇
疏鵷鶵鸞鳳之屬亦言鳳子也練實竹實也醴泉泉甘味如
醴也嚇怒而拒物聲也惠施恐莊生奪已故整旅揚兵莊子
因往見之爲其設譬夫鳳是南方之鳥來儀應瑞之物非梧
桐不止非溟海不停非竹實不食非醴泉不飲凡猥之鳶遇
得臭鼠自美其味仰嚇鳳凰譬惠施滯溺榮華心貪國相豈
知莊子淸高無情爭奪
今子欲以子之梁國而嚇我邪
註言物嗜好不同願各有極
[06p054a]
疏鴟以腐鼠爲美仰嚇鵷鶵惠以國相爲榮猜疑莊子總合
前譬也
莊子與惠子遊於濠梁之上
疏濠是水名在淮南鍾離郡今見有莊子墓亦有莊惠遨遊
之所石絶水爲梁亦言是濠水之橋梁莊惠淸談在其上也
莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也
疏鯈魚白鯈也從容放逸之貌也夫魚遊於水鳥棲於陸各
率其性物皆逍遙而莊子善達物情所以故知魚樂
惠子曰子非魚安知魚之樂
疏惠施不體物性妄起質疑莊子非魚焉知魚樂
[06p054b]
莊子曰子非我安知我不知魚之樂
註欲以起明相非而不可以相知之義耳子非我尙可以知
我之非魚則我非魚亦可以知魚之樂也
疏若以我非魚不得知魚子旣非我何得知我若子非我尙
得知我我雖非魚何妨知魚反而質之令其無難也
惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全
矣
註舍其本言而給辯以難也
疏惠非莊子故不知莊子莊必非魚何得知魚之樂不樂不
知之義於此無虧捨其本宗給辯以難
[06p055a]
莊子曰請循其本
疏循猶尋也惠施給辯有言無理棄初逐末失其論宗請尋
其源自當無難循本之義列在下文
子曰汝安知魚樂云者旣已知吾知之而問我我知之濠上也
註尋惠子之本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而云
汝安知魚樂者是知我之非魚也苟知我之非魚則凡相知
者果可以此知彼不待是魚然後知魚也故循子安知之云
已知吾之所知矣而方復問我我正知之於濠上耳豈待入
水哉夫物之所生而安者天地不能易其處陰陽不能回其
業故以陸生之所安知水生之所樂未足稱妙耳
[06p055b]
疏子曰者莊生卻稱惠子之辭也惠子云子非魚安知魚樂
者足明惠子非莊子而知莊子之不知魚也且子旣非我而
知我知我而問我亦何妨我非魚而知魚知魚而歎魚夫物性
不同水陸殊致而達其理者體其情是以濠上彷徨知魚之
適樂鑒照羣品豈入水哉故寄莊惠之二賢以標議論之大
體也
[06p014a] 秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚涯之間不辯牛馬
註言其廣也
疏河孟津也涇通也涘岸也涯際也渚洲也水中之可居曰
洲也大水生於春而旺於秋素秋陰氣猛盛多致霖雨故秋
時而
大涯崖曠闊洲渚迢遥遂使隔水遠看不辯牛之與馬也
於是焉河伯欣然自喜以天下之美爲盡在己
疏河伯河神也姓馮名夷華陰潼堤鄉人得水仙之道河旣
曠大故欣然懽喜謂天下榮華盛美盡在己身
[06p014b]
順流而東行至於北海東面而視不見水端於是焉河伯始旋
其面目望洋向若而歎曰
我之謂也
疏北海今萊州是望洋不分明也水日相映故望洋也若海
神也河伯㳂流東行至于大海聊復顧眄不見水之端涯方
始迴旋面目高視海若仍慨然發歎託之野語而百是萬之
一誠未足以自多遂爲無如己者卽河伯之謂也此乃鄙里
之談未爲通論耳
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者
子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見笑於大方之家
[06p015a]
註知其小而不能自大則理分有素跂尙之情無爲乎其間
疏方猶道也世人皆以仲尼刪定六經爲多聞博識伯夷讓
國清廉其義可重復有通人達士議論高談以伯夷之義爲
輕仲尼之聞爲寡卽河伯嘗聞竊未之信今見大海之宏博
浩汗難窮方覺昔之所聞諒不虛矣河伯不至海若之門於
事大成危
北海若曰井蛙不可以語於海者拘於墟也夏蟲不可以語於
氷者篤於時也曲士不可以語於道者束於教也
註夫物之所生而安者趣各有極
疏海若知河伯之狹劣舉三物以譬之夫坎井之蛙聞大海
[06p015b]
無風而洪波百尺必不肯信者爲拘於墟域也夏生之蟲至
秋便死聞玄冬之時水結爲冰雨凝成霰必不
於夏時也曲見之士偏執之人聞說虛通至道絶聖棄智大
毫末而小太山夀殤子而夭彭祖而必不信者爲束縛於名
教故也而河伯不至洪川未逢海若自矜爲大其義亦然
今爾出於涯涘觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣
註以其知分故可與言理也
疏河伯駕水乘流超於涯涘之表適逢海若仍於澣海之中
詳觀大壑之無窮方鄙
語大理之虛通也哉
[06p016a]
天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之
不知何時已而不虛春秋不變水旱不知此其過江河之流不
可爲量數
疏尾閭者泄海水之所也在碧海之東其處有石闊四萬里
厚四萬里居百川之下尾而爲閭族故曰尾閭海水沃著卽
焦亦名沃焦也山海經云羿射九日落爲沃焦
不詳載春雨少而秋雨多堯遭水而湯遭旱故海之爲物也
萬川歸之而不盈沃焦瀉之而不虛春秋不變其多少水旱
不知其增減論其大也遠過江海之流優劣懸殊豈可語其
量數也
[06p016b]
而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於陰陽吾在
天地之間猶小石小木之在大山也方存乎見少又奚以自多
註窮百川之量而縣於河河縣於海海縣於天地則各有量
也此發辭氣者有似乎
之所患者不夷也故體大者快然謂小者爲無餘質小者塊
然謂大者爲至足是以上下夸跂俯仰自失此乃生民之所
惑也惑者求正正之者莫若先極其差而因其所謂所謂大
者至足也故秋毫無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天
地無以過乎秋毫矣然後惑者有由而反各知其極物安其
分逍遥者用其本步而遊乎自得之場矣此莊子之所以發
[06p017a]
德音也若如惑者之
夫覩大而不安其小視小而自以爲多將奔馳於勝負之境
而助天民之矜夸豈達乎莊生之旨哉
疏存在也奚何也夫覆載萬物莫大於天地布氣生化莫大
於陰陽也是以海若比形於天地則無等級以寄言受氣於
陰陽則是陰陽象之一物也故託諸物以爲譬猶小木石之
在太山乎而海若於天理在乎寡少物各有量亦何足以自
多
計四海之在天地之間也不似礨穴之在大澤乎計中國之在
海內不似稊米之在大倉乎
[06p017b]
疏礨穴蟻穴也稊草似稗而米甚細小也中國九州也夫四
海在天地之間九州居四海之內豈不似蟻孔之居大澤稊
米之在大倉乎言其大小優劣有如此之懸也
號物之數謂之萬人處一焉人卒九州穀食之所生舟車之所
通人處一焉此其比萬物也不似毫末之在於馬體乎
註小大之辯各有階級不可相跂
疏號名號也卒眾也夫物之數不止於萬而世間語便多稱
萬物人是萬數中之一物也中國九州人眾聚集百穀所生
舟車來往在其萬數亦處一焉然以人比之萬物九州方之
宇宙亦無異乎一毫之在馬體曾何足以介懷也
[06p018a]
五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任士之所勞盡此矣
註不出乎一域
疏五帝連接而揖讓三王興師而爭奪仁人殷憂於社稷任
士劬勞於職務四者雖事業不同俱理盡於毫末也
伯夷辭之以爲名仲尼語之以爲博此其自多也不似爾向之
自多於水乎
註物有定域雖至知不能出焉故起大小之差將以申明至
理之無辯也
疏伯夷讓五等以成名仲尼論六經以爲博用斯輕物持此
自多亦何異乎向之河伯自多於水此通合前喻並覆釋前
[06p018b]
少仲
河伯曰然則吾大天地而小毫末可乎
疏夫形之大者無過天地質之小者莫先毫末故舉大極小
以明禀分有差河伯呈己所知詢於海若又解若以自足爲
大吾可大於兩儀若以無餘爲小吾可小於毫末河伯旣其
領悟故物我均齊所以述己解心詢其可不也已
北海若曰否夫物量無窮
註物物各有量
疏旣領所疑答云不可夫物之器量禀分不同隨其所受各
得稱適而千差萬降品類無窮稱適之處無大無小豈得率
[06p019a]
其所知抑以爲定
時無止
註死與生皆時行
疏新新不住
分無常
註得與失皆分
疏所禀分命隨時變易
終始無故
註日新也
疏雖復終而復始而未嘗不新也
[06p019b]
是故大知觀於遠近故小而不寡
註各自足也
疏此下釋量無窮也以大聖之知觀於遠理察於近事故毫
末雖小當體自足無所寡少也
大而不多
註亦無餘也
疏天地雖大當體無餘故未足以自多也不多則無夸不寡
則息企也
知量無窮
註覽而觀之知遠近大小之物各有量
[06p020a]
疏以大人之知知於物之器量大小雖異各稱其情名不同
故無窮也此結前物量無窮也
證曏今故
註曏明也今故猶古今
疏此下釋時無止義也曏明也旣知小大
今無古今也
故遥而不悶
註遥長也
掇而不跂
註掇猶短也
[06p020b]
疏遙長也掇短也旣知古今無古今則知夀夭無夀夭是故
年命延長終不厭生而悒悶禀齡夭促亦不欣企於遐夀隨
變任化未始非吾
知時無止
註證明古今知變化之不止於死生也故不以長而悒悶短
故爲跂也
疏此結前時無止義也
察乎盈虛故得而不喜失而不憂
疏此下釋分無常義也夫天道旣有盈虛人事寧無得喪是
以觀乎盈虛之變達乎得喪之理故儻然而得時也不足爲
[06p021a]
欣偶爾而失命也不足爲戚也
知分之無常也
註察其一盈一虛則知分之不常於得也
疏此結前分無常義也
明乎坦塗
註死生者日新之正道
疏此下釋終始無故義也坦平也途道也不以死爲死不以
生爲生死生無隔故明乎坦然平等之大道者如此
故生而不悅死而不禍
疏夫明乎坦然之道者生也不足以爲欣悅其死也不足以
[06p021b]
爲禍敗達死生之不二
知終始之不可故也
註明終始之日新也則知故之不可執而留矣是以涉日新
而不愕舍故而不驚死生之化若一
疏此結前終始無故義
計人之所知不若其所不知
註所知各有限也
疏强知者乖眞不知者會道以此計當故不如也
其生之時不若未生之時
註生時各有年也
[06p022a]
疏未生之時無喜所以無憂旣生之後有愛所以有憎
以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也
註莫若安於所受之分而已
疏至小智也至大境也夫以有限之小智求無窮之大境而
無窮之境未周有限之知已喪是故終身迷亂返本無由喪
已企
由此觀之又何以知毫末之足以定至細之倪又何以知天地
之足以窮至大之域
註以小求大理終不得各安其分則大小俱足矣若毫末不
求天地之功則周身之餘皆爲棄物天地不見大於秋毫則
[06p022b]
顧其形象裁自足耳將何以知細之定細大之定大也
疏夫物之禀分各自不同大小雖殊而咸得稱適若以小企
大則迷亂失性各安其
以稱大二儀雖大無餘可以稱小由此觀之至小之倪何必
定在於毫末至大之域豈猶理窮於天地
河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可圍是信情乎
疏信實也世俗議論未辯是非僉言至精細者無復形質至
曠大者不可圍繞未知此理情智虛實河伯未達故有此疑
也
北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者
[06p023a]
註目之所見有常極不能無窮也故於大則有所不盡於細
則有所不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也庸詎知
無形而不可圍者哉
疏夫以細小之形視於曠大之物者必不盡其宏遠故謂之
不可圍又以曠大之物觀於細小之形者必不曉了分明故
謂之無形質此並未出於有境豈是至無之義哉
夫精小之微也垺大之殷也故異便
註大小異故所便不得同
疏精微小也垺殷大也欲明小中之小大中之大禀氣雖異
並不離有形天機自張各有宜便也
[06p023b]
此勢之有也
註若無形而不可圍則無此異便之勢也
疏大小旣異宜便亦殊故知此勢未超於有之已
夫精粗者期於有形者也
註有精粗矣故不得無形
疏夫言及精粗者必期限於形名之域而未能超於言象之
表也
無形者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也
疏無形不可圍者道也至道深玄絶於心色故不可以名數
分別亦不可以數量窮盡
[06p024a]
可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論
意之所不能察致者不期
註唯無而已何精粗之有哉夫言意者有也而所言所意者
無也故求之於言意之表而入乎無言無意之域而後至焉
疏夫可以言辯論說者有物之粗法也可以心意致得者有
物之精細也而神口所不能言聖心不能察者妙理也必求
之於言意之表豈期必於精粗之間乎
是故大人之行不出乎害人
註大人者無意而在天行也舉足而投諸
塗哉
[06p024b]
疏夫大人應物譬彼天行運而無心故投諸吉地出言利物
終不害人也
不多仁恩
註無害而不自多其恩
疏慈澤類乎春陽而不多徧行恩惠也
動不爲利
疏應理而動而理自無害
疏應機而動不域心以利物
不賤門隸
註任其所能而位當於斯耳非由賤之故措之斯職
[06p025a]
疏混榮辱一窮通故守門僕隸不以爲賤也
貨財弗爭
註各使分定
疏寡欲知足守分不貪故於彼貨財曾無爭競也
不多辭讓
註適中而已
疏率性謙和用捨隨物終不矯情飾辭多讓
事焉不借人
註各使自任
疏愚智率性工拙襲情終不假借於人分外求務
[06p025b]
不多食乎力
註足而已
疏食於分內充足而已不多貪求疲勞心力
不賤貪污
註理自無欲
疏體達玄道故無情欲非關苟貴清廉賤於貪汚
行殊乎俗
註己獨無可無不可所以與俗殊
疏和光同塵無可不可而在染不染故行殊乎俗也
不多辟異
[06p026a]
註任理而自殊也
疏居正體道故不多邪僻而大順羣生故曾無乖異也
爲在從眾
註從眾之所爲
疏至人無心未曾專己故凡厥施爲務在從眾也
不賤佞謟
註自然正直
疏素性忠貞不履左道非鄙賤佞謟而後正直也
世之爵祿不足以爲勸戮恥不足以爲辱
註外事不接於心
[06p026b]
疏夫高官重祿世以爲榮刑戮黜落世以爲恥旣而體榮枯
之非我遠通塞之有時寄來不足以勸勵寄去不足以羞辱
也
知是非之不可爲分細大之不可爲倪
註故玄同也
疏各執是非故是非不可爲定分互爲大小故細大何得有
倪限卽天地毫末之謂乎
聞曰道人不聞
註任物而物性自通則功名歸物矣故不聞
疏夫體道聖人和光韜晦推功於物無功名之可聞寓諸他
[06p027a]
人故稱聞曰
至德不得
註得者生於失也物各無失則得名去也
疏得者不喪之名也而造極之人均於得喪旣無所喪亦無
所得故老經云上德不德
大人無己
註任物而已
疏大聖之人有感斯應方圓任物故無己也
約分之至也
註約之以至其分故冥也夫唯極乎無形而不可圍者爲然
[06p027b]
疏約依也分限也夫大人利物抑乃多塗要切而言莫先依
分若視目所見聽耳所聞知止所知而限於分內者斯德之
至者
河伯曰若物之外若物之內惡至而倪貴賤惡至而倪小大
疏若物之外若物之內謂物性分之內外也惡何也言貴賤
之分小大之倪爲在物性之中爲在生分之外至何處所而
有此耶河伯未達其源故致斯請也
北海若曰以道觀之物無貴賤
註各自足也
疏道者虛通之妙理物者質礙之麤事而
[06p028a]
小以妙觀麤故無貴賤
以物觀之自貴而相賤
註此區區者乃道之所錯綜而齊之也
疏夫物情倒置迷惑是非皆欲貴己而賤他他亦自貴而賤
彼彼此懷惑故言相也
以俗觀之貴賤不在己
註斯所謂倒置也
疏夫榮華戮恥事出儻來而流俗之徒妄生欣惑是以寄來
爲貴得之所以爲寵寄去爲賤失之所以爲辱斯乃寵辱由
乎外
[06p028b]
以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之
則萬物莫不小知天地之爲稊米也知毫末之爲邱山也則差
數觀矣
註所大者足也所小者無餘也故因其性足以名大則毫末
丘山不得異其名因其無餘以稱小則天地稊米無所殊其
稱若未觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可勝察
也
疏差别也夫以自足爲大則毫末之與丘
餘爲小則天地之與稊米均其小矣是以因毫末爲大則萬
物莫不大矣因天地以爲小則萬物莫不小矣故雖千差萬
[06p029a]
降數量不同而以此觀之則理可見
以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無而無之
則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無則功分定矣
註天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自爲斯東西之相反
也然彼我相與爲唇齒
自爲濟我之功弘矣斯相反而不可以相無者也故因其自
爲而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有
其功則天下之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功而思夫
相爲之惠惠之愈勤而偽薄滋甚天下失業而情性瀾漫矣
故其功分無時可定也
[06p029b]
疏夫東西異方其義相反也而非東無以立西斯不可以相
無者也若近取諸身者
百體各有功能咸禀定分豈眼爲耳視而腳爲手行哉相爲
之功於斯減矣此是因其所無而無之則萬物莫不無也然
足不行則四肢爲之委頓目不視則百體爲之否塞而所司
各用無心相爲濟彼之功自然成矣斯因其所有而有之則
萬物莫不有也以此觀之則功用有矣分各定矣若乃忘其
自爲之功而思夫相爲之惠則彼我失性而是非淆亂也豈
莊生之意哉
以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之
[06p030a]
則萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣
註物皆自然故無不然物皆相非故無不非無不非則無然
矣無不然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然
此二君各受天素不能相爲故因堯桀以觀天下之趣操其
不能相爲也可見也
疏然猶是也夫物皆自是故無不是物皆相非故無不非無
不非則天下無是矣無
觀之因其自是則萬物莫不是因其相非則萬物莫不非矣
天下之極相反者堯桀也故舉堯桀之二君以明是非之兩
義故堯以無爲爲是有欲爲非桀以無爲爲非有欲爲是故
[06p030b]
曰知堯桀之自然相非因此而言則天下萬物情趣志操可
以見之矣
昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶
疏夫帝王異代爭讓殊時旣而堯知天命有歸故禪於舜舜
知歷祚將改又讓於禹
之燕相子之也噲燕王名也子之卽蘇秦之女婿也秦弟蘇
代從齊使燕以堯讓許由故事說燕王噲令讓位與子之子
之遂受國人恨其受讓皆不服子之三年國亂齊宣王用蘇
代計興兵伐燕於是殺燕王噲於郊斬子之於朝以絶燕國
豈非効堯舜之陳迹而禍至於此乎
[06p031a]
湯武爭而王白公爭而滅
註夫順天應人而受天下者其迹則爭讓
失其所以迹矣故絶滅也
疏殷湯伐桀周武克紂此之二君皆受天命故致六合清泰
萬國來朝是以時繼三王故云爭而王也而時須干戈應以
湯武時須揖讓應以堯舜故千變萬化接物隨時讓爭之迹
不可執留也白公名勝楚平王之孫太子建之子也平王用
費無忌之言納秦女而疏太子太子奔鄭取鄭女而生勝太
傅伍奢被殺子胥奔吳勝從奔吳
迎勝歸國封於白邑僭號稱公勝以鄭人殺父請兵報讐頻
[06p031b]
請不允遂起兵反楚遣葉公子高伐而滅之故曰白公爭而
滅
由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未可以爲常也
疏爭讓文武也堯桀是非也若經緯天地則賤武而貴文若
克定禍亂則賤文而貴武是以文武之道貴賤有時而是非
之行亦用捨何定故爭讓之禮於堯舜湯武之時
噲白公時則賤不可常也
梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也
疏梁屋梁也麗屋棟也衝擊也窒塞也言梁棟大可用作攻
擊城隍不可用塞於鼠穴言其器用大小不同之也
[06p032a]
騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如狸狌言殊技也
疏騏驥驊騮並古之良馬也捕捉也狸狌野猫也夫良馬駿
足日馳千里而捕捉小鼠不及狸狌是伎藝不同不可一概
而取
鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見丘山言殊性也
註就其殊而任之則萬物莫不當也
疏鴟鵂鶹也亦名隻狐是土梟之類也晝則眼闇夜則目明
故夜能撮捉蚤虱察視秋毫之末晝出瞋張其目不見邱山
之形是知物性不同豈直鴟鵂而已故隨其性而安之則物
無不當也
[06p032b]
故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明
情者也
註夫天地之理萬物之情以得我爲是失我爲非適性爲治
失和爲亂然物無定極我無常適殊性異便是非無主若以
我之所是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者
於是非無當也付之天地恣之兩行則殊方異類同焉皆得
也
疏蓋不盡之辭也師猶師心也夫物各師其域心妄爲偏執
將己爲是不知他以爲非將我爲治不知物以爲亂故師心
爲是
[06p033a]
原是非無主故治亂同源者天地之理也是非無主者萬物
之情也闇於斯趣故言未明也
是猶師天而無地師陰而無陽其不可行明矣
疏夫天地陰陽相對而有若使有天無地則萬物不成有陰
無陽則蒼生不立是知師是而無非師治而無亂者必不可
行明矣
然且語而不舍非愚則誣也
註天地陰陽對生也是非治亂互有也將奚去哉
疏若夫師是而無非師天而無地語及於此而不捨於口者
若非至愚之人則是故爲誣罔
[06p033b]
帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之篡夫
疏帝五帝也王三王三代夏殷周禪授也繼續也或宗族相
承或讓與他姓故言殊
殊繼也或遲速差互不合天時或氓俗未歸逆於人事是以
之噲纂堯舜以絶嗣白公效湯武以滅身如此之流謂之篡
奪也
當其時順其俗者謂之義之徒
疏夫干戈揖讓事迹不同用捨有時不可常執至如湯武興
兵唐虞揖讓上符天道下合人心如此之徒謂之爲義也
默默乎河伯汝惡知貴賤之門小大之家
[06p034a]
註俗之所貴有時而賤物之所大世或小
得不殊斯五帝三王之所以不同也
疏河伯未能會理故海若訶使忘言默默莫聲幸勿辭費也
夫小大無主貴賤無門物情顚倒妄爲臧否故汝於何推逐
而知貴賤小大之家門乎言其不知也
河伯曰然則我何爲乎何不爲乎吾辭受趣舍吾終奈何
疏奈何猶如何也河伯雖領高義而未達旨歸故更請決疑
遲聞解釋我欲處涉人
事而不可爲乎及辭讓受納進趣退舍眾諸物務其事云何
願垂告誨終身奉遵
[06p034b]
北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍
註貴賤之道反覆相尋
疏反衍猶反覆也夫貴賤者生乎妄執也今以虛通之理照
之則貴者反賤而賤者復貴故謂之反衍也
無拘而志與道大蹇
註自拘執則不夷於道
疏而汝也夫修道之人應須放任而汝乃拘執心志矜而持
之故與虛通之理蹇而不夷之也
何少何多是謂謝施
註隨其分故所施無常
[06p035a]
疏謝代也施用也夫物或聚少以成多或散多以爲少故施
張代謝無常定耳
無一而行與道參差
註不能隨變則不齊於道
疏夫代謝施用多少適時隨機變化故能
則與理不冥者也
嚴乎若國之有君其無私德
註公當而已
疏體道之士望之儼然端拱萬乘楷模於物群彼萬國宗仰
一君亭毒黎元必無私德
[06p035b]
繇繇乎若祭之有社其無私福
註天下之所同求
疏繇繇賒長之貌也若眾人之祭社稷而社稷無私福於人
汛汛乎其若四方之無窮其無所畛域
註汛汛然無所在
疏汛汛普徧之貌也夫至人立志周普無偏接濟羣生汛愛
平等譬東西南北曠遠無窮量若虛空豈有畛界限域也
兼懷萬物其孰承翼
註掩御羣生反之分內而平往者也豈扶疏而承翼哉
[06p036a]
疏懷藏也孰誰也言大聖慈悲兼懷庶品平往而已終無偏
愛誰復有心拯救接承
是謂無方
註無方故能以方物爲方
疏譬彼明鏡方兹幽谷逗機百變無定一方也
萬物一齊孰短孰長
註莫不皆足
疏萬物參差亭毒唯一𠒎鶴長短分足性齊
道無終始物有死生
註死生者無窮一變耳非終始也
[06p036b]
疏虛通之道無終無始執滯之物妄計死生故老經云迎不
見其首隨不見其後
不恃其成
註成無常處
疏有物無方超然獨化豈假待對而後生成也
一虛一滿不位乎位形
註不以形爲位而守之不變
疏譬彼陰陽春生秋殺盈虛變化榮落順
持名位耶
年不可舉
[06p037a]
註欲舉之令去而不能
時不可止
註欲止之使停又不可
疏夫年之夭夀時之賒促出乎天理蓋不由人故其來也不
可舉而令去其去也不可止而令住但當任之未始非我也
消息盈虛終則有始
註變化日新未嘗守故
疏夫陰消陽息夏盈冬虛氣序循環終而復始混成之道變
化日新循理直前無勞措意也
是所以語大義之方論萬物之理也
[06p037b]
疏前來所辯海若之談正是語大道之義方論萬物之玄理
者也
物之生也若驟若馳
註但當就用耳
疏夫生滅流謝運運不停其爲迅速如馳如驟是知百年{焂:獎}
忽何足介懷也
無動而不變無時而不移
註故不可執而守
疏夫流動變化時代遷移迅若交臂驟如過隙故未有語動
而不變化言時而不遷移也
[06p038a]
何爲乎何不爲乎夫固將自化
註若有爲不爲於其間則敗其自化矣
疏萬物紛亂同禀天然安而化之必自變化何勞措意爲與
不爲
河伯曰然則何貴於道邪
註以其自化
疏若使爲與不爲混一則凡聖之理均齊旣任變化之自然
又何貴於至道河伯更起斯問遲以所疑
北海若曰知道者必達於理達於理者必明於權明於權者不
以物害已
[06p038b]
註知道者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳
而四支百體五臟精神已不爲而自成矣又何有意乎生成
之後哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生
應權故不以外傷內不以物害已所以常全也
疏夫能知虛通之道者必達殊玄之實理達深玄之實理者
必明於應物之權智旣明權實之無方故能安排而去化死
生無變於已何外物之能害哉以答河伯之所疑次明至道
之可貴
至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊
註夫心之所安則危不能危意無不適故
[06p039a]
疏至德者謂得至道之人也雖復和光混世處俗同塵而不
爲四序所侵不爲三災所害旣得之於內故外不能賊此明
解道之可貴也
非謂其薄之也
註雖心所安亦不使犯之
疏薄輕也所以水火不侵禽獸不害者惟心所安則傷不能
傷也旣不違避亦不輕犯之也
言察乎安危
註知其不可逃也
疏所以傷所不能傷者正言審察乎安危順之而不可逃處
[06p039b]
之而常適也
寧於禍福
註安乎命之所遇
疏甯安也禍窮塞也福通達也至德之人唯變所適體窮通
之有命達禍福之無門故所樂非窮通而所遇常安也
謹於去就
註審去就之非已
疏謹去就之無定審取捨之有時雖復順物遷移而恒居至
當者
莫之能害也
[06p040a]
註不以害爲害故莫之能害
疏一於安危冥於禍福與化俱往故物莫能傷此總結以前
無害之義
故曰天在內人在外
註天然在內而天然之所順者在外故大宗師曰知天人之
所爲者至矣明內外之
疏天然之性韞之內心人事所須涉乎外迹皆非爲也任之
自然故物莫之害矣
德在乎天
註恣人任知則流蕩失素也
[06p040b]
疏至德之美在乎天然若恣人任知則流蕩天性
知天人之行本乎天位乎得
註此天然之知自行而不出乎分也故雖行於外而常本乎
天而位乎得矣
疏此眞知也位居處也運眞知而行於世雖涉於物千變萬
化而恒以自然爲本居於虛極而不喪其性動而寂者也
蹢䠱而屈伸
註與機會相應者有斯變也
疏蹢䠱進退不定之貌也至人應世隨物汙隆或屈或伸曾
無定執趣人冥會以逗機宜
[06p041a]
反要而語極
註知雖落天地事雖核萬物而常不失其
全也
疏雖復混迹人間而心恒凝靜常居樞要而反本還源所有
語言皆發乎虛極動不乖寂語不乖默也
曰何謂天何謂人
疏何伯未達玄妙更起此疑問天人之道庶希後答也
北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人
註人之生也可不服牛乘馬乎服牛乘馬
馬不辭穿落者天命之固當也苟當乎天命則雖寄之人事
[06p041b]
而本在乎天也
疏夫牛馬禀於天自有四腳非關人事故謂天羈勒馬頭貫
穿牛鼻出自人意故謂之人然牛鼻可穿馬首可絡不知其
爾莫辯所由事雖寄乎人情理終歸乎造物欲顯天人之一
道故託牛馬之二獸也
故曰無以人滅天
註穿落之可也若乃走作過分驅步失節
疏夫因自然而加人事則羈絡之可也若乃穿馬絡牛乖於
造化可謂逐人情之矯偽滅天理之自然
無以故滅命
[06p042a]
註不因其自爲而故爲之者命其安在乎
疏夫率性乃動動不過分則千里可致而天命全矣若乃以
駑勵驥而驅馳失節斯則以人情事故毁滅天理危亡旦夕
命其安在乎豈唯馬牛萬物皆爾
無以得殉名
註所得有常分殉名則過也
疏夫名之可殉者無涯性之所得者有限若以有限之得殉
無涯之名則天理滅而性命喪矣
謹守而勿失是謂反其眞
註眞在性分之內
[06p042b]
疏夫愚智夭夀窮通榮辱禀之自然各有其分唯當謹固守
持不逐於物得於分內而不喪於道者謂反本還源復於眞
性者
夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心
疏憐是愛尙之名夔是一足之獸其形如鼓足似人腳而迴
踵向前也山海經云東海之內有流波之山其山有獸狀如
牛蒼色無角一足而行聲音如雷名之曰夔昔黃帝伐蚩尤
以夔皮冒鼓聲聞五百里也蚿百足蟲也夔則以少企多故
憐蚿蚿則以有羡無故憐蛇蛇則以小企大故憐風風則以
闇慕明故憐目目則以外慕內故
[06p043a]
自然明闇有無無勞企羡放而任之自合玄道倒置之徒妄
心希慕故舉夔等之麤事以明天機之妙理又解憐哀愍也
夔以一足跳躑憐蚿眾足之煩勞蚿以有足而安行哀蛇無
足而辛苦蛇有形而適樂愍風無質而冥昧風以飄颻而自
在憐目域形而滯著目以在外而明顯憐心處內而闇塞欲
明物情顚倒妄起哀憐故託夔蚿以救其病者也
夔謂蚿曰吾以一足踸踔而行予無如矣今
何
疏踸踔跳躑也我以一足跳躑快樂而行天下簡易無如我
者今子驅馳萬足豈不劬勞如何受生獨異於物發此疑問
[06p043b]
庶顯天機也
蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下
者不可勝數也今子動吾天機而不知其所以然
疏夫唾而噴者實無心於大小而大小之質自分故大者如
珠璣小者如濛霧散雜
然機關運動而行不知所以無心自張有同噴唾夔以人情
起問蚿以天機直答必然之理於此自明
蚿謂蛇曰吾以眾足而行而不及子之無足何也
疏蚿以眾足而遲蛇以無足而速然遲速有無禀之造化欲
明斯理故設此疑問
[06p044a]
蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉
註物之生也非知生而生也則生之行也
足不知所以行目不知所以見心不知所以知悗然而自得
矣遲速之節聰明之鑒或能或否皆非我也而或者因欲有
其身而矜其能所以逆其天機而蕩其神器也至人知天機
之不可易也故損聰明棄知慮縱然忘其爲而任其自動故
萬物無動而不逍遙也
疏天然機關有此動用遲速有無不可改易無心任運何用
足哉
蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子
[06p044b]
蓬蓬然入於南海而似無有何也
疏脅肋也蓬蓬風聲也亦塵動貌也蛇旣無足故行必動於
脊脅也似像也蛇雖無足而有形像風無形像而鼓動無方
自北徂南擊揚溟海無形有力竊有所疑故陳此問庶聞後
答也
風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我
䠓我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以眾小不
勝爲大
註恣其天機無所與爭斯小不勝者也然乘萬物御羣才之
所爲使羣才各自得萬物各自爲則天下莫不逍遙矣此乃
[06p045a]
聖人所以爲大勝也
疏風雖自北徂南擊揚溟海然人以手指撝於風風卽不能
折指以腳䠓踏於風風亦不能折腳此小不勝也然而飄風
卒起羊角乍騰則大厦爲之飛揚櫟社以之摧折此大勝也
譬達觀之士穢迹揚波混愚
之內此眾小不勝也而亭毒蒼生造化區宇周二儀之覆載
等三光之照燭此大勝也非下凡之所解唯聖人獨能之䠓
亦有作鰌字者鰌籍蓋也今不用此解也
孔子遊於匡宋人圍之數帀而絃歌不輟
疏輟止也宋當爲衛字之誤也匡衛邑也孔子自魯適衞路
[06p045b]
經匡邑而陽虎曾侵暴匡人孔子貌似陽虎又孔子弟子顔
尅與陽虎同暴匡邑尅時復與孔子爲御匡人
似陽虎復見顔尅爲御謂孔子是陽虎重來所以興兵圍繞
孔子達窮通之命故絃歌不止也
子路入見曰何夫子之娛也
疏娛樂也匡人旣圍理須憂懼而絃歌不止何故如斯不達
聖情故起此問本亦有作虞字者虞愛也怪夫子憂虞而絃
歌不止
孔子曰來吾語汝我諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得
時也
[06p046a]
註將明時命之固當故寄之求諱
疏諱忌也拒也窮否塞也通泰達也夫子命仲由來語其至
理云我忌於窮困而不獲免者豈非天命也求通亦久而不
能得者不遇明時也夫時命者其來不可拒其去不可留故
安而任之無往不適也夫子欲顯明斯理故寄之窮諱而實
無窮諱之也
當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知
失也時勢適然
註無爲勞心於窮通之間
疏夫生當堯舜之時而天下太平使人如器恣其分內故無
[06p046b]
窮塞當桀紂之時天下暴亂物皆失性故無通人但時屬夷
險勢使之然非關運知有斯得失
夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇
也白刃交於前視死若生者烈士之勇也
註情各有所安
疏情有所安而忘其怖懼此起譬也
知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也
註聖人則無所不安
疏聖人知時命達窮通故勇敢於危險之中而未始不安也
此合喻也
[06p047a]
由處矣吾命有所制矣
註命非己制故無所用其心也夫安於命者無往而非逍遙
矣故雖匡陳羑里無異於紫極閒堂也
疏處安息也制分限也告勅子路令其安
涯分豈由人事所能制哉
無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍之今非也請辭而退
疏無幾何俄頃之時也旣知是宣尼非關陽虎故將帥甲士
前進拜辭遜謝錯誤解圍而退也
公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而明仁義之行合同
異離堅白然不然可不可困百家之知窮眾口之辯吾自以爲
[06p047b]
至達已
疏姓公孫名龍趙人也魏牟魏之公子懷道抱德厭穢風塵
先王堯舜禹湯之迹也仁義五德之行也孫龍禀性聰明率
才宏辯著守白之論以博辯知名故能合異爲同離同爲異
以可爲不可然爲不然難百氏之書皆困窮眾口之辯咸屈
生於衰周一時獨步弟子孔穿之徒祖而師之擅名當世莫
與爭者故曰矜此學問達於至妙忽逢莊子猶若井蛙也
今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及
吾無所開吾喙敢問其方
疏喙口也方道也孫龍雖善於言辯而未體虛玄是故聞莊
[06p048a]
子之言汒焉怪其奇異方覺己之學淺始悟莊子語深豈直
議論不如抑亦智力不逮所以自緘其口更請益於魏牟
公子牟隱机大息仰天而笑曰子獨不聞夫埳井之蛙乎謂東
海之鼈曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水
則接腋持頤蹶泥則没足滅跗還視虷蟹與科斗莫吾
疏公子體道清高超然物外識孫龍之淺辯鑒莊子之深言
故仰天太息歎息而嗤笑舉蛙鼈之兩譬明二子之勝負坎
井猶淺井也蛙蝦蟆也幹井欄也甃井中累塼也跗腳趺也
還顧視也虷井中赤蟲也亦言是到結蟲也蟹小螃蟹也科
斗蝦蟆子也腋臂下也頤口下也東海之鼈其形宏巨隨波
[06p048b]
游戲蹔居平陸而蝦蟆小蟲處於淺井形容旣劣居處不寛
謂自得於井中
則休息乎破塼之涯游泳則接腋持頤蹶泥則滅趺没足顧
瞻蝦蟹之類俯視科斗之徒逍遙快樂無如我者也
且夫擅一壑之水而跨跱埳井之樂此亦至矣夫子奚不時來
入觀乎
註此猶小鳥之自足於蓬蒿
疏擅專也跱安也蛙呼鼈爲夫子也言我獨專一壑之水而
安坎井之樂天下至足莫甚於斯處所雖陋可以遊涉夫子
何不
[06p049a]
東海之鼈左足未入而右膝已縶矣
註明大之不遊於小非樂然
疏縶拘也坎井狹小海鼈巨大以小懷大理不可容故右膝
纔下而已遭拘束也
於是逡巡而却告之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之
高不足以極其深
疏逡巡從容也七尺曰仞鼈旣左足未入右膝以拘於是逡
巡卻退告蛙大海之狀
海之寬大以千仞爲高者亦不足極海之至深言海之深大
非人所測忽以坎井爲至無乃劣乎
[06p049b]
禹之時十年九潦而水弗爲加益湯之時八年七旱而崖不爲
加損夫不爲頃久堆移不以多少進退者此亦東海之大樂也
疏頃少時也久多時也推移變改也堯遭洪水命禹治之有
功故稱禹時也而堯十年之中九年遭潦殷湯八歲之間七
歲遭
宏不爲頃久推移豈由多少進退東海之樂其在兹乎
於是塪井之蛙聞之適適然驚規規然自失也
註以小羡大故自失
疏適適驚怖之容規規自失之貌蛙擅坎井之美自言天下
無過忽聞海鼈之談汒然喪其所謂是以適適規規驚而自
[06p050a]
失也而公孫龍學先王之道篤仁義之行困百
口之辯忽聞莊子之言亦猶井蛙之逢海鼈也
且夫知不知是非之境而猶欲觀於莊子之言是猶使蚊負山
商蚷馳河也必不勝任矣
註物各有分不可强相希效
疏商距馬蚿也亦名商蚷亦名且渠孫龍雖復聰明性識但
是俗知非眞知也故知未能窮於是非之境而欲觀察莊子
至理之言者亦何異乎使蚊子負於丘山商蚷驅於河海而
力微負重智小謀大故必不
且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者是非塪井之蛙
[06p050b]
與
疏孫龍所學心知狹淺何能議論莊子窮微極妙之言耶祗
可辯折是非適一時之名利耳以斯爲道豈非埳井之蛙乎
此結譬也
且彼方跐黃泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東
無西始於玄冥反於大通
註言其無不至也
疏跐踰也亦極也大皇天也玄冥妙本也大通迹也夫莊子
之言窮理性妙能仰登旻蒼之上俯極黃泉之下四方八極
奭然無礙此智隱没不可測量始於玄極而其道杳冥反於
[06p051a]
域中而大通於物也
子乃規規然而求之以察索之以辯
註夫遊無窮者非察辯所得
是直用管闚天用錐指地也不亦小乎子往矣
註非其任者去之可也
疏規規經營之貌也夫以觀察求道言辯索眞雖復規規用
心而去之遠矣譬猶以管窺天詎知天之闊狹用錐指地寧
測地之淺深莊子道合二儀孫龍德同錐管智力優劣若此
之類旣其不知宜其速去矣
且子獨不聞夫夀陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失其
[06p051b]
故行矣直錐匐而歸耳
註以此效彼兩失之
疏夀陵燕之邑邯鄲趙之都弱齡未壯謂之餘子趙郡之地
其俗能行故燕國少年
捨己效人更失夀陵之故是以用手踞地匍匐而還也
今子不去將忘子之故失子之業
疏莊子道冠重玄獨超方外孫龍雖言辯宏博而不離域中
故以孫學莊談終無得理若使心生企尙躊躇不歸必當失
子之學業忘子之故步此合喻也矣
公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走
[06p052a]
疏呿開也逸奔也前聞莊子之談以過視
之說更超言象之外內殊外隔非孫龍所知故口開而不能
合舌舉而不能下是以心神恍惚形體奔馳者也
莊子釣於濮水楚王使大夫二人往先焉曰願以境內累矣
疏濮水名也屬東郡今濮州濮陽縣是也楚王楚威王也莊
生心處無爲而寄迹綸釣楚王知莊生賢達屈爲卿輔是以
齎持玉帛爰發使命詣於濮水先述其意願以
託賢人王事殷繁不無憂累也
莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歲矣王巾笥而藏
之廟堂之上此龜者寧其死爲留骨而貴乎寧其生而曳尾於
[06p052b]
塗中乎
疏龜有神異故刳之而卜可以決吉凶也盛之以笥覆之以
巾藏之廟堂用占國事珍貴之也問此龜者寧生全遠害曳
尾泥途之中豈欲刳骨留名取貴廟堂之上耶是以莊生深
達斯情故敖然而不顧之矣
二大夫曰甯生而曳尾塗中莊子曰往矣吾將曳尾塗中
註性各有所安也
疏莊子保高尙之遐志貴山海之逸心類澤雉之養生同泥
龜之曳尾是以令使命之速往庶全我之無爲也
惠子相梁莊子往見之
[06p053a]
疏姓惠名施宋人爲梁惠王之相惠施博識贍聞辯名析理
旣是莊生之友故往訪之
或謂惠子曰莊子來欲代子相
疏梁國之人或有來者知莊生才高德大王必禮之國相之
位恐有爭奪故謂惠子欲代之言也
於是惠子恐搜於國中三日三夜
註揚兵整旅
疏惠施聞國人之言將爲實錄心靈恐怖慮有阽危故揚兵
整旅三日三夜搜索國中尋訪莊子
莊子往見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之
[06p053b]
海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飲於是鴟
得腐鼠鵷鶵過之仰而視之曰嚇
疏鵷鶵鸞鳳之屬亦言鳳子也練實竹實也醴泉泉甘味如
醴也嚇怒而拒物聲也惠施恐莊生奪已故整旅揚兵莊子
因往見之爲其設譬夫鳳是南方之鳥來儀應瑞之物非梧
桐不止非溟海不停非竹實不食非醴泉不飲凡猥之鳶遇
得臭鼠自美其味仰嚇鳳凰譬惠施滯溺榮華心貪
知莊子淸高無情爭奪
今子欲以子之梁國而嚇我邪
註言物嗜好不同願各有極
[06p054a]
疏鴟以腐鼠爲美仰嚇鵷鶵惠以國相爲榮猜疑莊子總合
前譬也
莊子與惠子遊於濠梁之上
疏濠是水名在淮南鍾離郡今見有莊子墓亦有莊惠遨遊
之所石絶水爲梁亦言是濠水之橋梁莊惠淸談在其上也
莊子曰鯈魚出遊從容是魚樂也
疏鯈魚白鯈也從容放逸之貌也夫魚遊於水鳥棲於陸各
率其性物皆逍遙而莊子善達物情所以故知魚樂
惠子曰子非魚安知魚之樂
疏惠施不體物性妄起質疑莊子非魚焉知魚樂
[06p054b]
莊子曰子非我安知我不知魚之樂
註欲以起明相非而不可以相知之義耳子非我尙可以知
我之非魚則我非魚亦可以知魚之樂也
疏若以我非魚不得知魚子旣非我何得知我若子非我尙
得知我我雖非魚何妨知魚反而質之令其無難也
惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全
矣
註舍其本言而給辯以難也
疏惠非莊子故不知莊子莊必非魚何得知魚之樂不樂不
知之義於此無虧捨其本宗給辯以難
[06p055a]
莊子曰請循其本
疏循猶尋也惠施給辯有言無理棄初逐末失其論宗請尋
其源自當無難循本之義列在下文
子曰汝安知魚樂云者旣已知吾知之而問我我知之濠上也
註尋惠子之本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而云
汝安知魚樂者是知我之非魚也苟知我之非魚則凡相知
者果可以此知彼不待是魚然後知魚也故循子安知之云
已知吾之所知矣而方復問
水哉夫物之所生而安者天地不能易其處陰陽不能回其
業故以陸生之所安知水生之所樂未足稱妙耳
[06p055b]
疏子曰者莊生卻稱惠子之辭也惠子云子非魚安知魚樂
者足明惠子非莊子而知莊子之不知魚也且子旣非我而
知我知我而問我亦何妨我非魚而知魚知魚而歎魚夫物性
不同水陸殊致而達其理者體其情是以濠上彷徨知魚之
適樂鑒照
體也
