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图文对照
洞真太上太霄琅書
洞真太上太霄琅書 5
原版道藏輯要
[08douji-07-0049b]
神不滯不洿秉法執中不屈不折匡世救時唯嚴唯功可濟則
濟不可則捨適彼樂土毗輔諸方計日尅時旡虧旡替周厯四
遠帝君以下至於兆庶教之喻之不憇不休運昇乃已人莫之
知用三十輻之旡也弘此
三旡成一妙有上學之師於兹乎在
也
師資行事
書經訣第十一
凡得經有已皆應更書先者爲鎭供養而已今所寫治精加校
定豐財足力各立三通一爲長鎭一爲供齋一爲研習研習者
嘗自隨所住室中别置格上躬自出入不得使他若家人弟子
[08douji-07-0050a]
同炁至心可得使之亦勿全委非其故爲怠慢學淺識解未精
或致忤禁彼此受殃明詳謹愼納吉防凶寫經之時皆修淸齋
法
當手書與師易本或在門伏膺雜役不暇自書或未閑筆墨
或遲拙不精富者可以金帛顧人貧者聽得傭夫聚直必借妙
迹不可苟營文字訛謬圖象失形並有考罰福豈爰臻經中有
圖圖或别卷各有侍官典圖眞吏玉童玉女與經畧同不可逐
易避難起經棄圖象誤許洗治一𥿄不過三處簡素一𥿄亦不
過三過三皆易火淨所誤連染剪齊首軸帶袟囊藴巾帊厨箱
令堅完淨而已不得過華世間教化化世捨華華未能捨權制
用華使
世間人損俗華麗華麗供法漸識素方得素後華自然
[08douji-07-0050b]
不壞不求自得不爲自成自然而然莫能使之不然緣素果此
勿滯俗華臺堂行裝各有豐儉富貧相稱不得强爲富者强陋
貧者疆華華奢陋儉皆乖道制道制貴中內外相應非意去失
首謝愆尤淸齋懴悔各依太眞之科久壞攺易具如太眞之法
香燈禮拜尊修唯精精必成聖與道合眞也
啟告訣第十二
弟子因緣憑師請法宜傳付者先使寫經圖
錄已竟擇日結齋
齊時啟告大畧如左
齋法雖多皆准三元三元齋科包羅諸法授受上經同用上元
其間所啟事源隨時消息攺易簡要勿繁也
[08douji-07-0051a]
凡齋啟告先治辭牒不可闇漫率畧千眞爲牒之宜先稱
某
國
號
某
年太𡻕
某某
月朔
某
日
某
時
某
州郡縣鄉里
某
位男女官
祭酒道士先生眞人元君夫人姓名今於
某
州郡縣鄉里山舍
治館宫府第宅就
某
州郡縣鄉里男女道士法師姓名受大洞
眞經目錄如左
洞眞部卷第如干以次書之緣都得者謹依第至後緣徧得者
未宜并授隨宜出之不須卷第直舉篇名多少依實一二條之
右如干卷今對齋啟告傳度謹牒
某
州郡縣鄉里
某
位姓名辭幸籍善緣𡻕奉玄極參受寶文誠
懽誠慰妄以短命志願長生貪進忘退遭逢嘉辰乞請受前件
[08douji-07-0051b]
如干卷依科交賚
某
等如干種法信奉辭以聞伏願
師君賜垂許誓心修行不負師道有違之日自分風刀不敢有
怨一依明科謹辭
太𡻕
某某
月日時於
某
山舍奉
傳諱訣第十三
凡傳經寶要在存師師之所師所師之師三人鄉居男女位號
姓名字年傳經處所付授弟子黃素書之佩帶自隨不可去失
去失謫罰皆如太眞之科不常帶者附著經中别以巾藴裹結
令堅師所師玄師師靑童大君又有小君存此二君禮願如法
法信訣第十四
[08douji-07-0052a]
法信出科科與經異師師口訣各有因緣時
科事革所以不同
愼疑或從師施行若无師者啟玄有儀依格出信不得有違卷
卷别受科科稍傳經科相參師資量准雖以輕易重以易除難
要當思想物儀不乖其方因緣能得頓受者所用如左
一上金九兩
二紫錦百二十尺
三五色紋繒各四十尺
四白素一千二百尺
五紫紋二十四丈
六命綵支干相入紋繒隨年疋丈尺
[08douji-07-0052b]
七五色絲各三斤
八五種香各九斤
九玉龍玉魚各三軀
十金龍金魚各五軀
十一玉鴈玉羊各一軀
十二金鴈金羊各一軀
十三玉札三枚
十四金鐶銀鐶各九雙
十五眞珠如梧子大三百六十枚
十六五色綿各依方斤數
[08douji-07-0053a]
十七大度𥿄三百六十幅
十八筆五雙
十九龍頭書刀五枚
二十紫蓋紅裹一張
三副朱染頭子金銀交具
二十一靑蓋碧裏五張
三副烏染頭子牙銅交具
二十二明鏡一面
經尺者不得或九寸
二十三法服冠履手板一具
精麄取中新淨香潔
二十四淨罌與盤各一枚金銀銅瓦夾紵隨時
右二十四種
某
受經法信此二十四物各有
所應積聚營之不
得闕一窮地之鄉許用他物准類充補擬議勿乖又无卽充可
[08douji-07-0053b]
注今闕
某
物須受法之後營覔補備
結齋之始投辭之初便應備辦諮啟師尊有无注奠都定書之
續置經目之後連在辭文之前啟告之初并讀至後臨度經時
出官奏表又具言之愼勿忽畧也
師受此信依按明科施用必得其所彼此共保成眞若應玄盟
亦按此法准採金書之後㪚施之儀經書不具勿用此訣大人
上志精
詳遵承也
太眞九科第十五
太上太眞王制科成諸法布在眾經或前或後覽者不别宜尋
本文本文三卷師之所祕得之宻習爲天人師今此大要摽畧
[08douji-07-0054a]
有九九天眞人共所遵用教化无之動靜䧟咎若有賢明智慧
之士求受寶經當示以要律授受之宜依用九條觸類求之无
所不具自非體眞勿妄增損三洞眾經共准依按太極眞人西
城王君仙公卿士高才大人皆寶秘之愼
無泄矣
第一科曰齋竟授戒授戒之後按儀傳經傳經之年卽爲期限
限以制心期以見道道爲眾妙之主觀妙必覩其宗除欲爲上
少欲次之深淺隨才優劣依德德量无崖大分有六第一四萬
劫第二四萬年第三四千𡻕第四四百齡第五四十載第六正
四周周劫限竟得傳一人至乎九人明道之尊德之貴也運促
時急大慈廣救遇賢便傳不拘定數但初受須微限中求驗若
[08douji-07-0054b]
朞內逢險爲凶所逼智
力不能化遜須以避災所得之旨在乎
心中无滯卷軸致傷玄眞若威勢所制使迫脅本自度後能治
彼以全初志者乃可請師蹔順彼意不能如此以死絶之愼勿
殺辱本師毀棄正道若智力不能辦勿强云欲治之不度德不
量力滅身命无成功徒增罪耳善宜三思若意外去失不自覺
知或劫賊所掠弗測存亡皆長齋懴悔捨身命財憑師積年竭
盡單欵无生怨怠乃更受之受之三失勿復苟受宜加懴悔至
到感靈然後更受必登道眞
无感徒受受終无所成爲後作因
受勝不受受之不已心神轉易初雖无成終亦得道
第二科曰受經之後諦尋師訓含光內皎不得炫燿年限旣竟
[08douji-07-0055a]
乃得傳賢賢不易有不可妄傳非其人彼此風刀上延先祖下
建子孫惡深絕種長充鬼徒若限內有災或家門喪死公私鬬
諍血傷牢獄水火盗賊重病轗軻年限雖過不得傳人正當謝
罪懃立善功告樂如期乃可有授若三尊夀考運數昇度或非
罪无辜橫羅縲紲此皆无妨依期得傳
第三科曰信素證心炳發妙義必令精好以理得之正分所辦
撰蓄宻營不可誇談勿生恡惜愼莫邪求換乞强索竊畧所得
自以爲功更增咎謫无福可期師受善用三分之一分爲弟子
營齋助贍香油經籍一分救諸山栖幽苦一分供師法服精麄
奉給三尊不得私㪚㪚之依法无起慳心不可貪聚招禍累身
[08douji-07-0055b]
損道辱法取誚人神權急偏濟時宜并用先啓三寶後計補充
有違招考竊盗律論
靈皇同壇者依十二科法
第四科曰受經之後仕禮无虧若遭病急非意公私事礙致闕
廻後卽謝啓悔慙悚竭洗丹衷若浮游淫泆逐樂驕慢違替之
舋長䧟酆都
第五科曰法應是齋未能者擇其吉會申其誠心年有六月月
有十直又不能全者朔半及晦四時八節本命生日隨所堪修
不可都廢廢則无功忘道棄法招延凶災非意破齋卽應懴謝
重犯不悔後墮魔羣興之无懈不破不退存道揚法物我兼通
成聖有期受號
玄德
長齋月正月三月五月七月九月十一月
[08douji-07-0056a]
一年六月月皆用奇因陽之盛建陰之功功屬各有日一月直
十辰一八十四十五十八二十三二十四二十八二十九三十
日
第六科曰齋讀經戒諳練誦習講說宣明日求妙解解必行之
勿犯所解犯卽懴謝不可重爲行坐存文不得怠忘若隱閉自
知欺罔人物不戒成敗嬾答諮疑厭問嫉勝漫瀾詭辭或虛解
詐知嗊嗃誤眾破壞文句增減篇章妄造邪議苟生異端違眞
越正皆致深殃
第七科曰宣揚經戒建德立功濟人成已勸化爲上執正開通
无生矯假方便利益須智慧才才未深達不可輕行乖方便體
[08douji-07-0056b]
便入妄言但依實指引導同心俱歸師門看經讀戒證明妙理
起發善心使預齋觀化令聞見福緣歡喜相順和而成功不得
呵責忿激增愆譬喻誘進弗可强牽將護節量剛柔取衷一與
奪種種潤之確迷不轉哀矜勿恡慈悲无已不生棄心得善知
識誓俱登玄貴師愛資克果上眞
第八科曰師愍弟子平等一心无所偏頗賞罰必明罰以止惡
賞以勸善纎毫无遺㳙芥勿謬謬偏被災幽顯重考
第九科曰弟子恭愼事師无二寡動少言沉懿靜篤伺候師顏
諮稟妙訣思樹効績輔讚三寶專心竭力奉命便行水火不避
遠近弗辭疑卽啟審許革則悛不許仍從有殞无避師試弟子
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