太上大道玉清經 3 原版道藏輯要
[03diji-06-0054a] 
如是良久諸魔蘇息形神變易精爽淸和心識湻朴具大慈悲
位登道分逆照未來九萬刧事此皆神符之力使之然也侍從
天尊禮謝受生之恩踊躍歡喜於是天尊錫諸魔等五億萬眾
入靈人之任令其進无上道法
通濟幽㝠品第八
爾時諸靈人等身得受度位登道境心生慙愧作是思惟不期
一旦遭遇天尊身得生化永離煩惱荷佩道恩誠濟之極私心
願念承道威神廣被幽顯立誓度脫一切危難宣揚道化令不
間斷互相謂言憶我往昔不値良緣沉滯垢穢輪轉生死墮在
邪中不聞正道念此苦時當何所依復慜傷痛猶在心目雖䝉
[03diji-06-0054b]
濟度未忘悲苦又恐天尊大聖氣係上元下土薄福穢惡充滿
眞仙虛寂不久住世此一會中雖以受度猶有九幽痛爽不覩
日月㝠㝠長夜綿厯刧數無由解脫是時
東方青帝靈人前進作禮上白天尊言不審天尊今者化度通
同無礙九幽苦趣䝉解脫不弟子䝉昧未能了達唯願天尊大
慈之心願垂分别令得開悟
天尊答言善哉善哉靈人等汝今所問不爽大悲我以應身往
彼化度諸地獄中受苦之魂非十惡之例以得受生若罪根深
重自有限極道所未化何以故十惡之人自招殃對非他與也
自貽殃咎而墮地獄或其生世之時不奉師訓不見經教或生
[03diji-06-0055a]
邊地不遇善友唯知盜殺作諸非法死入地獄如此之人罪目
尙輕若有中國之人雖至愚癡亦曾聞法而身故犯死入地獄
如此之人生死之中終不信道任其自性造諸惡業輪轉報對
譬如世人爲性凶頑而不畏死徒以威脅終無所懼當如之何
亦如孩童性愛戲弄父母約束或得餉時從以誨示心終不轉
或加憷撻亦不能悟十惡之人亦復如是又如蒼蠅而愛腐臭
性之所便無由自改十惡之人亦復如是如蛾徇明自取焦滅
十惡之人亦復如是靈人當知十惡之人所在之處多諸惡伴
善能方便搆成惡事以是因緣誤入墮惡又復教訓眷屬妻子
行不正行還習惡業以是因緣連累幽顯互相承負子孫欲安
[03diji-06-0055b]
罪魂危之罪鬼欲出子孫誤之生死業報如循環中不見其際
冥㝠長夜無由解脫展轉受苦不暫甯息靈人當知大道慇懃
常爲於此不忍放捨眾生不知反生怨害無上道法而不能行
威儀戒律而不依信淸虛志尙而不肯爲塵濁滓穢無端而人
貪樂聲色紛紜馳競饕餮滋味傍邪求食商賈販賣唯入險徑
安平大道終不暫進殺生害命心無慙愧唯務飽煖蓄積無厭
一旦窮之便懷賊心百種規度以求如意損物益已不聞思退
生無片善日後積惡死入地獄魂魄受對種種苦楚自與殃咎
當如之何道雖慇懃無知不從靈人當知譬如春雨是物皆潤
獨有枯木而不受洽縱不潤者益其朽爛終不能生枝葉花果
[03diji-06-0056a]
十惡之人亦復如是雖聞大道終不能發無上道心爾時靈人
白天尊言不審十惡之人從何受生悖戾反善惡根深固不可
拔擢天尊答言善惡二種元同一道亦猶行人一者向道二者
背道背道之人迷入冥山轉向幽谷又多惡獸荆𣗥毒刺衣粮
窮盡爲苦所逼百種煩惱故卒而致死魂魄流轉隨業受報向
道之人所適通達設求如意無願不合復多善友處處得舍欲
見國王隨意卽往以向道故無利不尅如是二種習業不同背
向各異非道使然道本無礙行者背向逆順相反十惡之人身
自失道非道失之向道之人身自得道非道得之靈人當知我
諸聖眾刧刧下化十惡之人雖不信道道終不離於是靈人重
[03diji-06-0056b]
啟天尊而作是言恐十惡之人習業堅固生死背道不可化度
猶如瓦礫一破之後不可更合天尊答言大道威神譬如大冶
鍊金一切無不銷者靈人當知十惡之人我未化者且令受苦
待其厭惡然後化之我當示其無上威神自在變化仰令歸伏
靈人復言不審天尊示其神力爲如前法爲别有方願爲示見
解脫網羅人神開泰幽顯普度蕩蕩大化不亦快乎天尊答言
且待須臾令汝得見是時天尊卽以無礙大悲化作十萬十惡
之人形容長大氣力壯盛利辭辯慧各言犯罪不畏生死地獄
因緣在天尊前須臾之頃又命中仙直使十萬人執持信幡下
入九幽之中引出罪鬼十惡之人如一瞬頃皆悉俱到與諸化
[03diji-06-0057a]
人俱在一處天尊又化作百萬力士持大鐵棒詰問化人造惡
之由化人不伏是時力士以棒打之碎如微塵次詰罪鬼未及
尋棒鬼以懸伏求欲歸命從道之化是時天尊又命靈人百萬
俱握左契飛行四方追鬼子孫須臾之頃無數億萬承道威神
俱來會所亦不歸信心無慙愧自言不應忽來至此於是罪鬼
見其子孫悲苦號呌切齒而言汝等五逆惡黨從何而來久欲
殺汝未能得便待我自在當滅汝種子孫聞之身毛皆豎立便
頭痛寒𤍠苦毒是時罪鬼形體殘毁不可復識或無手足或被
剝皮或被破腹或被火燒湯煮或被割下其肉或挑出兩眼或
拔出其舌或刀踞解骨或遍體錐剌或鈎腸出肚或六畜食噉
[03diji-06-0057b]
種種苦惱不可名言其鬼子孫生世間者負其祖父造十惡業
遍罹眾罪生受報對或盲聾喑啞手脚攣躄通體惡瘡眉髮秃
落徹骨蟲癩疽瘻癰腫面目喎斜膿血不淨貧窮孤露是時人
鬼罪狀相似良久顧視相向悲泣不能自勝爾時天尊㣲聲問
言汝等人鬼何爲如此生死二種俱不如人我今愍汝不忍捨
離故以道力攝汝遠來是時人鬼内懷慙愧瞻仰天尊大聖身
紫金色是諸靈人形如冰雪是時十惡眾中内有一人名曰求
利前進作禮白天尊言不審天尊大聖所建何功頓得如此身
相奇特神力無比辨才無滯與世不同願爲我說欲知因緣所
從何來天尊答言我此聖眾無餘所修唯以慈悲忍辱精進持
[03diji-06-0058a]
戒惠施不殺眾生以是因緣令我如此諸十惡人聞天尊所說
心小變善默自悔過伏地不起爾時十惡罪鬼之中而有一鬼
名曰反眞見其子孫心生悔過亦以作禮白天尊言不審鬼道
之中堪聞法不自愍生平造惡鬼神受考報對未了不可免脫
天尊答言汝但念道勿行邪曲在在處處心存道法我當救汝
是時諸鬼心智歸信瘡疣漸損是諸生人亦皆小愈須臾之頃
忽見司非之鬼將諸獄吏飛空而來白天尊言向奉嚴勅令放
羣鬼不敢拘留不審天尊以何因緣卒放大恩原除十惡盪莫
大罪諸惡鬼等罪簿尙存報對未了天尊以知其故卽以方便
問司非言此等諸鬼生平何緣死入地獄復應幾刧於受苦司
[03diji-06-0058b]
非答言第一羣鬼生平在世婬殺父母伯叔姑姨兄弟姊妹第
二羣鬼反逆君主誤殺兆民第三羣鬼在世之日斷水陸商旅
殺取財寶第四羣鬼生平之日穢慢道法輕泄經文毁敗善功
第五羣鬼在世之日販賣父母六親取財以贍巳利第六羣鬼
生平之日好將破掠家國第七羣鬼生平之日刧屍破冢㪚人
骸柩第八羣鬼生平之日不孝父母獨甘美食第九羣鬼生平
之日反師背道心無慙愧第十羣鬼平生之日凌脅孤貧陰賊
兩舌坐此罪故死入地獄萬刧受苦天尊又以方便故爲諸十
惡之人重問司非言云何名婬殺父母伯叔姑姨兄弟姊妹司
非答言十惡男子或婬母殺父十惡女人或婬父殺母伯叔姑
[03diji-06-0059a]
姨兄弟姊妹亦復如是是時十惡之人聞司非之言各省已過
所犯罪目與其祖父皆悉相似恐其死後還入地獄身毛皆豎
心中戰怖不能自持皆悉悔過自撲流血是諸罪鬼闔眾悲號
猶如山崩司非復言此諸十惡之輩生死罪簿皆我執之唯以
注惡無善可記生死二眾不知悔過云何天尊而欲開度十惡
之人都不科罰與其昇度後世愚人造罪日增都無忌憚不弱
之流求生無處唯願天尊莫度此人天尊答言無上大道怨親
平等常以一慈悲一願力悉令普度愛無偏黨司非當知我先
令中仙十萬執持信幡下入九幽召出羣鬼復令靈人五萬握
吾左契飛行四方追鬼子孫以是因緣法當開度大道玄科許
[03diji-06-0059b]
其悔過悔過之後若更犯者聽執之我道不救是時司非奉天
尊勅不敢更言是時求利與其大眾恐懼因緣病便增長苦從
天尊求乞濟度天尊以知其意卽告之言汝等諸人習汝祖父
十惡之業冥司注記與汝祖父所犯無異汝等云何作畜生行
婬犯六親殺害骨肉陰賊良善而無慙愧以汝罪身未堪佩法
但當莫犯十種惡逆日夜精進自得濟度無上祕道未可得聞
爾時諸人各各書取十種條目戒約身心不敢更犯是時求利
重白天尊不審此眾祖父罪魂云何濟拔令得離苦天尊答言
汝等各各還家建立精舍供養道法晨夕禮悔持戒布施辦諸
香燈盡世所有營九幽大齋三日三夜傳香行道傾誠倒意前
[03diji-06-0060a]
後三過作此大謝又營中元大獻給濟餓鬼汝等當此之時請
諸法眾轉讀是經宣示愚人令其殫盡內外慇懃福迺成就汝
諸祖父承此法力魂度南宫卽得受生有道之國若不爾者無
由得度諸人聞說各各禮謝遵奉教敕爾時天尊告靈人言我
以大慈爲此諸鬼令其離苦復欲方便留教後世故令建齋以
約其心後世眾生欲拔亡者當依此法以謝宿罪分解考謫又
令其禮悔銷其宿罪并繼其心令不放逸惡根斷滅善業增長
汝今當知化度之法法應如是爾時天尊卽命南昌宫中主生
之君領取羣鬼速令受生勿使留停於是羣鬼禮謝天尊悲喜
而去爾時靈人重白天尊言人鬼已度無量慶快猶有畜生道
[03diji-06-0060b]
中求乞濟度元其罪目亦從十惡中來輪轉報償一墮畜形失
其本心雖不具智皆有道性恩愛生育哺乳時節飮食長大羣
分類合依附林藪驚怖狂悸各護身命但念水草餘無所知不
可思議愍之無智不斷其種繁育滋多更相食噉不忍見此心
無恃賴天尊答言善哉善哉靈人汝等今當知而我大道常以
慇懃教化眾生并濟地獄窮魂痛爽欲爲是等斷畜生道先澄
其源則其流易淸何以故畜生之道從人中來是故應當先化
人道人旣得化則眾惡不生眾惡不生則畜生道斷昔不曾聞
我爲諸龍王水帝演說法要良爲此耳汝今遺忘都不記憶是
諸靈人却自尋思方始開悟爾時復有五帝行病鬼王聞天尊
[03diji-06-0061a]
下降大度人鬼率其部黨五億萬眾來至會所白天尊言我以
果報得爲鬼王統攝天下色欲二界所有人民生死簿錄皆悉
貫之行病殺活時無空過被人所禱食有盈餘所贍生命曾無
暫闕近數千年福祚都絕人受道氣我法不行以是因緣福祿
減少所有部從皆悉饑虛正由天尊道氣所爲唯願天尊莫久
住世物貴自守不相妨害今日天尊甚成害我天尊以知鬼意
卽化作殺鬼大將身長百丈前後從騎無數億萬左帶金剛揮
神之鈴右秉玉㦸流曜昆吾神劍金鉞雷震霹靂光明熠爚周
帀騰沸從西北方來玄雲之車下天尊前稽首天尊致敬無量
前後導從萬種鼓吹是時化人悉皆大震雷音俱唱拂魔靈章
[03diji-06-0061b]
是時化人自稱是殺鬼大將侍從天尊爾時大將目出流光猶
如奔星是時五帝鬼王及諸徒黨覩此威神悉皆震懾膝步下
風不敢仰視爾時大將訶責羣鬼魔邪妖魅乃敢爾耶一叱羣
鬼鬼王皆靡良久乃起慌忙匍匐大將又問鬼曰四天之下人
民枉疾非橫夭逝汝所爲耶答言是神爲之又問汝等諸鬼能
行幾毒病苦眾生汝實答我我卽免汝汝隱諱我我當誅汝是
時青帝鬼王答言我主春行病令人頭痛寒𤍠身發惡瘡赤帝
鬼王答言我主夏行諸𤍠令人苦毒苦瘦白帝鬼王答言我主
秋行病令人轉筋吐痢消渴煩悶黑帝鬼王答言我主冬行病
所作陰濕入人支節令人腫痛黃帝鬼王答言我主四季行病
[03diji-06-0062a]
令人腹内堅强剌痛是時諸鬼語卒化將各令諸鬼着此毒病
又振揮魔之音以滅鬼氣是時諸鬼一時之間千生萬死楚痛
號呌如被火燒爾時天尊復令諸鬼苦痛暫止卽以語言汝諸
鬼等爲惡以積今日罪滿故受此苦眾生無辜橫遭夭喪殺生
求命益其重罪終無福祐皆由邪魅貪殘恐動於是化將又更
瞋目鬼又苦痛求死不得毛孔支節耳目口鼻悉皆迸血爾時
羣鬼苦痛如此身心戰悼求去不得皆失其足宛轉於地猶如
飛鳥止其兩翼都無所能爾時化人重問鬼言眾生命錄定由
汝不諸鬼恐怖不敢虛妄答言不由又問若不由者云何能令
眾生有諸疾苦答言鬼實不能令眾生病何以故是諸邪鬼因
[03diji-06-0062b]
眾生病而入病之又問云何因眾生病而入病之答曰人居世
間不明逆順喜怒忿諍飮食男女勞逸失度風寒暑濕自成痾
疹或不爾者不孝父母返逆師長輕慢天地持戒不完自天罰
之身受病疾邪神因此傍行威福得他祭禱以活性命實非鬼
邪能殺良善若背道之人與邪相通身無戒行善神不祐若忍
辱精進行大慈悲身心合道鬼不能害時諸靈人聞鬼所言以
爲誣隱上白天尊不審羣鬼作此答言其理云何
天尊答云此諸鬼等所答之言亦以盡理是諸鬼等覩此化將
威神歎未曾有而復禮敬天尊當知大道神力無比降伏眾魔
摧諸異學一切諸法並歸大道我等小鬼力不自支皆失本心
[03diji-06-0063a]
無復威德唯願天尊救活我命長爲天尊而作侍者供給大眾
守護學人不敢怠墮是諸鬼等發是願已身痛得止爾時天尊
知諸鬼意卽復問言汝等諸鬼何因緣故忽遭病苦痛惱如此
復何因緣而得差損諸鬼答言向所苦病緣見殺鬼大將威光
嚴厲忽然得病求死無處皆失本心不知何故苦痛如此今得
損者是諸鬼等不堪此苦進退無據求生不得心中願念願得
天尊救活我命長爲天尊而作侍者供給大眾守護學人不敢
怠墮作是誓已漸得平復天尊告言汝諸鬼等病一切人心無
慙愧今得惡報非爲殺鬼大將之所作也此大將者雖名殺鬼
身登正果入慈悲地具足六通心海大度常以智力殺煩惱賊
[03diji-06-0063b]
不以身手而害眾命以是因緣名爲殺鬼大將者將領六度兵
馬破諸魔怨安着眾生致於忍地以是因緣故名大將汝等諸
鬼莫作邪見疑此大將是眞殺者若作邪見汝諸鬼等長墮邪
道眾惡增長所病不差爾時天尊而說頌曰
邪正無二道淸濁同一源吹噓本出空中分成威恩道爲眾福
先邪爲生死怨邪勝自然正迷極反歸根自然而使然大道不
曾言
爾時天尊說此頌已復告鬼曰汝諸鬼等應自猒離應自觀察
應自慙愧應自尅責應自思惟種何業緣墮此鬼道腥臊臭穢
常俟人衰求人禱祝殺害生命心無慙愧連羣合黨唯惡是理
[03diji-06-0064a]
嫉妬道德破亂善人爲諸災怪等恐動眾生汝等邪鬼何能爲
一切人民作正福田不識大悲唯滅物命汝諸鬼等常爲不善
贜滿罪定當入地獄火燒湯煮風刀鋸解種種苦惱以謝眾生
是時天尊知諸鬼等心未湻信卽令諸鬼諦念良久天尊以自
在神力攝諸鬼等入炎鑪地獄復入鑊湯地獄復過鋸解地獄
復過刀山劍樹地獄復過寒冰地獄復過長夜地獄令諸獄吏
以棒驅之不得寧息是諸獄卒瞋怒之時七孔出火以燒羣鬼
驚呌奔走是諸獄門悉皆關閇四出不得是時諸鬼心自念言
願得天尊濟活我命須臾之頃天尊化作善人將領侍從開地
獄門引出羣鬼令諸獄吏莫相拘執將諸羣鬼還到會所遥見
[03diji-06-0064b]
天尊悲泣流淚具述受苦果如天尊向者所言備受怨對不可
堪忍於此苦中思念大道或見善人開地獄門引出還此重見
天尊喜懼交集又恐忽更怨對墮地獄苦無身能堪願從天尊
乞得受度免離鬼道解脫地獄種種苦對天尊復告鬼言汝諸
鬼等受此苦惱由汝昔來橫害物命枉疾良善作諸怪祟恐動
眾生今得此報非他與也汝諸鬼等向言欲爲大道而作侍者
汝罪深重陰賊不除腥臊臭處驚觸大眾諸惡鬼答言願從大
道求乞法水沐浴塵垢澡鍊身心若不爾者豈敢無端將此罪
身干忤大聖唯願
天尊大慈之心不間穢濁賜以法流洒盪塵臭堪受正氣則是
[03diji-06-0065a]
千生慶幸今日是時羣鬼說此語已悲號動地叩頭自搏兩眼
流血氣絕復蘇是時靈人愍此諸鬼悲苦乃爾卽從北面洒淚
而言弟子有幸以䝉度脫得入道流侍奉天尊億代深緣不動
而感荷佩恩造心所罔極不以自揆煩勞神思曲垂哀宥特見
流念干忤聖心濟度下鬼慇懃煩劇念此諸鬼亦如弟子未識
道前獨見外壅多疑内積常游昏冥無因曉悟一覩天日積夜
開明遭遇慈尊眾疑頓決得庇騫樹滌盪玄津塵累豁消道性
昭顯若太陽之泮積雪似夜炬之朗重昏窈靄消亡層冰解散
法雨流澍廣潤心田無上道芽隨時增長慈雲普覆枯朽再榮
白骨成人獨驗今日唯願天慈濟度羣鬼憶昔無二中路乖張
[03diji-06-0065b]
今更得同念歸一道下鬼無慧心局見聞頑騃無知誠可哀愍
天尊答言我以示其希有神力欲以諸鬼付南昌宫主令生世
間以其願念爲我侍者我不忍違諸鬼之心爾時天尊卽命左
眞仙童焚反魂之香又命右侍上眞秉靈一之符又命始青天
中主春道君潜運生氣濟活羣鬼爾時諸鬼得濟度已歡喜慶
幸圍繞天尊禮拜讚歎而立誓言天尊所在之處大會之中若
有微塵我悉䑛除不用灑掃會中若有新學道士威儀不正我
悉正之四天之下一切男女身受道法我悉護之令其成就若
有所須我當給使令無乏少是時諸鬼身心變善不違本願修
功補過以報道恩天尊問諸鬼曰汝今已離諸苦爲欲受生世
[03diji-06-0066a]
間爲欲入道正位是時青帝鬼王答天尊言我等諸鬼未識道
前流轉生死生出人間年未滿百死時已至魔爽漂浪流轉五
道隨業受對無有休息今遇天尊願捨眾苦如吐出口終不更
食我今亦爾不願更生凡夫之身若生凡間如反食吐希有願
者出生凡間如履湯炭希不燒灼我今有幸得見慈尊遠離盲
道唯願天尊哀愍我等聽爲侍者天尊告言大道曠蕩法無圍
制除爲十惡善無不會是時天尊愍念諸鬼心知回向錫其五
部五億萬眾入善爽之位護持道場輔助新學典知淨爐常運
香木以給灰火爾時靈人見此諸鬼身得度已心助歡喜而作
頌曰
[03diji-06-0066b]
神風鼓玄津忽起大慈波蕩滌無明垢翛然出愛河痛汝未度
時勞我深咨嗟慈雲廣流布枯朽反英華何期九幽子歸我長
仙家
爾時靈人重作歌曰
世路紛紜竟不休出沒沉浮恩愛流何不一向无爲道强將生
死作𡨚讐寂靜空閑不肯住葷辛塵濁苦相求那不仰眄英雄
士乘雲秉節自遨遊
爾時靈人作此歌已語諸鬼言汝等有幸得覩大道開度汝身
汝應日夜勤加精進助道興化護念善人常行慈悲與道合同
我與汝等是爲天尊而作侍從在在處處不相遠離是時靑帝
[03diji-06-0067a]
善爽答靈人言無上大道我獨後聞日月雖明盲者不見今得
受度悲喜交集不期大道威神頓能無比資生萬善津濟羣化
爲諸幽顯无上福田不可思議不可思量重復悲喜禮謝靈人
而作是言善善相會正在今日願助憐愍時見教招開示善道
令得解悟
天尊見諸善爽媿謝靈人知其深信進此二仙證道一階爾時
復有雲霧之神四天神王崑崙四方八十天神遥聞天尊大開
玄囿將領部從一十四萬乘風而來至於會所悉皆見身三十
二相八十種好十八神力足指案地震動世界身生水火眉間
放光祼形跣足頭面看地胡跪合掌遥禮雲門
[03diji-06-0067b]
爾時天尊知是外道卽命執蓋小仙見神力身坐空界當門而
坐
爾時諸邪禮敬畢已心生狐疑俯仰良久而作偈曰
我在幽仞山三界之所尊夙聞无上道乘霧入雲門是謂天中
天何期无相仙五情不異世神識未超然雖處雲宫上焉无生
死緣
爾時仙人承道威神應天魔之偈便卽身具眾相神力萬變遍
體毛孔皆悉放光天地大動令諸魔眾立不安所
爾時諸魔頭頂禮拜仰瞻仙人五體戰憟遍身流汗震懾忘形
不能自持身光消滅形如聚墨
[03diji-06-0068a]
於是仙人重告魔曰汝來何爲三問羣魔不能仰答半時之頃
乃得發言重復頂禮而答仙人我聞无上大道長存上界神力
自在威德无雙耳目不覩足跡不致晨夕欽仰無能自進輒以
今日相率而來敢申禮願伏乞寛宥言畢伏地仙人告曰汝在
下界爲世所尊自稱十號邀世利用果報自足來此何爲此名
道境非魔所登汝罪自深重不合見道汝在慾界惑亂凡夫自
稱調御或名梵天或號能仁求世供養或稱天人大師誤諸良
善墮生死河受汝訓化不信大道羣數縛着計息邪念復說諸
行法皆旡常又言其身不可毁壞或說死滅爲極樂法令人自
殺刓截其身速得轉凡軀成金剛體或說他方世界極樂化生
[03diji-06-0068b]
身坐蓮花衣食自然離此肉身永斷生死汝諸魔等以灰滅穢
質竊比金剛以无明法虛談六通惑亂世人令捨孝養不敬父
母如是邪法出世之時門徒師弟自相婬亂身見諸相自言旡
見空談無礙不達至道流動漂浪忘本失正心昧中道恒處有
餘爲受生死不能常住不離名數三十二相以縛着故十八神
力以有爲故八十種好以作法故足指案地以恐動故供養水
火以邪見故以貪食故說有十利以愛膻腥妄說功德汝諸魔
等是眞外道藏覆惡行息世譏嫌汝說灰滅因緣小事假說天
仙而來聽法我是仙人那不曾來聽魔說法汝眞外道髠頭拔
髮祼形跣足十惡五逆性便誹謗憎惡忠良翻斥大道又復邪
[03diji-06-0069a]
道作法之時男女師弟并混屏處不令人見藏護瑕疵畏人知
聞粗惡言行虛談虛說無所依承以是因緣不合見道恐動流
俗惑亂凡愚僞作邪法教他邪定思想光怪紛紛迷亂多陳詭
譎誘導童䝉凶逆謀議招集惡黨髠割無智毁損凡容徧滿慾
界造立空冢焚殺凡軀羣聚讚歎生入地獄无明增長髠拔毛
髮不除惡根以此邪術望去纒累如負乾草而欲救火是如愚
人抱疾避病亦如童稚奔走避影穢惡紛紜盈塞世界以汝罪
身不合見道
爾時魔眾聞仙人言皆應其心一時悲苦號咷哭泣悔過自責
踴身自樸遍體流血拔脫鬢髮如燖穢草兩眼淚流五體戰慄
[03diji-06-0069b]
袒膊求哀頂禮神足顦顇憂苦不可思議雲宫天尊愍之攺悔
卽放靈眸紫光遐映仙人仙人知天尊愍之語諸外道而作是
言諸求法者不應悲苦若悔過者但改其心不以髠截髮毛殘
形滅性而求悔過魔聞道言闔眾乃止
爾時魔眾之中有一外道自號梵王是諸外道唱導之首祼形
胡跪合掌而言不審天尊道濟幽明澤流枯朽凡在有生咸悉
開度伏乞憐愍造化羣微度以自新弃邪歸正庇影騫樹盥濯
法流投足洞淸栖神玄路洒掃壇靜出入侍從執蓋御車晨夕
受事伏願天尊慈悲聽許言訖歔欷銜淚頓首仙人告曰我非
天尊位始登仙在此親侍大悲天尊是時外道聞仙人之言皆
[03diji-06-0070a]
悉流汗心自念言我在慾界身登四果今日忙怖不覺自失定
知所得非正法也上界仙人神力無比天尊威德當應云何恐
我等眾濁惡垢重不堪禮謁无上天尊進退徬徨無能自處
爾時六十萬外道一時解頸寶珠瓔珞積着雲門遥心奉上供
養天尊仙人告曰汝下界珍寶唯有金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚
琥珀珍珠等寶我上界天中萬種珍奇所謂日月明機星辰寶
珠金精萬變矅電流霞大悲天尊法眼不顧詎須瓔絡塵穢雲
宫外道答言慾界眾生唯珍纓絡不識上界諸天奇寶以推心
施用表丹誠仙人告曰大悲天尊貴人心寶不重瓔絡外道答
言慾界肉身心中无寶仙又曰汝身无寶何不施心是諸外道
[03diji-06-0070b]
卽起求刀欲劈其心仙人知其廻向卽與其刀
爾時梵王自開其肚出見五藏諸餘外道盡欲見心仙人止之
而作是言凡施心者除汝外道邪見小覺小知小聞專志大道
名曰施心非以五藏血肉骨髓而爲施也外道聞之心始開悟
爾時仙人以大慈手案合外道腸胃五藏平復如故是時外道
各相顧視心氣調暢皆悉歎言未曾有也既聞妙法又覩神力
上白仙人而作是言天人大師眞是醫王療治痼疾決斷眾疑
皆悉平復无復遺餘欲從天師而請夀命願賜長生不死之道
仙人告曰下界所修何法而能駐夀一刧半刧外道答言下界
眾生不聞正法修四如意縱能駐夀不過八萬大刧後還退墮
[03diji-06-0071a]
翻生慾界我今已夀七萬餘刧恒憂无常生老病死此老有限
不出三界不越五通不免生死仙人告曰長生之道非凡所聞
汝等外道欲求長生恐汝習氣深重根業結固年又老耄髓腦
空竭形神沉濁津液穢滯又復誑惑世人罪目已結三司剌姧
五帝糺過汝欲求度殊成大難我又奉大悲天尊金口之敕假
使天尊許度汝者猶應退齋千日思失然後乃度爾時外道聞
仙人言闔眾於雲門外遥禮天尊焚香願念七日七夜叩頭拜
伏以求報應是諸外道正拜之時忽覺神香洞薰鼻根流入其
心心中歡喜煩惱消除内無飢渴耳目聰明倍於初來是諸外
道彈指相顧互言其身膚容潤澤爾時仙人心知天尊愍諸外
[03diji-06-0071b]
道是諸外道心亦自覺内懷歡抃不敢出言但以禮謝遥心想
念大悲眞帝又復七日七夜拜跪雲門仙人告曰大悲眞帝常
以一慈度諸異類惑无言說所謂大道行不言之教又如慈母
善别嬰兒聞其啼呼知其飢渴及以痛痒隨宜飮食及與方藥
汝今已得道力外道答言實如高鑒仙人又曰汝有何覺答曰
覺有香洞薰鼻根流入心中豁然開悟心中歡泰數倍於前耳
目聰明亦復如是仙人曰汝得道力已續性命當於何憂但以
汝身塵濁日久未堪親見大悲天尊未堪禀佩无上道要汝等
徒眾且還慾界退齋三刧澄鍊身心然後更來親近天尊是時
外道答仙人言我身朽邁恐命不固忽然三劫沉滯下界无常
[03diji-06-0072a]
奄及失道須臾魂識漂流隨業受報何當復來得見天尊大師
當知欲界邪仙極上夀者不過八萬大刧中夀之者一刧半刧
下夀之者與凡不異此眾難保大師云何隨賜小法且駐年命
仙人答曰上道大通都无小法僅修一法皆得成眞是時外道
勤勤不已各解髻中寶珠以獻仙人仙人知其盡心受其獻已
還着雲門須臾之頃雲宫之中靈音微響如撫金石以和虛琴
音韻流轉淸雅寥亮忽見七色香光徘徊雲門其光之中有二
仙童端虛而坐東西相對齊撫雲璈而告諸魔曰
眞氣周流布十方重昏巨夜明晨光幽扃苦爽同時曉遊魂逝
魄及神香慈悲手執金剛劍調柔忍鎧折邪芒六度威兵齊列
[03diji-06-0072b]
陣俱乗定惠騁龍驤高據雲門銷五苦恒秉丹旌定八方掃除
戰堞行屍臭灌沐枯骸鎭使芳
爾時二仙童撫璈畢已而自言曰慾界多塵薰臭盈滿甘露不
潤氛翳天庭屍氣衝人非常蓬勃歎訝仙人能忍久住仙人答
曰非爲能忍親奉明敕有辭爾時仙童語外道曰色慾二界人
氣干天何爲淹留且當退齋三刧之後戒香盪濁歸正除邪飡
和服丸消此魔氣形體淸明内外芳潔當更上來大悲天尊已
施玄祐香光薰暎消汝惡根加汝夀命亦无傾夭是時羣魔重
加喜慶二仙童曰汝還下界捨汝邪見勿以嗊嗃自稱十號邀
求供養增長惡根勿稱人師招集童䝉令其邪僻勿以毒火燒
如是良久諸魔蘇息形神變易精爽
位登道分逆照未來九萬刧事此皆神符之力使之然也侍從
天尊禮謝受生之恩踊躍歡喜於是天尊錫諸魔等五億萬眾
入靈人之任令其進无上道法
通濟幽㝠品第八
爾時諸靈人等身得受度位登道境心生慙愧作是思惟不期
一旦遭遇天尊身得生化永離煩惱荷佩道恩誠濟之極私心
願念承道威神廣被幽顯立誓度脫一切危難宣揚道化令不
間斷互相謂言憶我往昔不値良緣沉滯垢穢輪轉生死墮在
邪中不聞正道念此苦時當何所依復慜傷痛猶在心目雖䝉
[03diji-06-0054b]
濟度未忘悲苦又恐天尊大聖氣係上元下
眞仙虛寂不久住世此一會中雖以受度猶有九幽痛爽不覩
日月㝠㝠長夜綿厯刧數無由解脫是時
東方青帝靈人前進作禮上白天尊言不審天尊今者化度通
同無礙九幽苦趣䝉解脫不弟子䝉昧未能了達唯願天尊大
慈之心願垂分别令得開悟
天尊答言善哉善哉靈人等汝今所問不爽大悲我以應身往
彼化度諸地獄中受苦之魂非十惡之例以得受生若罪根深
重自有
自貽殃咎而墮地獄或其生世之時不奉師訓不見經教或生
[03diji-06-0055a]
邊地不遇善友唯知盜殺作諸非法死入地獄如此之人罪目
尙輕若有中國之人雖至愚癡亦曾聞法而身故犯死入地獄
如此之人生死之中終不信道任其自性造諸惡業輪轉報對
譬如世人爲性凶頑而不畏死徒以威脅終無所懼當如之何
亦如孩童性愛戲弄父母約束或得餉時從以誨示心終不轉
或加憷撻亦
性之所便無由自改十惡之人亦復如是如蛾徇明自取焦滅
十惡之人亦復如是靈人當知十惡之人所在之處多諸惡伴
善能方便搆成惡事以是因緣誤入墮惡又復教訓眷屬妻子
行不正行還習惡業以是因緣連累幽顯互相承負子孫欲安
[03diji-06-0055b]
罪魂危之罪鬼欲出子孫誤之生死業報如循環中不見其際
冥㝠長夜無由解脫展轉受苦不暫甯息靈人當知大道慇懃
常爲於此不忍放
威儀戒律而不依信淸虛志尙而不肯爲塵濁滓穢無端而人
貪樂聲色紛紜馳競饕餮滋味傍邪求食商賈販賣唯入險徑
安平大道終不暫進殺生害命心無慙愧唯務飽煖蓄積無厭
一旦窮之便懷賊心百種規度以求如意損物益已不聞思退
生無片善日後積惡死入地獄魂魄受對種種苦楚自與殃咎
當如之何道雖慇懃無知不從靈人當知譬如春雨是物皆潤
獨有枯木而不受洽縱
[03diji-06-0056a]
十惡之人亦復如是雖聞大道終不能發無上道心爾時靈人
白天尊言不審十惡之人從何受生悖戾反善惡根深固不可
拔擢天尊答言善惡二種元同一道亦猶行人一者向道二者
背道背道之人迷入冥山轉向幽谷又多惡獸荆𣗥毒刺衣粮
窮盡爲苦所逼百種煩惱故卒而致死魂魄流轉隨業受報向
道之人所適通達設求如意無願不合復多善友處處得舍欲
見國王隨意卽往以向道故
向各異非道使然道本無礙行者背向逆順相反十惡之人身
自失道非道失之向道之人身自得道非道得之靈人當知我
諸聖眾刧刧下化十惡之人雖不信道道終不離於是靈人重
[03diji-06-0056b]
啟天尊而作是言恐十惡之人習業堅固生死背道不可化度
猶如瓦礫一破之後不可更合天尊答言大道威神譬如大冶
鍊金一切無不銷者靈人當知十惡之人我未化者且令受苦
待其厭惡然後化之我當示其無
靈人復言不審天尊示其神力爲如前法爲别有方願爲示見
解脫網羅人神開泰幽顯普度蕩蕩大化不亦快乎天尊答言
且待須臾令汝得見是時天尊卽以無礙大悲化作十萬十惡
之人形容長大氣力壯盛利辭辯慧各言犯罪不畏生死地獄
因緣在天尊前須臾之頃又命中仙直使十萬人執持信幡下
入九幽之中引出罪鬼十惡之人如一瞬頃皆悉俱到與諸化
[03diji-06-0057a]
人俱在一處天尊又化作百萬力士持
之由化人不伏是時力士以棒打之碎如微塵次詰罪鬼未及
尋棒鬼以懸伏求欲歸命從道之化是時天尊又命靈人百萬
俱握左契飛行四方追鬼子孫須臾之頃無數億萬承道威神
俱來會所亦不歸信心無慙愧自言不應忽來至此於是罪鬼
見其子孫悲苦號呌切齒而言汝等五逆惡黨從何而來久欲
殺汝未能得便待我自在當滅汝種子孫聞之身毛皆豎立便
頭痛寒𤍠苦毒是時罪鬼形體殘毁不可復
剝皮或被破腹或被火燒湯煮或被割下其肉或挑出兩眼或
拔出其舌或刀踞解骨或遍體錐剌或鈎腸出肚或六畜食噉
[03diji-06-0057b]
種種苦惱不可名言其鬼子孫生世間者負其祖父造十惡業
遍罹眾罪生受報對或盲聾喑啞手脚攣躄通體惡瘡眉髮秃
落徹骨蟲癩疽瘻癰腫面目喎斜膿血不淨貧窮孤露是時人
鬼罪狀相似良久顧視相向悲泣不能自勝爾時天尊㣲聲問
言汝等人鬼何爲如此生死二種俱不如人我今
離故以道力攝汝遠來是時人鬼内懷慙愧瞻仰天尊大聖身
紫金色是諸靈人形如冰雪是時十惡眾中内有一人名曰求
利前進作禮白天尊言不審天尊大聖所建何功頓得如此身
相奇特神力無比辨才無滯與世不同願爲我說欲知因緣所
從何來天尊答言我此聖眾無餘所修唯以慈悲忍辱精進持
[03diji-06-0058a]
戒惠施不殺眾生以是因緣令我如此諸十惡人聞天尊所說
心小變善默自悔過伏地不起爾時十惡罪鬼之中而
名曰反眞見其子孫心生悔過亦以作禮白天尊言不審鬼道
之中堪聞法不自愍生平造惡鬼神受考報對未了不可免脫
天尊答言汝但念道勿行邪曲在在處處心存道法我當救汝
是時諸鬼心智歸信瘡疣漸損是諸生人亦皆小愈須臾之頃
忽見司非之鬼將諸獄吏飛空而來白天尊言向奉嚴勅令放
羣鬼不敢拘留不審天尊以何因緣卒放大恩原除十惡盪莫
大罪諸惡鬼等罪簿尙存報對未了天尊以知其故卽以方
問司非言此等諸鬼生平何緣死入地獄復應幾刧於受苦司
[03diji-06-0058b]
非答言第一羣鬼生平在世婬殺父母伯叔姑姨兄弟姊妹第
二羣鬼反逆君主誤殺兆民第三羣鬼在世之日斷水陸商旅
殺取財寶第四羣鬼生平之日穢慢道法輕泄經文毁敗善功
第五羣鬼在世之日販賣父母六親取財以贍巳利第六羣鬼
生平之日好將破掠家國第七羣鬼生平之日刧屍破冢㪚人
骸柩第八羣鬼生平之日不孝父母獨甘美食第九羣鬼生平
之日
兩舌坐此罪故死入地獄萬刧受苦天尊又以方便故爲諸十
惡之人重問司非言云何名婬殺父母伯叔姑姨兄弟姊妹司
非答言十惡男子或婬母殺父十惡女人或婬父殺母伯叔姑
[03diji-06-0059a]
姨兄弟姊妹亦復如是是時十惡之人聞司非之言各省已過
所犯罪目與其祖父皆悉相似恐其死後還入地獄身毛皆豎
心中戰怖不能自持皆悉悔過自撲流血是諸罪鬼闔眾悲號
猶如山崩
注惡無善可記生死二眾不知悔過云何天尊而欲開度十惡
之人都不科罰與其昇度後世愚人造罪日增都無忌憚不弱
之流求生無處唯願天尊莫度此人天尊答言無上大道怨親
平等常以一慈悲一願力悉令普度愛無偏黨司非當知我先
令中仙十萬執持信幡下入九幽召出羣鬼復令靈人五萬握
吾左契飛行四方追鬼子孫以是因緣法當開度大道玄科許
[03diji-06-0059b]
其悔過悔過之
尊勅不敢更言是時求利與其大眾恐懼因緣病便增長苦從
天尊求乞濟度天尊以知其意卽告之言汝等諸人習汝祖父
十惡之業冥司注記與汝祖父所犯無異汝等云何作畜生行
婬犯六親殺害骨肉陰賊良善而無慙愧以汝罪身未堪佩法
但當莫犯十種惡逆日夜精進自得濟度無上祕道未可得聞
爾時諸人各各書取十種條目戒約身心不敢更犯是時求利
重白天尊不審此眾
汝等各各還家建立精舍供養道法晨夕禮悔持戒布施辦諸
香燈盡世所有營九幽大齋三日三夜傳香行道傾誠倒意前
[03diji-06-0060a]
後三過作此大謝又營中元大獻給濟餓鬼汝等當此之時請
諸法眾轉讀是經宣示愚人令其殫盡內外慇懃福迺成就汝
諸祖父承此法力魂度南宫卽得受生有道之國若不爾者無
由得度諸人聞說各各禮謝遵奉教敕爾時天尊告靈人言我
以大慈爲此諸鬼令其離
約其心後世眾生欲拔亡者當依此法以謝宿罪分解考謫又
令其禮悔銷其宿罪并繼其心令不放逸惡根斷滅善業增長
汝今當知化度之法法應如是爾時天尊卽命南昌宫中主生
之君領取羣鬼速令受生勿使留停於是羣鬼禮謝天尊悲喜
而去爾時靈人重白天尊言人鬼已度無量慶快猶有畜生道
[03diji-06-0060b]
中求乞濟度元其罪目亦從十惡中來輪轉報償一墮畜形失
其本心雖不具智皆有道性恩
分類合依附林藪驚怖狂悸各護身命但念水草餘無所知不
可思議愍之無智不斷其種繁育滋多更相食噉不忍見此心
無恃賴天尊答言善哉善哉靈人汝等今當知而我大道常以
慇懃教化眾生并濟地獄窮魂痛爽欲爲是等斷畜生道先澄
其源則其流易淸何以故畜生之道從人中來是故應當先化
人道人旣得化則眾惡不生眾惡不生則畜生道斷昔不曾聞
我爲諸龍王水帝演說法要良爲此
諸靈人却自尋思方始開悟爾時復有五帝行病鬼王聞天尊
[03diji-06-0061a]
下降大度人鬼率其部黨五億萬眾來至會所白天尊言我以
果報得爲鬼王統攝天下色欲二界所有人民生死簿錄皆悉
貫之行病殺活時無空過被人所禱食有盈餘所贍生命曾無
暫闕近數千年福祚都絕人受道氣我法不行以是因緣福祿
減少所有部從皆悉饑虛正由天尊道氣所爲唯願天尊莫久
住世物貴自守不相妨害今日天尊甚成
卽化作殺鬼大將身長百丈前後從騎無數億萬左帶金剛揮
神之鈴右秉玉㦸流曜昆吾神劍金鉞雷震霹靂光明熠爚周
帀騰沸從西北方來玄雲之車下天尊前稽首天尊致敬無量
前後導從萬種鼓吹是時化人悉皆大震雷音俱唱拂魔靈章
[03diji-06-0061b]
是時化人自稱是殺鬼大將侍從天尊爾時大將目出流光猶
如奔星是時五帝鬼王及諸徒黨覩此威神悉皆震懾膝步下
風不敢仰視爾時大將訶責羣鬼魔邪妖魅乃
鬼鬼王皆靡良久乃起慌忙匍匐大將又問鬼曰四天之下人
民枉疾非橫夭逝汝所爲耶答言是神爲之又問汝等諸鬼能
行幾毒病苦眾生汝實答我我卽免汝汝隱諱我我當誅汝是
時青帝鬼王答言我主春行病令人頭痛寒𤍠身發惡瘡赤帝
鬼王答言我主夏行諸𤍠令人苦毒苦瘦白帝鬼王答言我主
秋行病令人轉筋吐痢消渴煩悶黑帝鬼王答言我主冬行病
所作陰濕入人支節令人腫痛黃帝鬼王答言我主四
[03diji-06-0062a]
令人腹内堅强剌痛是時諸鬼語卒化將各令諸鬼着此毒病
又振揮魔之音以滅鬼氣是時諸鬼一時之間千生萬死楚痛
號呌如被火燒爾時天尊復令諸鬼苦痛暫止卽以語言汝諸
鬼等爲惡以積今日罪滿故受此苦眾生無辜橫遭夭喪殺生
求命益其重罪終無福祐皆由邪魅貪殘恐動於是化將又更
瞋目鬼又苦痛求死不得毛孔支節耳目口鼻悉皆迸血爾時
羣鬼苦痛如此身心戰悼求去不得皆失其足宛轉於地猶
飛鳥止其兩翼都無所能爾時化人重問鬼言眾生命錄定由
汝不諸鬼恐怖不敢虛妄答言不由又問若不由者云何能令
眾生有諸疾苦答言鬼實不能令眾生病何以故是諸邪鬼因
[03diji-06-0062b]
眾生病而入病之又問云何因眾生病而入病之答曰人居世
間不明逆順喜怒忿諍飮食男女勞逸失度風寒暑濕自成痾
疹或不爾者不孝父母返逆師長輕慢天地持戒不完自天罰
之身受病疾邪神因此傍行威福得他祭禱以活性命實非鬼
邪
辱精進行大慈悲身心合道鬼不能害時諸靈人聞鬼所言以
爲誣隱上白天尊不審羣鬼作此答言其理云何
天尊答云此諸鬼等所答之言亦以盡理是諸鬼等覩此化將
威神歎未曾有而復禮敬天尊當知大道神力無比降伏眾魔
摧諸異學一切諸法並歸大道我等小鬼力不自支皆失本心
[03diji-06-0063a]
無復威德唯願天尊救活我命長爲天尊而作侍者供給大眾
守護學人不敢
知諸鬼意卽復問言汝等諸鬼何因緣故忽遭病苦痛惱如此
復何因緣而得差損諸鬼答言向所苦病緣見殺鬼大將威光
嚴厲忽然得病求死無處皆失本心不知何故苦痛如此今得
損者是諸鬼等不堪此苦進退無據求生不得心中願念願得
天尊救活我命長爲天尊而作侍者供給大眾守護學人不敢
怠墮作是誓已漸得平復天尊告言汝諸鬼等病一切人心無
慙愧今得惡報非爲
身登正果入慈悲地具足六通心海大度常以智力殺煩惱賊
[03diji-06-0063b]
不以身手而害眾命以是因緣名爲殺鬼大將者將領六度兵
馬破諸魔怨安着眾生致於忍地以是因緣故名大將汝等諸
鬼莫作邪見疑此大將是眞殺者若作邪見汝諸鬼等長墮邪
道眾惡增長所病不差爾時天尊而說頌曰
邪正無二道淸濁同一源吹噓本出空中分成威恩道爲眾福
先邪爲生死怨邪勝自然
曾言
爾時天尊說此頌已復告鬼曰汝諸鬼等應自猒離應自觀察
應自慙愧應自尅責應自思惟種何業緣墮此鬼道腥臊臭穢
常俟人衰求人禱祝殺害生命心無慙愧連羣合黨唯惡是理
[03diji-06-0064a]
嫉妬道德破亂善人爲諸災怪等恐動眾生汝等邪鬼何能爲
一切人民作正福田不識大悲唯滅物命汝諸鬼等常爲不善
贜滿罪定當入地獄火燒湯煮風刀鋸解種種苦惱以謝眾生
是時天尊知諸鬼等心未
在神力攝諸鬼等入炎鑪地獄復入鑊湯地獄復過鋸解地獄
復過刀山劍樹地獄復過寒冰地獄復過長夜地獄令諸獄吏
以棒驅之不得寧息是諸獄卒瞋怒之時七孔出火以燒羣鬼
驚呌奔走是諸獄門悉皆關閇四出不得是時諸鬼心自念言
願得天尊濟活我命須臾之頃天尊化作善人將領侍從開地
獄門引出羣鬼令諸獄吏莫相拘執將諸羣鬼還到會所遥見
[03diji-06-0064b]
天尊悲泣流淚具述受苦果如
堪忍於此苦中思念大道或見善人開地獄門引出還此重見
天尊喜懼交集又恐忽更怨對墮地獄苦無身能堪願從天尊
乞得受度免離鬼道解脫地獄種種苦對天尊復告鬼言汝諸
鬼等受此苦惱由汝昔來橫害物命枉疾良善作諸怪祟恐動
眾生今得此報非他與也汝諸鬼等向言欲爲大道而作侍者
汝罪深重陰賊不除腥臊臭處驚觸大眾諸惡鬼答言願從大
道求乞法水沐浴塵垢澡鍊身心若不
身干忤大聖唯願
天尊大慈之心不間穢濁賜以法流洒盪塵臭堪受正氣則是
[03diji-06-0065a]
千生慶幸今日是時羣鬼說此語已悲號動地叩頭自搏兩眼
流血氣絕復蘇是時靈人愍此諸鬼悲苦乃爾卽從北面洒淚
而言弟子有幸以䝉度脫得入道流侍奉天尊億代深緣不動
而感荷佩恩造心所罔極不以自揆煩勞神思曲垂哀宥特見
流念干忤聖心濟度下鬼慇懃煩劇念此諸鬼亦如弟子未識
道前獨見外壅多疑内
開明遭遇慈尊眾疑頓決得庇騫樹滌盪玄津塵累豁消道性
昭顯若太陽之泮積雪似夜炬之朗重昏窈靄消亡層冰解散
法雨流澍廣潤心田無上道芽隨時增長慈雲普覆枯朽再榮
白骨成人獨驗今日唯願天慈濟度羣鬼憶昔無二中路乖張
[03diji-06-0065b]
今更得同念歸一道下鬼無慧心局見聞頑騃無知誠可哀愍
天尊答言我以示其希有神力欲以諸鬼付南昌宫主令生世
間以其願念爲我侍者我
眞仙童焚反魂之香又命右侍上眞秉靈一之符又命始青天
中主春道君潜運生氣濟活羣鬼爾時諸鬼得濟度已歡喜慶
幸圍繞天尊禮拜讚歎而立誓言天尊所在之處大會之中若
有微塵我悉䑛除不用灑掃會中若有新學道士威儀不正我
悉正之四天之下一切男女身受道法我悉護之令其成就若
有所須我當給使令無乏少是時諸鬼身心變善不違本願修
功補過以報道恩天尊問諸鬼
[03diji-06-0066a]
間爲欲入道正位是時青帝鬼王答天尊言我等諸鬼未識道
前流轉生死生出人間年未滿百死時已至魔爽漂浪流轉五
道隨業受對無有休息今遇天尊願捨眾苦如吐出口終不更
食我今亦爾不願更生凡夫之身若生凡間如反食吐希有願
者出生凡間如履湯炭希不燒灼我今有幸得見慈尊遠離盲
道唯願天尊哀愍我等聽爲侍者天尊告言大道曠蕩法無圍
制除爲十惡善無不會是時天尊愍念
部五億萬眾入善爽之位護持道場輔助新學典知淨爐常運
香木以給灰火爾時靈人見此諸鬼身得度已心助歡喜而作
頌曰
[03diji-06-0066b]
神風鼓玄津忽起大慈波蕩滌無明垢翛然出愛河痛汝未度
時勞我深咨嗟慈雲廣流布枯朽反英華何期九幽子歸我長
仙家
爾時靈人重作歌曰
世路紛紜竟不休出沒沉浮恩愛流何不一向无爲道强將生
死作𡨚讐寂靜空閑不肯
士乘雲秉節自遨遊
爾時靈人作此歌已語諸鬼言汝等有幸得覩大道開度汝身
汝應日夜勤加精進助道興化護念善人常行慈悲與道合同
我與汝等是爲天尊而作侍從在在處處不相遠離是時靑帝
[03diji-06-0067a]
善爽答靈人言無上大道我獨後聞日月雖明盲者不見今得
受度悲喜交集不期大道威神頓能無比資生萬善津濟羣化
爲諸幽顯无上福田不可思議不可思量
而作是言善善相會正在今日願助憐愍時見教招開示善道
令得解悟
天尊見諸善爽媿謝靈人知其深信進此二仙證道一階爾時
復有雲霧之神四天神王崑崙四方八十天神遥聞天尊大開
玄囿將領部從一十四萬乘風而來至於會所悉皆見身三十
二相八十種好十八神力足指案地震動世界身生水火眉間
放光祼形跣足頭面看地胡跪合掌遥禮雲門
[03diji-06-0067b]
爾時天尊知是外道卽命執蓋小仙見神力身坐空界當門而
坐
爾時諸邪禮敬畢已心生狐疑俯仰良久而作偈曰
我在幽仞山三界之所尊夙聞无上道乘霧入雲門是謂天中
天何期无相仙五情不異世神識未超然雖處雲宫上焉无生
死緣
爾時仙人承道威神應天魔之偈便卽身具眾相神力萬變遍
體毛孔皆悉放光天地大動令諸魔眾立不安所
爾時諸魔頭頂禮拜仰瞻仙人五體戰憟遍身流汗震懾忘形
不能自持身光消滅形如聚墨
[03diji-06-0068a]
於是仙人重告魔曰汝來何爲三問羣魔不能仰答半時之頃
乃得發言重復頂禮而答仙人我聞无上大道長存上界神力
自在威德无雙耳目不覩足跡不致晨夕欽仰無能自進輒以
今日相率而來敢申禮願伏乞寛宥言畢伏地仙人告曰汝在
下界爲世所尊自稱十號邀世利用果報自足來此何爲此
道境非魔所登汝罪自深重不合見道汝在慾界惑亂凡夫自
稱調御或名梵天或號能仁求世供養或稱天人大師誤諸良
善墮生死河受汝訓化不信大道羣數縛着計息邪念復說諸
行法皆旡常又言其身不可毁壞或說死滅爲極樂法令人自
殺刓截其身速得轉凡軀成金剛體或說他方世界極樂化生
[03diji-06-0068b]
身坐蓮花衣食自然離此肉身永斷生死汝諸魔等以灰滅穢
質竊比金剛以无明法虛談六通惑亂世人令捨孝養不敬父
母
見空談無礙不達至道流動漂浪忘本失正心昧中道恒處有
餘爲受生死不能常住不離名數三十二相以縛着故十八神
力以有爲故八十種好以作法故足指案地以恐動故供養水
火以邪見故以貪食故說有十利以愛膻腥妄說功德汝諸魔
等是眞外道藏覆惡行息世譏嫌汝說灰滅因緣小事假說天
仙而來聽法我是仙人那不曾來聽魔說法汝眞外道髠頭拔
髮祼形
[03diji-06-0069a]
道作法之時男女師弟并混屏處不令人見藏護瑕疵畏人知
聞粗惡言行虛談虛說無所依承以是因緣不合見道恐動流
俗惑亂凡愚僞作邪法教他邪定思想光怪紛紛迷亂多陳詭
譎誘導童䝉凶逆謀議招集惡黨髠割無智毁損凡容徧滿慾
界造立空冢焚殺凡軀羣聚讚歎生入地獄无明增長髠拔毛
髮不除惡根以此邪術望去纒累如負乾草而欲救火是如愚
人抱疾避病
身不合見道
爾時魔眾聞仙人言皆應其心一時悲苦號咷哭泣悔過自責
踴身自樸遍體流血拔脫鬢髮如燖穢草兩眼淚流五體戰慄
[03diji-06-0069b]
袒膊求哀頂禮神足顦顇憂苦不可思議雲宫天尊愍之攺悔
卽放靈眸紫光遐映仙人仙人知天尊愍之語諸外道而作是
言諸求法者不應悲苦若悔過者但改其心不以髠截髮毛殘
形滅性而求悔過魔聞道言闔眾乃止
爾時魔眾之中有一外道自號梵王是諸外道唱導之首祼形
胡跪合掌而言不審天尊道濟幽明澤流枯朽凡在有生咸悉
開度伏乞憐愍造化羣微度以自新弃邪歸正庇影騫樹盥濯
法流投足洞淸栖神玄路洒掃壇靜出入侍從執蓋御車晨夕
受事伏願天尊慈悲聽許言訖歔欷銜淚頓首仙人告曰我非
天尊位始登仙在此親侍大悲天尊是時外道聞仙人之言皆
[03diji-06-0070a]
悉流汗心自念言我在慾界身登四果今日忙怖不覺自失定
知所
我等眾濁惡垢重不堪禮謁无上天尊進退徬徨無能自處
爾時六十萬外道一時解頸寶珠瓔珞積着雲門遥心奉上供
養天尊仙人告曰汝下界珍寶唯有金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚
琥珀珍珠等寶我上界天中萬種珍奇所謂日月明機星辰寶
珠金精萬變矅電流霞大悲天尊法眼不顧詎須瓔絡塵穢雲
宫外道答言慾界眾生唯珍纓絡不識上界諸天奇寶以推心
施用表丹誠仙人告曰大悲天尊貴人心寶不重瓔絡外道答
言慾界肉身心中无寶仙又曰汝身无寶何不施心是諸外道
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卽起求刀欲劈其心仙人知其廻向卽與其刀
爾時梵王自開其肚出見五藏諸餘外道盡欲見心仙人止之
而作是言凡施心者除汝外道邪見小覺小知小聞專志大道
名曰施心非以五藏血肉骨髓而爲施也外道聞之心始開悟
爾時仙人以大慈手案合外道腸胃五藏平
各相顧視心氣調暢皆悉歎言未曾有也既聞妙法又覩神力
上白仙人而作是言天人大師眞是醫王療治痼疾決斷眾疑
皆悉平復无復遺餘欲從天師而請夀命願賜長生不死之道
仙人告曰下界所修何法而能駐夀一刧半刧外道答言下界
眾生不聞正法修四如意縱能駐夀不過八萬大刧後還退墮
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翻生慾界我今已夀七萬餘刧恒憂无常生老病死此老有限
不出三界不越五通不免生死仙人告曰長生之
汝等外道欲求長生恐汝習氣深重根業結固年又老耄髓腦
空竭形神沉濁津液穢滯又復誑惑世人罪目已結三司剌姧
五帝糺過汝欲求度殊成大難我又奉大悲天尊金口之敕假
使天尊許度汝者猶應退齋千日思失然後乃度爾時外道聞
仙人言闔眾於雲門外遥禮天尊焚香願念七日七夜叩頭拜
伏以求報應是諸外道正拜之時忽覺神香洞薰鼻根流入其
心心中歡喜煩惱消除内無飢渴耳目聰明倍於初來
道彈指相顧互言其身膚容潤澤爾時仙人心知天尊愍諸外
[03diji-06-0071b]
道是諸外道心亦自覺内懷歡抃不敢出言但以禮謝遥心想
念大悲眞帝又復七日七夜拜跪雲門仙人告曰大悲眞帝常
以一慈度諸異類惑无言說所謂大道行不言之教又如慈母
善别嬰兒聞其啼呼知其飢渴及以痛痒隨宜飮食及與方藥
汝今已得道力外道答言實如高鑒仙人又曰汝有何覺答曰
覺有香洞薰鼻根流入心中豁然開悟心中歡泰數倍於前
目聰明亦復如是仙人曰汝得道力已續性命當於何憂但以
汝身塵濁日久未堪親見大悲天尊未堪禀佩无上道要汝等
徒眾且還慾界退齋三刧澄鍊身心然後更來親近天尊是時
外道答仙人言我身朽邁恐命不固忽然三劫沉滯下界无常
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奄及失道須臾魂識漂流隨業受報何當復來得見天尊大師
當知欲界邪仙極上夀者不過八萬大刧中夀之者一刧半刧
下夀之者與凡不異此眾難保大師云何隨賜小法且駐年命
仙
勤勤不已各解髻中寶珠以獻仙人仙人知其盡心受其獻已
還着雲門須臾之頃雲宫之中靈音微響如撫金石以和虛琴
音韻流轉淸雅寥亮忽見七色香光徘徊雲門其光之中有二
仙童端虛而坐東西相對齊撫雲璈而告諸魔曰
眞氣周流布十方重昏巨夜明晨光幽扃苦爽同時曉遊魂逝
魄及神香慈悲手執金剛劍調柔忍鎧折邪芒六度威兵齊列
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陣俱乗
戰堞行屍臭灌沐枯骸鎭使芳
爾時二仙童撫璈畢已而自言曰慾界多塵薰臭盈滿甘露不
潤氛翳天庭屍氣衝人非常蓬勃歎訝仙人能忍久住仙人答
曰非爲能忍親奉明敕有辭爾時仙童語外道曰色慾二界人
氣干天何爲淹留且當退齋三刧之後戒香盪濁歸正除邪飡
和服丸消此魔氣形體淸明内外芳潔當更上來大悲天尊已
施玄祐香光薰暎消汝惡根加汝夀命亦
加喜慶二仙童曰汝還下界捨汝邪見勿以嗊嗃自稱十號邀
求供養增長惡根勿稱人師招集童䝉令其邪僻勿以毒火燒
