雲笈七籤 97 原版道藏輯要
[22jingji-04-0089a] 法性虛妄
妙林經云天尊告度命眞士曰所謂安樂皆從心生心性本空
云何修行知諸法空乃名安樂譬如愁人心意昏亂煩毒熱悶
於此人前設諸幻術木男木女木牛木馬羅列施張作諸戲術
愁者見之如生平牛馬相息諸
眾生虛妄愁毒未能安樂是故我說修諸功德無量無邊及諸
往生不思議土若知虛妄本無所有一切眾生舉足行步諸所
作爲悉不思議若知清靜自在無礙心所求願恣意充足若有
修善當得往生三清妙土如此方便止彼虛妄而實未曾有彼
三清常樂境界之所希望若欲速得三清寶城常樂淨土當以
[22jingji-04-0089b]
大乘無上慧心觀我身相從無量劫因何法生旣知無因乃知
我以無我故是我身常在三清
道性因緣
海空智藏作禮問言天尊我今思念萬兆造化之由云何一切
諸法各有道性從因緣生以是因緣應有縛耶應無縛耶是五
陰耶是六塵耶天尊答曰譬如眾生臨欲終時如日之沒臨欲
沒時山陵堆阜影見東移理無西沒眾生業果亦復如是此五
陰滅彼五陰生譬如燈明暗滅燈滅暗生譬如泥瓶泥與瓶合
泥滅瓶成而是
而生是瓶五陰生滅亦復如是有煩惱故名爲繫縛無煩惱故
[22jingji-04-0090a]
名爲解脫譬如眼根開時見色閉時無見煩惱繫縛合散生滅
更無別法眾生五陰亦復如是
本性淳善
天尊告最勝童子當知夫一切六道四生業性始有識神皆悉
淳善唯一不雜與道同體依道而行行住起臥語默飲食皆合
眞理如魚在水始生之初便習江湖不
黛色本青火性本熱水性本冷不關習學理本自然一切眾生
識神亦復如是稟乎自然自應道性無有差異云何而生種種
惡緣地獄餓鬼畜生等報當知皆是六根所引所以六根六濁
六情六染是四大結能生種種善惡業因增長三途種種知惱
[22jingji-04-0090b]
能斷無始以來一切善本又眞人決理禮白天尊旣言一切眾
生有神識初淳善不雜行必合規動應眞理進退俯仰行住起
臥莫有失節一一諸法皆合道宗無有
見及與所聞動止所爲云何得染麤穢之事天尊曰譬如氷寒
之堂淳以氷凍而爲梁柱床席屏幃莫非氷結就此中間云何
得火云何得熱煩惱之患一切眾生識神之初亦復如是本旣
爲善所習復善云何獲種種果報又復天尊譬如百和之香共
在一篋之內芬芳流溢無有一家臭穢之氣識神之初亦復如
是本旣香潔滓穢無方又復天尊譬如日光炅發明照於其中
間了無暗黑識神之初亦復如是本旣
[22jingji-04-0091a]
用我今有疑世間不容於善法中生無量惡唯願大德爲我解
說令諸眾會悉皆洗然離諸疑滯爾時天尊安詳答言決理眞
人如斯切問不可思議汝等已曾親近無量無邊一切眞人供
養無量無邊一切天尊通達大智曉了無礙故能發此微妙之
言我當爲汝具實解說汝等諦聽勿生疲怠決理大眞夫人心
法不可全以譬喻如氷凍琉璃香等所以爾者如此物等皆爲
靜法其安謚不能變易是以其體不能
入此譬爲異若喻日者是義或同所以爾者日不恒明不恒正
有時薄蝕有時旲隱心法亦爾遷動不定染滯所驅貪著利己
所招爾
[22jingji-04-0091b]
有爲無爲法
爾時天尊告海空智藏言汝勿邪疑執有著相以尋至眞無上
之道甯可得乎眞士當知一切諸法有爲性相悉皆滅壞無有
常住所以者何三界之所行諸法是知因眾生心力眾生之性
念念生滅有爲之法亦復皆爾
卽其實時便生空相有不常故故謂爲空無爲之法不可毀滅
不可測量若有感應則隨事顯若無感應湛然恒存以是當知
繼有爲者則有滅相有滅相故是謂爲空無所繼者則無毀壞
無毀壞故是謂爲有汝當思惟善加分別一切妙法本源所在
觀四大相
[22jingji-04-0092a]
上眞童子曰觀諸眾生四大之相何大是我如空中雲
火如電中光如水中月如幻如化如鏡中像如空中響色想行
識悉皆如是眾生心相不可思議非是二乘之所能了大哀天
尊眾生之相亦復如是不來不去非有非無非內非外來無所
從去無所至而常流轉妄受若皆以眾生無始以來染著我故
增長惡根受大煩惱無有窮盡眾生之相烟熅之溫神本澄清
湛然無雜一切法本從中而有以是因緣一切眾生善惡諸業
唯一心作更無餘法是故眾生不來不去不有不無同
無分別相大哀天尊我觀眾生相法如是
色身煩惱
[22jingji-04-0092b]
海空智藏白天尊言大哀天尊云何凡夫不見煩惱於煩惱中
當有身耶過去世中身本有耶未來見在是身有耶是身無耶
若有身者卽是色耶卽非色耶身屬他耶不屬他耶非屬他耶
非不屬他耶有命無身耶無命有身耶有身有命耶無身無命
耶身之與命俱有常耶俱無常耶常無常耶非常非無常耶爾
時天尊安心含
無身煩惱之身何以故煩惱身者囊裏膿血障於道性是故眾
生不悟煩惱有眞道性眞道之性不在內耶不在外耶不在中
間亦不有耶亦不無耶非過去耶非見在耶非未來耶非色心
耶非自他耶非有命耶非無命耶非有身耶非無身耶非有常
[22jingji-04-0093a]
耶非無常耶爾時海空稽首作禮白天尊言如是所說非有身
耶非無身耶云何煩惱障於道性道性之身從父母耶從微塵
耶從幻化耶從自
耶從畜生耶從地獄耶從天上耶若從父母生道性者云何父
母是煩惱耶非煩惱耶若是煩惱云何能生眞道性者若是眞
生眞性應常云何眞性從煩惱生若從煩惱煩惱之障或墮於
地獄道性之生亦墮地獄若是不墮云何道性從煩惱生若無
煩惱云何煩惱障於道性以是義故唯願慈尊垂哀愍說時眾
顒顒欲有所聞爾時天尊發微妙音答海空言善男子言道性
者無性之性非有
[22jingji-04-0093b]
言道性者非有身生非無身生非非無有非非有無亦有身生
亦無身生善男子云何煩惱障於道性言道性者卽煩惱生非
煩惱生亦是煩惱生是煩惱亦非煩惱云何障於道性善男子
譬如黑雲障於日光之光不生不滅不去不來不有不無道性
之生亦復如是善男子道性之生非父母生是父母生何以故
若父母生父母生已生無所生無生之生譬如花果花生無果
果生無花道性之
何道性從微塵生言道性者是微塵生非微塵生是幻化生非
幻化生是自然生非自然生是虛空生非虛空生是變易生非
變易生是善因生非善因生是惡因生非惡因生是畜生生非
[22jingji-04-0094a]
畜生生是地獄生非地獄生是天上生非天上生以是因緣無
生之生生生無生非無法生非有法生若如是者生相不生若
是無者無生不無不無不有是爲道性道性之生生之所生生
生不生善男子向
耶善男子今當爲說道性者從父母生善男子譬如蓮花從淤
泥生之生亦不是泥亦不非泥道性之生亦復如是亦是父母
亦非父母善男子譬如人寄屋生屋非有人道性之生亦復如
是如木寄生隨木而生生非木種道性之生亦復如是生於煩
惱非煩惱云道性猶如虛空相不可得以是當知非煩惱本亦
非眾生亦非非眾生善男子一切眾生若非父母因緣而生不
[22jingji-04-0094b]
識因緣妄造諸惡
復極已以是因緣分別善惡不攝六情生種種愛誹謗一乘海
空寶藏聞說不聞聽說不聽起種種念以是因緣或得癩病或
得聾盲或受畜生牛馬猪犬或受人形六根不具雖有人形而
無情智
栰喻
海空智藏經云昔有國王以四虎令人養食瞻視臥起摩洗虎
令曰若令一虎生瞋恚者我依律法當斬汝命
教令心大怖畏惶惶無所於是思惟捨虎而走爾時大王聞人
已走卽遣少剛拔刀隨之其人回顧見後少剛卽便疾走是時
[22jingji-04-0095a]
少剛以惡方便卽藏持刀密遣一人假爲親善而語之言汝可
來還其人不信卽入空城而自匿旣入城中視諸精舍悉空無
人旣不見人卽便坐臥聞空中聲咄哉男子此城空曠無有人
居今夜當有四百賊來汝設遇者命不安全汝當云何而得免
之爾時其人益增恐怖復捨而去路礙河水漂
又愁煩卽取種種草木爲筏復更思惟我必住此當爲猛虎之
所危害若渡此河筏不可依當沒水死終不爲彼虎所傷害卽
推草筏置之水中身倚其上還動手足截流而去當到彼岸安
隱如故心大懽喜
病說
[22jingji-04-0095b]
天尊告善種王曰我說病者卽是煩惱煩惱旣空病法亦空病
法旣空身法亦空何以故煩惱身者如幻夢故
爲空善種又言地水火風四大之中何大是身答云煩惱身者
非地大生不離地大水火風大亦復如是一切眾生煩惱身者
從四大起以之爲病是故眞士隨之爲病於是善種得聞說已
卽起作禮讚歎一乘海空智藏是我大師爲我輩說言病諸行
無常身法無我不說海空厭離於身說身有苦不說常樂玄都
玉京教導三乘爲諸眾生作大橋梁度生死海於空城中託身
有疾哀彼眾生令識宿世億劫中苦當念饒益
福田念於眾生勿令憂惱勸助眾生勤行進道作大醫王療治
[22jingji-04-0096a]
眾生一切病根慰喻眾生以疾而臥爾時海空智藏告善種王
汝等勿疑我身疾者而言無疾今我疾者皆前世因妄相顚倒
諸煩惱生無有實法惟之爲疾所以者何四大合故假名爲身
四大無主身亦無著今我疾者皆由身起是故於身不應生著
善種王旣知病本卽除我想及煩惱想當滅法想汝等大王應
作是念但以眾法合成此身我身之身唯起滅
不相知起時不言我起汝滅滅時不言我滅汝起我念眾生亦
復如是善種大王汝等當知應作是念此法身者亦是顚倒是
我身者卽是大患汝等應當厭離此身云何爲離我所離我所
者卽離二法離二法者不念內外諸法平等云何平等我等常
[22jingji-04-0096b]
樂清靜內外無我我亦清靜此二法者悉皆空空以何爲空但
以名字名字故空如此二法無決定性得是平等無有餘病唯
有空病空病亦空了空病故是我有病今我病
身無常法相不滅而取證信故設有身普念眾生發大慈心說
一乘藏調伏我身亦當調伏一切眾生除種種病今我說病爲
斷眾生攀緣病本諸根若盡是我無病善種大王若有一人有
疾而臥汝等應當作如是念諸法無我我身無常若空非我雖
身有疾在生死中化度一切而不厭倦是名方便汝等又復念
於我身身不離身是病是身悲新悲故是惠方便設身有病而
寂寞故莫知方便善種大王若有眾生有疾而
[22jingji-04-0097a]
調伏心不厭離身而貪求愛如是人者是愚人法當知是人不
離生死地獄若有一人有疾而臥念想法法若空無我是我身
疾在生死中而不生死無生死故生死無我我於生死亦無汙
行住於常樂亦不常樂不寂靜故是海空行如是之行永離生
死煩惱域中雖有我身不依身心雖在三界不壞法性雖行於
空亦無空想又告善根長者大王我身雖病爲諸眾生有疾而
臥雖行無相爲彼眾生而現受作雖行無動爲
相種種演說雖行一乘海空智藏爲彼眾生而遍現微塵之身
雖行智慧轉大法輪爲彼眾生無明暗室現大道光照彼煩惱
俱發善心行一乘行說是語已善種大王及諸羣臣八千餘人
[22jingji-04-0097b]
皆發善心
求道二患
天尊告度命眞士曰修身求道具有二患一者由有惡患二者
見有身故如是二患道之大病是故眾生若欲求道當以大乘
無上慧心觀我身相旣了無身三業自
是名隨順方便引接譬喻如行客隔礙湯谷欲到彼岸無因得
過假借舟航以濟沈溺旣至彼岸向之舟航無所用之六度四
行亦復如是爲諸眾生未能體了無生道岸是故假借六度安
慰其心令得調伏卽了無身得致道地六度諸行無所復用度
命又言大德天尊所說譬喻要妙深遠一切眾生修眾行以求
[22jingji-04-0098a]
度世旣得度已無所復行如是一切成眞得道無所行邪旣無
所行應失大悲云何大道於眾生常行
曰度命眞士天尊大聖濟生度苦無彼此故無愛憎故無成壞
故無得失故譬如橋梁無心度物不揀淨穢是人非人牛馬騾
驢皆悉通過天尊大聖無心大度亦復如是雖度眾生無彼此
相無愛憎相無成壞相無得失相猶如大海容納百川無增無
滅無穢無淨無心簡擇
夢喻虛妄
天尊謂正見童子曰十方天尊出現於世爲欲斷諸眾
說此妙經深邃之法諸眾生各得淨慧明了法性無所障翳知
[22jingji-04-0098b]
諸法空本無虛妄虛妄旣空心性清靜乃知十方一切天尊無
出沒相以是之故十方天尊出現於世得大利益一切眾生皆
得正見泰然安樂譬如夜夢見諸毒蛇開利牙齒近來逼身擬
作吞噬心神惶懼東西馳走叫聲烈天迷悶躃地床邊覺人呼
之曰咄哉睡夢如斯叫耶而其夢人忽然睡覺申舒手足乃知
夢見虛妄非眞心意正定泰然安樂一切眾生同在三
巨室諸所爲作皆悉夢幻無有眞實天尊大聖說此大乘微妙
經典覺悟一切令得正見
散花喻
眞藏經云天尊在靈解山散本微花其華飄颻遍滿法界非青
[22jingji-04-0099a]
非白非赤非黑非長非短非大非小非廣非狹入於細微離諸
色像華中有自然之果其果圓淨具一切味非一切味具一切
聲非一切聲具一切色非一切色具一切香非一切香具一切
觸非一切觸具一切法
具慈甘泉得此泉味自然飽滿無飢無渴姿容端正妙麗希有
到靈解山不生不滅湛然常住證無生果爾時眾中有一童子
名曰善達從坐而起上白天尊不審本微之華中有自然之果
散滿法界盡諸微塵無大不覆無小不入爲赤爲白爲青爲黑
爲長爲短爲大爲小爲廣爲狹爲見爲聞爲來爲去爲天爲地
如是華果浩溥周普遍成法界不可思議不審一切眾生同稟
[22jingji-04-0099b]
一華云何諸緣各有差
往還受生各異或生邊夷或生中國或生奴婢或生人王或生
貧賤或生富貴或生跛躄或生具足或生愚癡或生智慧或生
慳貪或生布施或生好殺或生慈悲或生五逆或生孝順或生
受苦或生受樂或生聾盲或生聰哲或生禽蟲或生魚鱉如此
業報種種不同唯願慈悲分別解釋天尊告善達童子曰一切
法生皆從一本微華種種相好眾生迷惑不自覺知於實相中
橫生顚倒法成受苦見
不曉長處闇中無有解脫慈慜種種濟度顯法因由眾中疑惑
不了業緣諸法空寂畢竟無我推問東方生物有邊崖不南方
[22jingji-04-0100a]
顯照有極源不西方衰殺有情變不北方冥昧有窮通不色聲
香味觸有色聲香味觸不貪嗔癡縛有貪嗔癡縛不善惡行業
可修不也大師所顯推問諸法行業並無所得云何差別苦樂
不同天尊曰諸法幻生幻生幻滅諸法幻滅幻滅幻生如是幻
相生滅幻無生滅幻相
相取捨幻無取捨幻相煩惱幻無煩惱幻相恩愛幻無恩愛幻
相差別幻無差別幻相一切眾生業緣端正生滅無幻來去無
幻貪癡無幻取捨無幻煩惱無幻恩愛無幻差別無幻如是空
寂究竟道場善達聞之忽然覺悟
論種子
[22jingji-04-0100b]
天尊告曜明眞人曰向問言譬如種子種子不壞牙莖枝葉花
實等法從何而生吾今問子種子壞邪牙實生
則無因無因有果斯無是處牙生種壞壞則不生壞爲生因亦
非有是當知種子牙莖枝葉花實非生非壞非因非果非不因
果煩惱眞相亦復如是非前非後非一非異非不一異又語曜
明汝爲種子壞乃牙生今又問種子牙壞時生耶未壞生耶壞
後生耶若壞時生者以壞爲生生則不生生則壞者以生爲壞
壞則不壞云何種壞而得生牙譬如蔭壞身則不生無蔭有身
理則不然以是當知種子旣壞牙則不生無種有
是故我言壞則不生若有說壞生者與壞同體云何得生譬如
[22jingji-04-0101a]
一身諸根同體云何頭壞而得足生理則不然以是當知種子
壞時牙則不生生壞同體理亦不然是故我言壞時不生壞後
生者生滅相離云何爲因譬如種已先滅滅卽無牙云何牙後
從敗種生以是當知壞後不生壞已牙生理亦不然是故我言
種子壞後牙亦不生又語曜明種壞牙生生壞一耶生壞異耶
生壞一者壞相相違云何同體滅則不生云何生
異則非因非因生果理則不然譬如虛空非兔角因虛空非因
生兔角果理則不然以是當知異亦不生云何不生又語曜明
未壞生者則種子體中未變未變牙生則無因無因有果無種
有耶理則不然猶如無形影則不生形若未生有影生者當知
[22jingji-04-0101b]
此影不從形生譬如麻子未壞油則不生以是當知未壞不生
云何有生又語曜明壞後生者彼種已滅滅則無因滅後生牙
始生生則非果彼種滅已有牙生者理則不然猶
不生若無彼乳而有此酪是則酪有不從乳生以是當知壞後
不生云何有生檢求生相畢竟永滅不可得故是故無生
眞假
昇玄經子明問曰旣無所有以何爲有道陵答曰以無所有而
名爲有又問何名所義答曰形聲虛僞故又問何爲虛僞答曰
乃不住故又問云何不住答曰速變異故又問雖速變異非無
所有也旣已變異果是有物可
[22jingji-04-0102a]
不言都無如虛空耶但言一切所有皆爲非眞生者必死有者
必無成者必壞盛者必衰少壯必老向有今無寒暑推移恍惚
無常父母兄弟妻子室家朋友交遊富貴强盛豪勢欣樂未盈
幾時豁然分散死亡別絶老病衰耗諍訟忿恨失心喪志諸如
此者憂惱萬端皆爲虛幻無一眞實惟賢人道士知此非眞是
虛僞法思惟分別得其眞性沖漠淡泊守一安神深解世間無
所有故卽亦俗法守道念眞安
到長壽宮是名得無所得又曰有性常假無性常無雖有二名
求之則一是則一體而有二名又曰有無二名生於僞物形見
曰有亡形曰無相因而然並非眞實
[22jingji-04-0102b]
空法
天尊告遍通眞人曰空不可說我今說空虛空旣空我說亦空
以是當知世間虛妄本無所有我說世間不墮虛妄何以故虛
妄本無所有我說世間不墮虛妄何以
說妄亦空是故我說不虛妄遍通白言大德天尊所說世間一
切皆空隨順眾生有何利益天尊答曰遍通眞士爲化引故得
出離故入空門故滅諸見故了無相故明無作故一切諸行畢
竟寂滅永不復生旣不生滅常住不動是故我今以大悲心隨
順世間令諸眾生得此大利
[22jingji-05-0001a]
重刊道藏輯要
雲笈七籖
紀
眞宗皇帝御製先天紀敘
蓋聞幽通造化是謂神功胥洎範圍斯云聖迹若乃六合無外
億世相因仰之若日星遵之若繩墨上賓之御默贊於
高旻長發之祥隆興於丕緒故當遹追
盛烈昭示羣倫廣五典之闕疑爲六經之首冠者也思文
聖祖
運中央茂宣於三統先覺以化庶彙總己以御眾靈涿鹿觀兵
[22jingji-05-0001b]
濟人而定難梁峯紀號奉
天而告成順拜峒山所以尊乎沖妙輕舉冶谷所以登乎
紫清俗畏其神民習其教九國承於世祀三代繼於大宗宜乎
竹帛之文紀丕功而罔盡車書之域仰遺迹而咸周豈止唐堯
之協和萬邦姬文之本支百世庖犧之始畫八卦高辛之正是
五行者哉顧以眇躬紹兹
寶厯元符之降實荷
眞馭之臨獲聞於諄誨知開先之有自懷積累之無疆由是寶
綬以奉徽稱棟宇以新原廟夙夜之意靡捨於歸尊卿士之心
彌思乎順美樞密使檢校太尉同平章事王欽若樞機協贊文
[22jingji-05-0002a]
史博通仰錫羨於元都徇追崇於涼德覃精紬素盡銓魯壁之
編率勵鉛黃感正晉河之誤以至琅函瓊藴竹簡芸籤遠訪名
山近觀藏室羣分類聚索隱造微纘集成書蓋無乎遺論封章
來上尤見乎資忠庶諧永世之期求乃冠篇之作慶基
祖德之垂鴻惇史揚輝表孫謀之繼志雖有慚於麗薄蓋聊敘
乎徽音式製佳名用標緗袠題曰先天紀冀夫恢隆世表丕顯
天宗龍門補藝之言常傳其實錄闕里升堂之士莫得而措辭
云爾
軒轅本紀
軒轅黃帝姓公孫自周制五等諸侯後乃有公孫姓軒轅爲黃帝長於姬水合以姬爲姓不知古史何據也
[22jingji-05-0002b]
有熊國君少典之次子也伏羲生少典少典生神農及黃帝襲帝位居有熊之封焉其母西
喬氏女名附寶暝見大電光繞北斗樞
而有娠以樞星降又名曰天樞懷之二十四月生軒轅於壽邱
地名在魯東門之外帝生而神靈幼而徇齊疾而速也弱而能言長而敦敏成
而聰明龍顏日角河目隆顙蒼色大肩始學於大項長於姬水
帝年十五心慮無所不通乃受國於有熊襲封君之地在鄭州新鄭縣
以制作軒冕乃號軒轅以土德王曰黃帝得奢龍辨乎東方解在
下文得祝融辨乎南方心星以火火在正南大明也融光明也主火之官號祝融南字從南從午南求也求
正對爲明爲暗則南爲陽北爲陰也得火封辨乎西方
酉雞也以小入時名之酉半爲西也得后土辨乎北方北陰也背也故曰北四方之名也東者動也日出萬
[22jingji-05-0003a]
物乃動也東字從日穿木以日出望之如穿扶桑之林木也日所出在扶桑東數十萬里帝娶西陵氏於大
梁曰嫘祖爲元妃生二子玄囂昌意初喜天下之戴己也養正
娛命自取安而順之爲鴻黃之代以一民也時人未使而自化
未賞而民勸其心愉而不僞其事素而不飾謂之太清之始也
耕者不侵畔漁者不爭岸抵市不預價市不閉鄙商旅之人相
讓以財外戸不閉是謂大同帝里天
之不理竭聰明進智力以營百姓具修德也考其功德而務其
法教時元妃西陵氏始養蠶爲絲今禮記皇后祭先蠶西陵氏葛稚川西京記曰宮內有先
蠶壇乃有天老五聖以佐理化帝取伏犧氏之卦象法而用之據
神農所重六十四卦之義帝乃作八卦之說謂之八索求其重
[22jingji-05-0003b]
卦之義也時有臣曹胡造衣臣伯余造裳臣於則造履帝因之
作冠冕冠者則服之又名冕者則冠中之別名以其後高前下有俛仰之形因曰冠冠冕也始代毛革之
弊所謂黃帝垂衣裳而天下理也帝
而居取法乾坤天尊地卑之義帝見浮葉方爲舟卽有共鼓化
狄三臣助作舟檝所謂刳木爲舟剡木爲檝也以取諸渙渙散
也物大通也所以濟不通也帝又觀轉蓬之象以作車時有神
馬出生澤中因名澤馬一曰吉光又曰吉良出大封國亳州東古國也
文馬縞身朱鬛乘之壽千歲以聖人爲政應而出今飛龍司有吉良廄因此
也薛綜曰與騰黃一也所出之國各別葛稚川曰騰黃之馬吉光之獸則獸馬各異今據吉光卽馬騰黃卽獸稚川之說又別
又有騰黃神獸其色黃狀如狐背上
[22jingji-05-0004a]
乘黃一名飛黃或曰古黃又曰翠黃出日本國壽三千歲日行萬里乘此令人壽二千歲出日本國壽二千
歲六典曰宋齊梁陳皆有車府乘黃之官今太僕寺有乘黃署卽其事黃帝得而乘之遂周旋六
合所謂乘八翼之龍遊天下也故遷徙往來無常帝始教人乘
馬有臣胲作服牛以用之世本云所謂服牛乘馬引重致遠以
取諸隨得隨所宜也有臣黃雍父始作舂所謂斷木爲杵掘地
爲臼以濟萬人取諸小過也小過者過而通也帝作竈以著經
始令鑄釜造甑乃蒸飯而烹粥以易
作弓臣夷牟作矢所謂弦木爲弧剡木爲矢也史記云黃帝爲之也弧矢
之利以威天下取諸暌暌乖也制不順也帝始作屋築宮室以
避寒暑燥濕謂之宮室言處於中也所謂上棟下宇以待風雨
[22jingji-05-0004b]
取諸大壯大者壯也帝又令築城邑以居之始改巢居穴處之
弊又重門擊柝以待暴客以取諸豫備不虞也又易古之衣薪
葬以棺槨以取諸大過也帝服齋於中宮於洛水上坐玄扈石
室與容光等觀忽有大鳥銜圖置於
如鶴而雞頭鷰喙龜頸龍形駢翼魚尾體備五色三文成字首
文曰愼德背文曰信義膺文曰仁智天老曰是鳥麟前鹿後蛇
頸背有龍文足履正尾繫武有九苞一曰包命二心合度三耳
聰達四舌屈伸五采色備六冠鉅銳鉤七金目鮮明八音激揚
九腹大一名鶠其雄曰鳳其雌曰凰高五六尺朝鳴曰登晨晝
鳴曰上祥夕鳴曰歸昌昏鳴曰固常夜鳴曰保長皆應律吕見
[22jingji-05-0005a]
則天下安甯黃帝曰是鳥遇亂則去居
之國又出丹穴之山有臣沮頌蒼頡觀鳥跡以作文字此文字
之始也先儒論文字之始不同或始於三皇或始於伏羲或云與天地並興今據司馬遷班固韋延宋衷傅玄等云蒼
頡黃帝臣今據此載之諸家說蒼頡亦無定據黃帝修德義天下大理乃召天老謂之
曰吾夢兩龍挺白圖出於河以授予敢問於子天老對曰此河
圖洛書將出之狀天其授帝乎試齋戒觀之黃帝乃齋于中宮
衣黃服戴黃冕駕黃龍之乘載交龍之旂與天老五聖遊于河
洛之間求夢未得帝遂沉璧於河乃大霧三
有大鱸魚於河中泝流而至殺三牲以醮之卽甚雨七日七夜
有黃龍負圖而出於河黃帝謂天老五聖曰子見河中者乎天
[22jingji-05-0005b]
老五聖乃前跪授之其圖五色畢具白圖蘭葉而朱文以授黃
帝乃舒視之名曰綠錯圖令侍臣寫之以示天下黃帝曰此謂
河圖書是歲之秋也帝旣得龍鳳之圖書蒼頡之文卽制文章
始代結繩之政以作書契蓋取諸夬夬決也決斷萬事自垂衣裳至制
文字凡九事按皇甫謐帝王代記載此九事皆黃帝之功今各以當時事及眾書所載列
則上自黃帝下至堯舜以其先儒說者或以爲不獨黃帝若以皇甫所載及今所引眾書則九事皆黃帝始創制之以服用後
代聖人至堯舜但繼作修飾爾
一號帝鴻氏一號歸藏氏乃名所制曰歸藏書此易之始也黃
帝垂衣裳之後作龍袞之服畫日月星辰於衣上以象天故有
龍袞之頌帝納女節爲妃其後女節見大星如虹下臨華渚女
[22jingji-05-0006a]
節感而接之生少皡代記云女節卽嫘祖非也帝又納醜女號嫫母使訓宮
人而有淑德奏六德之頌又納費修氏爲夫
食美其服樂其俗安其居無羨欲之心鄰國相望雞犬之音相
聞至老而不相往來無求故也所謂黃帝理天下便民心謂之
至理之代是時風不鳴條謂之天下之喜風也雨不破塊謂十
日一小雨應天下文十五日一大雨以葉運也以嘉禾爲糧謂
大禾也其穗異常以醴泉爲漿謂泉水味美如酒可以養老也
以五芝爲芳謂有異草生於圃則芝英紫芝金芝黑芝五芝草
生皆神仙上藥時有水物洋湧山車滿野於
黃星之祥謂之異星形狀似月助月爲光名曰景星又有赤方
[22jingji-05-0006b]
氣與青方氣相連赤方中有二星青方中有一星凡三星又有
異草生於庭月一日生一葉至十五日生十五葉至十六日一
葉落至三十日落盡若小月卽一莢厭而不落謂之蓂莢以明
於月也亦曰厯莢帝因鑄鏡以象之爲十五面神鏡寶鏡也于
時大撓能探五行之情占北斗衡所指乃作甲乙十干以名日
立子丑十二辰以名月以鳥獸配爲十二辰
造甲子也黃帝觀伏犧之三畫成卦八卦合成二十四氣卽作
紀厯以定年也帝敬大撓以爲師因每方配三辰立孟仲季自
是有陰陽之法焉黃帝聞之乃服黃衣帶黃紳首黃冠齋於中
宮卽有鳳凰蔽日而至帝乃降階東面再拜稽首曰天降丕祐
[22jingji-05-0007a]
敢不承命鳳乃止帝東園集於梧桐又巢於阿閣非竹實不食
非醴泉不飮其飮也則自鳴舞音如笙簫帝卽使伶倫往大夏
之西大夏國在西去長安萬里阮榆之谿崑崙之陰嶰谷
竅厚均者斷兩節間三寸七分吹之爲黃鍾之音十一月律爲黃鍾謂冬至
一陽生萬物之始也以本至理之代天地之風氣所謂黃帝能理日月之
行調陰陽之氣爲十二律吕雄雌各六也晉書云律管長尺六孔十二月之音禀之
以竹取自然圓虛也以玉取堅貞温潤也時有女媧之後容成氏善知音律始造律
厯元起辛卯又推冬至日在之星南斗後星也又問天老得天元日
月星辰之書天文刻漏之書以紀時有臣隸首善算法始作數
著筭術焉臣伶倫作權量權秤也量卽斗斛也黃帝得
[22jingji-05-0007b]
據管子言之蚩尤有術後乃叛帝又獲寶鼎乃迎日推策於是順天地之紀旁
羅日月星辰作蓋天儀測玄象推分星度以二十八宿爲十二
次角亢爲壽星之次房心爲大火之次箕斗爲析木之次牛女
爲星紀之次虛危爲玄枵之次室壁爲諏觜之次奎婁爲降婁
之次昴畢爲大梁之次觜參爲實沉之次井鬼爲鶉首之次星
張爲朱火之次翼軫爲鶉尾之次立中外之星作占日月之書
此始爲觀象之法也皆自河圖而演之又使
月鬼臾區占星帝作占候之法占日之書以明休咎焉黃帝有
茂德感眞人來遊玉池至德所致也有瑞獸在囿玄枵之獸也
尚書中候云麋身牛尾狼蹄一角角端有肉示不傷物也音中
[22jingji-05-0008a]
黃鍾文章彬彬然牝曰麒牡曰麟生於火遊於土春鳴曰歸禾
夏鳴曰扶幼秋冬鳴曰養信帝又得微蟲蛄螻有大如羊者大
如牛者蟲名螾大如虹者應土德之王也有獸名𧏮如師子食
虎而循常近人或來入室人畏而患之帝乃
荒帝以景雲之瑞慶雲之祥卽以雲紀官官以雲爲名故有縉
雲之官或云帝煉金丹有縉雲之瑞自號縉雲氏赤多白少爲縉於是設官分職以雲命官
春爲青雲官夏爲縉雲官秋爲白雲官冬爲黑雲官帝以雲爲
師也是時炎帝之裔姜姓者也縉雲者帝之祥雲其雲非雲非
煙非紅非紫又以帝鍊丹於婺州縉雲之堂有此祥雲也帝置
四史官令泹誦蒼頡隸首孔甲居其職主圖籍也周禮掌版圖人戸版籍也
[22jingji-05-0008b]
又令蒼頡主人儀孔甲始作盤盂以代凹尊
篇盤盂之誡也帝作巾几之法以著經黃帝書中通理黃帝史
謂之墳墳大也孔安國曰遭秦焚之不可聞也有臣史王始造畫又濟南人公
玉帶上黃帝明堂圖有複道上有樓從西南入此樓之始也帝
依圖制之曰合宮可以觀其行也乃立明堂之議以觀於賢也
時有仙伯出於岐山下號岐伯善說草木之藥性味爲大醫帝
請主方藥帝乃修神農所嘗百草性味以理疾者作內外經又
有雷公述炮炙方定藥性之善惡扁鵲俞附
姓所疾帝與扁鵲論脉法撰脉書上下經漢文里陽公淳於意能知疾之生死按脉
經也帝問岐伯脉法又制素問等書及內經今有二帙各九卷後來就修之按素問序
[22jingji-05-0009a]
云岐伯作今卷數大約闕少其八十一難後來增修又云天降素女以治人疾帝問之遂作素問也帝問少俞鍼
注乃制鍼經明堂圖炙之法此鍼藥之始也黃帝理天下始以
中方之色稱號初居有熊之國曰有熊帝如顓頊爲高陽帝帝嚳爲高辛帝唐堯爲
陶唐帝也不好戰爭當神農之八代榆岡始衰諸侯相侵以黃帝稱
中方故四方僭號亦各以方色稱史載而不言名號卽
顓頊時有四帝之後子孫僭越而妄有稱者也
役省靡麗之財周戎士築營壘帝問於首陽山在河中郡不安其居令采
首山之金始鑄刀造弩有於東海流波山得奇獸狀如牛蒼身
無角一足能出入水吐水則生風雨光如日月其音如雷名曰
夔牛帝令殺之以其皮冒之以爲鼓以擊之聲聞五百里世本云殷
[22jingji-05-0009b]
巫咸始作鼓則非也帝令軍人吹角爲龍鳴此鼓角之始也於是又令作
蹴踘之戲以練武士今擊毬也西京記曰踘場卽毬場也黃帝
必割狂屈豎聞之曰黃帝知言也帝有天下之二十有二年忽
有蚩尤氏不恭帝命諸侯中彊暴者也兄弟八十人並獸身人
語銅頭鐵額不食五穀啗沙吞石蚩尤始作鎧甲兜牟時人不識謂是銅頭鐵額李太白曰
南人兵士見北地人所食麥飯糗粮不識謂之㗖沙吞石以喻於此不用帝命作五虐之刑以害
黎庶於葛盧山發金作冶制爲鎧甲及劍造立兵仗刀戟大弩
等威震天下不順帝命帝欲伐之徵諸侯一十五旬未剋敵思
念賢哲以輔佐將征不義乃夢見大風吹天
執千鈞之弩驅羊數萬羣覺而思曰風號令執政者也垢去土
[22jingji-05-0010a]
解化清者也天下當有姓風名后者夫千鈞之弩冀力能遠者
也驅羊萬羣是牧人爲善者也豈有姓力名牧者乎帝作此二
夢及前數夢龍神之驗卽作夢之書令依二夢求其人得風后
於海隅得力牧於大澤卽舉風后以理民初爲侍中後登爲相
力牧以爲將此將相之始也以大鴻爲佐理於是順天下之紀
幽明之數生死之說是謂帝之謀臣也帝問
若曰不如力牧能於推步之術著兵法十三卷可用之乃習其
干戈以征弗享始制三公之職以象三台天象有三台星風后配上台
天老配中台五聖配下台太公六韜曰風后力牧五聖爲七公則五聖五人也黃帝於是
取合己者四人謂之四面而理時獲寶鼎迎日推策又得風胡
[22jingji-05-0010b]
爲將作五牙旗及烽火戰攻之具著兵法五篇又以神皇爲將
帝之夫人費修之子爲太子好張羅及弓矢以大將謂之撫軍
大元帥爲王前敵張若力牧爲行軍左右別
馬統六師兼掌邦國之九法容光一曰常光又置左右大監監於萬國
臣龍紆者有勇有義亦爲將帝之行也以師兵爲營衛乃與榆
岡合謀共擊蚩尤帝以玉爲兵玉飾兵器帝服黃冕駕象車交六龍
大丙太一爲御載交龍之旂張五牙綵旗引之以定方位東方
青牙旗餘各依方色帝之行也常有五色雲氣狀金枝玉葉止
於帝上如葩華之象帝因令作華蓋今之傘蓋是也黃帝卽與蚩尤大
戰於涿鹿之野地在上谷郡南有涿鹿城帝未克敵蚩尤作
[22jingji-05-0011a]
日帝之軍人皆迷惑乃令風后法斗機作指南車以別四方崔豹
古今注曰周公作指南之車據此時已有指南車卽周公再修之爾帝乃戰未勝歸太山之阿慘
然而寐夢見西王母遣道人披玄狐之衣以符受帝曰太一在
前天一在後得之者勝戰則剋矣帝覺而思之未悉其意卽召
風后告之后曰此天應也戰必剋矣置壇祈之帝依以設壇稽
首再拜果得符廣三寸長一尺青色以血爲文卽佩之仰天歎
所未捷以精思之感天大霧冥冥三日三夜天
鳥身帝見稽首再拜而伏婦人曰吾玄女也有疑問之帝曰蚩
尤暴人殘物小子欲萬戰萬勝也玄女教帝三宫祕略五音權
謀陰陽之術兵法謂玄女戰術也衛公李靖用九天玄女法也又神符黃帝之符也陰陽術卽六壬太一遁甲運
[22jingji-05-0011b]
式法也玄女傳陰符經三百言帝觀之十旬討伏蚩尤授帝靈寶
五符眞文及兵信符帝服佩之滅蚩尤又令風后演河圖法而
爲式用之創十八局名曰遁甲周公時約爲七十二局漢張子房共向映一云四皓議之爲十
八局案神龍負圖文遁其甲乃名之遁甲今爲一局揭帖是也以推主客勝負之
十六神厯推太一六壬等法又述六甲陰陽之道作勝負握機
之圖及法要訣黃帝兵法三卷宋武傳云神人出之河圖出軍訣稱黃帝
得王母兵符又有出軍大帥年命立成各一卷太一兵厯一卷
黃帝出軍新用訣一十二卷黃帝夏氏占兵氣六卷此書至夏后時重修
之也黃帝十八陣圖二卷諸葛亮重修爲八陣之圖黃帝問玄女之法三卷風
后孤虛訣二十卷務成子玄兵災異占十四卷鬼臾區兵法三
[22jingji-05-0012a]
卷圖一卷或作鬼谷區設兵法以來皆起於黃帝亦後來增修也黃帝於是
以審攻戰之事復率諸侯再伐蚩尤於冀州蚩尤率魑魅魍魎
請風伯雨師從天大風而來命應龍蓄水以攻黃帝黃帝請風
伯雨師及天下女祅以止雨於東荒之地北隅諸山黎土羌兵
驅應龍以處南極殺蚩尤與夸父不得復上故其下旱所居皆
不雨蚩尤乃敗於顧泉遂殺之於中冀其地因名絶轡之野在嬀
州也旣擒殺蚩尤乃遷其庶類善者於鄒屠之鄕其惡者以木械
之帝令畫蚩尤之形於旗上以厭邪魅名蚩尤旗
山之邱東荒之北隅也擲械於大荒之中宋山之上其械後化爲楓木
之林山海經曰融天山有楓木之林蚩尤之桎梏所化也所殺蚩尤身首異處帝閔之令
[22jingji-05-0012b]
葬其首冢於壽張縣名在鄆州冢高七尺土人常以十月祀之則赤氣如絳見謂之蚩尤旗其肩膂
冢在山陽縣名在楚州肩膂府藏也其髀冢在鉅鹿邢州鉅鹿縣也收得蚩尤兵書
行軍祕術一卷蚩尤兵法二卷黃帝都於涿鹿城上谷郡涿州地名獨鹿又
曰濁鹿聲傳記誤也黃帝又與榆岡爭天下榆岡恃神農帝之後故爭之
黃帝始以鵰鶡鷹鸇一云隼之羽爲旗幟六典曰今鵔鸃
虎爲前驅戰於阪泉之野地名在上谷郡今嬀州也三戰而後剋之帝又北
逐獯鬻之戎卽匈奴也諸侯有不從者帝皆率而征之凡五十二戰
天下大定帝以伐叛之功始令岐伯作車樂鼓吹謂之簫鐃歌
以爲軍之警衛棡鼓曲靈夔吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒玄雲朱
鷺等曲所以揚武德也謂之凱歌六典曰漢時張騫得之於西域凡八曲軍樂之遺音簫笳
[22jingji-05-0013a]
也金鐃如鈴而無舌有柄執之以止鼓也於是諸侯咸尊軒轅爲天子帝以己酉歲
立承神農之後火生土帝以土德稱王天下號黃
臨制四方帝破山通道未嘗甯居令風后負壽書伯常荷劍旦
出流沙夕歸陰浦行萬里而一息反涿鹿之阿帝又試百神而
朝之帝問風后予欲知河所泄對曰河凡有五皆始於崑崙之
墟黃河出於崑崙山東南脚下卽其一也餘四河說在於東方朔十洲記帝令
竪亥步自東極至於西極得五億十選九千八百八步一云二億三萬
三千南北二億三萬一千三百里二億二十萬竪亥左手把算右手指
青邱北東盡泰遠西窮邠國東西得二萬八千里
六千里萬里曰選神農時東西九千萬里南北八千萬里逾四海之外韋昭注漢書不信此闊遠於海外臣瓚據道書
[22jingji-05-0013b]
神農乘龍遊遠也黃帝乘馬以理土境祇四海內也淮南子云北極至於南極二億三萬三千五百七十里也淮南王學道此
言絶遠亦據道書也黃帝始畫野分州令百郡大臣授德教者先列珪玉
於蘭蒲席上使舂雜寶爲屑以沉榆之膠和之爲泥以分土別
尊卑之位與華戎之異文出封禪記帝旁行天下得百里之國
者萬區今之縣邑者也所謂首出庶物萬國咸甯有青烏子能相地理
帝問之以制經帝又問地老說五方之利害時有
名屈軼佞人入則指之是以佞人不敢進時外國有以神獸來
進名獬豸如鹿一角置於朝不直之臣獸卽觸之帝問食何物
對曰春夏處水澤秋冬處松竹此獸兩目似熊容成子有道知
律者女媧之後初爲黃帝造律曆元起辛卯至此時造笙以象
[22jingji-05-0014a]
鳳鳴素女於廣都來教帝以鼓五十絃瑟古史考曰琴則非也黃帝損之
爲二十五絃其瑟長七尺二寸伏羲置琴女媧和之黃帝之琴
名號鍾作清角之弄帝始制七情行十義之教七
樂懼惡欲七情也十義者君仁臣忠父慈子孝兄良弟悌夫義
婦聽長惠幼順十義也帝制禮作樂之始也黃帝書說東海有
度索山或曰度朔山譌呼也此山間以竹索懸而度也山有神荼鬱壘神能
禦凶鬼爲百姓除患制驅儺之禮以象之帝以容成子爲樂師
帝作雲門大卷咸池之樂乃張樂於洞庭之野北門成曰其奏
也陰陽以之和日月以之明和風俗也唐至德二年洞庭側有人穿地得古鍾有古篆
文黃帝時樂器也永泰二年巴陵令康通中得采藥人石季德於洞庭鄕採藥得古鍾上有篆岳州
[22jingji-05-0014b]
所謂黃帝於洞庭張樂誠不妄者也
龍畢方並轄蚩尤居前蚩尤旗也風伯進掃雨師灑道鳳凰覆上乃
到山大合鬼神帝以號鍾之琴奏清角之音師曠善於琴晉平公强請奏角弄師
曠不得已一奏雲從西北起再奏大風起大雨作平公懼而成疾焉謂崑崙山之靈封致豐大之
祭以詔後代斯封禪之禮也於時崑崙山北玉山之神人也西
王母太陰之精天帝之女也人身虎首山海經曰虎顏一云虎色豹尾蓬頭
戴勝顥然白首善嘯石城金臺而穴居坐於少廣
鳥常取食此神人西王母也慕黃帝之德乘白鹿來獻白玉環
又有神人自南來乘白鹿獻鬯帝德至地秬鬯乃出黃帝習樂
以舞眾神又感玄鶴二八翔舞左右帝於西山嘗木果味如李
[22jingji-05-0015a]
狀如棠華赤無核因名沙棠食之禦水不溺帝立臺於沃人國
西王母之山名軒轅臺帝乃休於冥伯之丘崑崙之墟帝遊華
胥國此國神仙國也伏羲生於此國伏羲母此國人帝往天毒國居之因名軒
轅國後來曰天竺去長安一萬二千里古史考曰在海外妄也帝又西至窮山
復遊逸於崑崙宮赤水北及南望還歸而遺其玄珠使明目人
離婁求之不得使罔象求而得之後爲蒙氏之女奇相氏竊其
玄珠沈海去爲神玄珠喻道蒙氏女得之爲水神帝巡狩東至海登桓山於海
濱得白澤神獸能言達於萬物之情因問天下鬼神之事自古
精氣爲物遊魂爲變者凡萬一千五百二十種白澤言之帝令
以圖寫之以示天下帝乃作祝邪之文以祝之帝周遊行時元
[22jingji-05-0015b]
妃嫘祖死於道帝祭之以爲祖神令次妃嫫母監
祭之因以嫫母爲方相氏嚮其方也以護喪亦曰防喪氏今人將行設酒食先祭道謂之祖餞祖送
也顏師古注漢書云黃帝子爲道神乖妄也崔寔四人月令復曰黃帝之子亦妄也皆不得審詳祖嫘祖之義也黃帝
以天下大定符瑞並臻乃登封太山禪於亭亭山泰山下小山也又禪
於几几山勒功於喬嶽作下畤以祭炎帝以觀天文察地理駕
宮室制衣服候氣律造百工之德故天授輿服斧鉞華蓋羽儀
天神之邱黃帝著軒輿之銘帝以事周畢卽推律定姓孔子京房皆行
此事紀鍾甄聲帝之四妃嫘祖嫫母費修女節是也生二十五子
人一云十三人姬酉祈巳滕箴任苟僖詰旋依史記云六十一姓惟釐嬛二姓不同所云
黃帝姓公孫者十八代合一千五百年其十二姓十三代合一千七十二年史又云十二姓德薄不記錄亦不可也姬祁滕任
[22jingji-05-0016a]
僖詰皆有德有名者也所云黃帝姓公孫雖古史相傳理終不通且黃帝生於有熊長於姬水祇合以姬爲姓至周武王稱黃
帝十九代孫姬姓之後卽黃帝姬姓非公孫也且周置五等諸侯以公侯伯子男後諸侯子孫多稱公孫言公之子孫也故連
公子爲姓者且有八十五氏皆非黃帝時人黃帝九子各封一國潘安仁詩言之未知其源元妃
嫘祖生二子玄囂昌意並不居帝位玄囂得道爲北方水神昌
意娶蜀山氏之女生顓頊居帝位卽黃帝嫡孫也號
字青陽卽帝位號金天氏黃帝之小子也少昊後有子七人顓
頊時以其一子有德業高陽帝賜姓曼氏餘不聞黃帝以天下
旣理物用具備乃尋眞訪隱問道求仙冀獲長生久視所謂先
理代而後登仙者也時有甯子爲陶正有神人過教火法出五
色煙能隨之上下道成仙去往流沙之所食飛魚暫死二百歲
[22jingji-05-0016b]
更生作沙頭頌曰青蕖灼爍千載舒萬齡暫死餌飛魚有務光
子者身長八尺七寸神仙者也至夏時餌藥養性鼓琴有道壽永者有
不食五穀㗖百花而長年堯時爲木工能隨風上下卽已二千歲矣有容成公善補
導之術守生養氣谷神不死能使白髮復黑齒落復生黃帝慕
其道乃造五城十二樓以候神人卽訪道遊華山首山東之太
山時致怪物而與神仙通接神人於蓬萊回乃接萬靈於明庭
京兆仲山甘泉寒門谷口在長安北甘泉雲陽黃帝於是祭天圓邱將求
至道卽師事九元子以地皇元年正月上寅日齋於首山在河東蒲
坂縣復周遊以訪眞道令方明爲御昌宇驂乘張若謬
習扅舒氏切或作明昆閽滑稽從車而至襄城之野七聖俱迷見牧馬童
[22jingji-05-0017a]
子黃帝問曰爲天下若何小童曰理天下何異牧馬去其害馬
而已黃帝稱天師而退至於圜邱其國有不死樹食其子與葉
人皆不死有丹巒之泉飲之而壽有巨蛇害人黃帝以雄黃卻
逐之其蛇留一時而反外國記云留九年也帝令三子習服之皆壽三百
歲北到洪隄上具茨山在於陽翟見大隗君密縣大隗神也又見黃蓋童子
受神芝圖七十二卷適中岱見黃子中受九茄之方
黃眞人其方原州有崆峒之山應劭云在隴右非也登崆峒山見廣成子問至道司馬彪注莊子
云崆峒當斗之山也一方在梁國虞城東下三十里是也廣成子不答帝退捐天下築特室
藉白茅間居三月方往再問修身之道乃授以自然經一卷黃
帝捨帝王之尊託猳豚之文登雞山陟王屋山開石函發玉笈
[22jingji-05-0017b]
得九鼎神丹注訣南至江登熊湘山熊山在召陵長沙也湘山在長沙益陽縣往天
台山受金液神丹東到青丘山見紫府先生受三皇內文大字
抱朴子云有二十卷以劾召萬神南至五芝玄澗登圜壠蔭建
所登降采若乾之芝一云花飲丹巒之水南至青城山禮謁中黃
丈人乃間登雲臺山見甯先生受龍蹻經問眞一之道皇人曰
子旣居海內復欲求長生不死不亦貪乎頻相反覆而復受道
卽中黃眞人黃帝拜謝訖東過廬山爲使者以次青城丈人也
廬山使者秩比御史主總仙官之道是五嶽監司也又封潛山
君爲九天司命主生死之錄黃帝以四嶽皆有佐命之山而南
嶽孤特無輔乃章詞三天太上道君命霍山爲儲君
[22jingji-05-0018a]
衡嶽之副以成之時參政事以輔佐之帝乃造山躬寫形象以
爲五嶽眞形之圖黃帝往練石於縉雲堂於地練丹時有非紅
非紫之雲見是曰縉雲因名縉雲山在婺州金華縣一云永康縣也帝藏兵法
勝負之圖六甲陰陽之書於苗山禹會計功於此集諸侯因名會稽也黃帝合符
瑞於釜山得不死之道奉事太一元君受要記修道養生之法
於玄女素女受房中之術能御三百女玄女授帝如意神方卽
藏之崆峒山帝精推步之術於山稽力牧著體診之
雷公講占候於風后先生救傷殘綴金冶之事故能祕要窮盡
道眞也黃帝得玄女授陰符經義能內合天機外合人事帝所
理天下南及交趾北至幽陵西至流沙東及蟠木蟠在桃索山具在度山海
[22jingji-05-0018b]
經也帝欲棄天下曰吾聞在宥天下不聞理天下我勞天下久矣
將息駕於玄圃以返吾眞矣崑山岑有玄上圃也黃帝修興封禪禮畢采
首山之銅將鑄九鼎於荆山之下以象太一於雍州虢州湖城縣有石記
黄帝鑄鼎於此舊曰鼎州弘農郡地理志云馮翊鼎懷德縣南之荆山是也是鼎神質文
知凶知存知亡能輕能重能息能行不灼而沸不汲自滿中生
五味眞神物也黃帝煉九鼎丹服之逮至鍊丹成後以法傳於
玄子此道至重盟以誡之帝以中經所紀藏於九嶷山東號委
羽承以文玉覆以盤石其書金簡玉字黃帝之遺讖也夏禹得之亦仙
化又云藏之於會稽去覆釜山中也帝又以所佩靈寶五符眞文書金簡一通封
於鍾山一通藏於宛委之山帝嘗以金鑄器皆有名題上古之
[22jingji-05-0019a]
字也以記年月或有祠也時有薰風至神人集成猒
留冠劍珮舄於鼎湖極峻處崑臺之上立館其下崑崙山之軒
轅臺也時有馬師皇善醫馬有通神之妙思有龍下於庭伏地
張口閉目師皇視之曰此龍病求我醫也師皇乃引鍼於龍口
上下以牛乳煎甘草灌之龍病愈師皇乘此龍仙去黃帝聞之
自擇日卜云還宅升仙之日得戊午果有龍來垂胡髯下迎黃
帝乃乘龍與友人無爲子及臣僚等從上七十二人同去小臣
不得上者將龍髯拔陔髯及帝之弓小臣抱其弓與
泣弓因曰烏號鑄鼎之地後曰鼎湖至周王時封虢叔於此因曰虢州古曰鼎州於漢曰
湖城縣也其後有臣左徹削木爲黃帝象率諸侯朝奉之臣僚追慕
[22jingji-05-0019b]
靡所措思或取几杖立廟而祭或取衣冠置墓而守是以有喬
山之冡在上谷郡周陽縣又膚施縣有黃帝祠四所邡州喬山黃帝冢在焉黃帝曾遊處皆有祠
五百年後喬山墓崩惟劍與赤舄在焉一旦亦失荆山記龍首記具載之也
黃帝居代總百一十一年在位一百年自上仙後昇天爲太一
君其神爲軒轅之宿在南宮黃龍之體象火體祭天神軒轅星
之列爲五帝之中方君也以配天黃帝土德居中央之位以主
四方東方青帝太昊南方赤帝神農西方白帝少昊北方黑帝顓頊以鎭星配爲子名樞紐之
神爲佐配享於黃帝帝之子昌意居弱水昌意弟少昊帝妃女
節所生也帝之女溺於東海化爲鳥名精衛常銜西山木石以
堙東海少昊名摯字青陽卽帝位號金天氏黃帝之子也顓頊
[22jingji-05-0020a]
高陽氏黃帝之孫也各有聖德在位七十八年終母蜀山氏所
生都商邱濮陽禺强黃帝之胤不居帝位與顓頊俱
方爲水神顓頊已來以所興之地爲名號帝嚳高辛氏黃帝之孫蟜極生高辛也帝嚳
高辛神靈自言其名都偃師亳州河南在位七十年壽一百五歲帝
堯陶唐氏黃帝之玄孫也姓伊祁名放勛興於定陶以唐侯爲
帝濟陰定陶又云定州唐縣都於平陽郡在晉州在位九十八年一百一十八歲
舜有虞氏黃帝八代孫禹爲玄孫也按遁甲開山圖曰禹得道
仙人也古有大禹女媧十九代孫大禹壽三百六十歲入九嶷
山仙飛去後三千六百歲堯理天下洪水旣甚人民
念之乃化生於石紐山泉女狄暮汲水得石子如珠愛而吞之
[22jingji-05-0020b]
有娠十四月生子及長能知泉源代父鯀理洪水三年功成堯
帝知其功如古大禹知水源乃賜號禹推之是黃帝玄孫無疑
也殷湯黃帝七十代孫黃帝子少昊生蟜極蟜極生高辛十四世後卽天一爲殷王是也黃帝
子孫各得姓於事帝推律定姓者十二具在中卷少昊有子姓曼顓
頊姬姓以黃帝居姬水帝嚳子后稷姬姓也堯姓伊祁舜姓姚禹姓姒湯姓子又
張鄧軒路黃寇宋酈白薛虞資伊祁申屠黃公託拔
黃帝土德化俗以土爲託以君爲拔乃以託拔爲姓黃帝有九子各封一國具在中卷總三十
三氏出黃帝之後黃帝相承凡一千二百五十年自黃帝己酉
歲至今
[22jingji-05-0021a]
元始天王紀
元始天王禀天自然之胤結形未沌之霞記體虛生之胎生乎
空洞之際時玄景未分天光冥遠浩漫太虛積七千餘劫天朗
氣清二暉纏絡玄雲紫蓋映其首六氣之電翼其眞夜生自明
神光燭室散形靈馥之烟棲心
靈符之節抗御玄降之章內氣玄崖潛想幽窮忽焉逍遙流盼
忘旋瓊輪玉輿碧輦玄龍飛精流靄耀電虛宮東遊碧水豪林
之境上憩青霞九曲之房進登金闕受號玉清紫虛高上元皇
太上大道君受金簡玉札使奏名東華方諸青宮於時受命總
統億津玄降玉華之女金晨之童各三千人飛龍毒獸巨虬千
[22jingji-05-0021b]
尋攫天奮爪備衛玉闕天威煥赫陳於廣庭飛青羽蓋流紫鳳
章金眞玉光豁落七元神虎上符
清掌括上皇高帝之眞
太上道君紀
洞玄本行經云太上道君者於西那天鬱察山浮羅之嶽坐七
寶騫木之下清齋空山靜思神眞合慶冥樞蕭朗自然擁觀萬
化俯和眾生是時十方大聖至眞尊神詣座燒香稽首道前上
白道君不審靈寶出法從何劫而來至於今日凡幾度人爲盡
如是復有轉輪天尊是何劫生值遇眞文得今太上之任致是
得度何獨如之巍巍德宗高不
[22jingji-05-0022a]
要言開悟後生道言天元輪轉隨劫改運一成一敗一死一生
滅而不絶幽而復明靈寶出法隨世度人自元始開光至於赤
明元年經九千九百億萬劫度人有如塵沙之眾不可勝量赤
明之前於眇莽之中劫劫出化非可思議赤明已後至上皇元
年宗範大法得度者眾終天說之亦當不盡今爲可粗明眞正
之綱維標得道者之遐迹爾今聊以開示於後來領會於靈文
之妙我濯紫晨之流芳蓋皇上之冑胤我隨劫死生
常與靈寶相值同出經七百億劫中會青帝劫終九氣改運於
是託胎於洪氏之胞凝神於瓊胎之府積三千七百年至赤明
開運歲在甲子誕於扶刀蓋天西那玉國浮羅之嶽復與靈寶
[22jingji-05-0022b]
同出度人元始天尊以我因緣之勳錫我太上之號封鬱悅那
林昌玉臺天帝君位登高聖治玄都玉京實由我身尊承大法
靈寶眞文世世不絶廣度天人慈心於萬劫溥濟於眾生功德
之大勳名繕於億劫之中致今報爲諸天所宗焉
上清高聖太上玉晨大道君紀
洞眞大洞眞經云上清高聖太上大道君者蓋二晨之精氣九
慶之紫煙玉暉煥耀金映流眞結化含秀苞凝玄神寄胎母氏
育形爲人諱[日*日/亠/日*日][天/眞]字上開元母妊三千七百年乃誕於西那天
鬱察山浮羅嶽丹玄之阿於是受籙紫皇受書玉虛眺景上清
位司高仙爲高聖太上玉晨大道君治蘂珠日闕館七映紫房
[22jingji-05-0023a]
玉童玉女各三十萬人侍衛於是振策七圃揚青九霄騰空儛
旌駕景馳飈徘徊八煙盤
之琅實餌玄河之紫蕖偃蹇靈軒領理帝書萬神入拜五德把
符上眞侍晨天皇抱圖乃仰空言曰子欲爲眞當存日中君駕
龍驂鳳乘天景雲東遊桑林遂入帝門若必昇天當思月中夫
人駕十飛龍乘我流鈴西朝六嶺遂詣帝堂精根運思上朝玉
皇薈薈敷鬱儀以躡景晃晃散結璘以曁霄雙皇合輦後天而
凋夫大有者九天之紫宮小有者清虛三十六天之首洞於是
高聖太上大道君初乘一景之輿駕八素紫雲攝希微蒼帝名
錄豐子俱東行詣鬱悅那林昌玉臺天見玉清紫道虛皇上君
[22jingji-05-0023b]
受九暉大晨隱符
太上大道君次乘二景之輿駕七素絳雲攝中微赤帝名定無
彥俱南行詣高桃厲沖龍羅天見玉清翼日虛皇太上道君受
觀靈元晨隱符
太上大道君次乘三景之輿駕六素紅雲攝太微白帝名蕖淵
石俱西行詣碧落空歌餘黎天見玉清昌陽始虛皇
總晨九極隱符
太上大道君次乘四景之輿駕五素青雲攝玄微黑帝名齊元
旋俱北行詣叩摩坦婁于翳天見玉清七靜導生高上虛皇君
受沓曜旋根隱符
[22jingji-05-0024a]
太上大道君次乘五景之輿駕四素黃雲攝始微上帝名接空
子俱東北行詣扶刀蓋華浮羅天見玉清大明虛皇洞清君受
玄景晨平隱符
太上大道君次乘六景之輿駕三素綠雲攝靈微中帝名
文俱東南行詣貝渭耶蕖初默天見玉清始元虛皇太霄君受
合暉晨命隱符
太上大道君次乘七景之輿駕二素紫雲攝宣微下帝君名宏
膚子俱西南行詣沖容育鬱離沙天見玉清七觀無生虛皇金
靈君受齊暉晨玄隱符
太上大道君次乘八景之輿駕一素靈雲攝洞微眞帝名泗澄
[22jingji-05-0024b]
攄俱西北行詣單綠察寶輪法天見玉清八觀高元虛皇渟景
君受高上龍煙隱符
太上大道君又乘洞景玉輿駕太霞紫煙玄景之暉攝九微內
帝君名申名閑及上皇九玄九天諸眞仙王等俱仰登彌梵羅
臺霄絶寥丘飛元雲根之都玉清上天見玉清紫暉太上玉皇
明上大道君受高清太虛無極上道君隱符
三天君列紀
上清眞人總仙大司馬長生法師主三天君姓栢成諱欻生字
芝高乃中皇時人歲在東維之際誕於北水中山栢林之下夫
名爲欻生者以母感日華而懷孕年九歲求長
[22jingji-05-0025a]
與西歸公子巨靈伯尹俱師事黃谷先生黃谷先生者能爲不
死修靜無爲不營他術含精內觀凝神空漠思眞安炁以致不
死後五百年遇金仙石公甯氏先生晃夜童子三人受胎精中
記化胞內經養神上法解結之要又登太帝滄浪山洞臺中雙
玉穴酣紫明芝液遇上清萬石先生授以乘飛駕虛八氣景龍
之蹻反胎守白越度之法又廣成子授以丹青玉爐鍊雲根柔
金剛之經又授以飛煙發霜沈雪浮日朱之法又遇始元童子
丰車小
清文始東王金暉仙公號曰玉皇二道君告以胎閉靜息內保
百神開洞雲房堅守三眞之事後復詣二玉皇君問雲房之道
[22jingji-05-0025b]
三眞之訣二玉皇君曰三眞者兆一身之帝君百神之始眞也
若使輔弼審正三皇內甯太一保胎五老扶精一居丹田司命
護生一居絳宮紫氣灌形一居洞房三素合明於是變化離合
與眞同靈明堂雲宮紫戸玉門黃闕金室丹城朱窗皆帝一之
內宅三眞之寶室也於是雲
清淵雲蓋嵯峨林竹葱芊七靈迴轉七門幽深金扉玉匱符籍
五篇公子內伏外牽白元混一成形呼陽召陰上帝司命各保
所生微哉難言非仙不傳又問呼陽召陰出入無方之法氣出
神變之道二玉皇曰呼陽者三氣之所出入也召陰者六丁之
所往來也若得三氣之所生能知六丁之所因者則陽氣化爲
[22jingji-05-0026a]
龍車陰氣變爲玉女則騰轉無方輪舞空玄之上也夫氣之所
在神隨所生焉神在則氣成神去則氣零氣者卽
正氣是爲二十四氣也氣能成神神亦成氣散之爲雲霧合而
爲形影出之爲仙化入之爲眞一上結三元下結萬物靜爲兆
身動爲兆神是以常混合二十四神變化三五之眞人混成正
一合爲帝君卽兆本神也夫人受生於天魂結成於元靈天魂
生之根元靈生之胎流會太一達觀三道神積玉宮液溢玄府
津流地戸澤憩洞房日月煥於霄暉五神混於元父元父主氣
化散帝極玄母主精變會幽元是以司命奉符固形扶神公子
內守桃
[22jingji-05-0026b]
二玉皇授欻生大洞眞經三十九章迴風混合帝一之道斷環
割青盟誓而傳得爲上清眞人位曰總仙大司馬長生法師主
三天君理太玄都閬風玉臺總司學道之仙籍主括三天之人
神萬仙受事於玉臺五帝北朝於靈軒矣
青靈始老君紀
洞玄本行經云東方安寶華林青靈始老帝君者往在
運於金劫之中暫生鬱悅金映雲臺那林之天西婁無量玉國
浩明玄嶽厥名元慶於此天中大建功德初無懈心勳名仰徹
朱陵火宮書其姓名記於赤簡仙道垂成而值國多綵女元慶
遂以寄世散想靈魔舉其濁目朱宮輟其仙名一退遂經三劫
[22jingji-05-0027a]
中值火劫改運元慶又受氣寄胎於洪氏之胞上天以其先身
好色故轉爲女子朱靈元年歲在丙午誕於丹童龍羅衛天洞
明玉國丹霍之阿改姓洪諱那臺年十四敬好道法心
常市香膏然燈照暝大作功德諸天所稱名標上清南極上靈
紫虛元君託作傭人下世教化見那臺貞潔好尚至法迴駕於
丹霍之阿授那臺靈寶赤書南方眞文一篇於是那臺勵志殊
勤自謂一生作於女子處於幽房無由得道因齋持戒思念願
得轉身爲男丹心遐徹遂致感通上眞下降元始天尊時於琅
碧之溪扶瑤之丘坐長林枯桑之下眾眞侍坐是日那臺見五
色紫光曲照齋堂於是心悟疑是不常仍出登墻四望
[22jingji-05-0027b]
方桑林之下華光赫奕非可勝名去那臺所住數百里中隔礙
暘谷滄海之口心懷踴躍無由得往因叉手遙禮稱名那臺先
緣不厚致作女身發心願樂志期神仙高道法妙不可得攀日
夕思念冀得滅度轉形爲男厯年無感常恐生死不得遂通彌
齡之運有於今日天河隔礙無由披陳今當投身碧海沒命于
天冀我形魂早得輪轉更建功德萬劫之中冀見道眞言訖便
從墻上投身擲空命赴滄海極淵之中紛然無落卽爲
王以五色飛龍捧接女身俄頃之間已於懸中得化形爲男子
乘龍策虛飛至道前於是元始卽命仙都錫加帝號於火劫受
命輔於靈寶青帝玉篇七百年中火劫數極青氣運行隨元滅
[22jingji-05-0028a]
度以開光元年於彌梵羅臺霄絶寥丘飛元雲根之都滄霞九
雲之墟元始又錫安寶華林青靈始老帝君號
丹靈眞老君紀
洞玄本行經云南方梵寶昌陽丹靈眞老君者本姓鄭
大炎之胤生於禪黎世界赤明天中生有三氣之雲纏其身朱
鳥鼓翮覆其形三日能言便知宿命年及十二面有金容玉顏
便棄世離俗遠遊山林於寒靈洞宮遇玄和先生授仁安靈寶
赤書五氣玄天黑帝眞文一篇智慧上品十戒而去仁安於是
奉戒而長齋大作功德珍寶布施以拯諸乏割口飴鳥功名徹
天因於西那國遇天洪災大水滔天萬姓流漂仁安於洪波之
[22jingji-05-0028b]
上汎舟誦戒書黑帝眞文以投水中水爲開道百頃之地
麞鹿虎豹師子皆往依親悉得無他是時國王百口登樓而漂
沒歎不能得度仁安見王垂沒乃浮舟而往以所佩眞文授與
國王王敬而奉之水劫卽退翕然得過王旣得免眞文於是卽
飛去入雲中莫知所在仁安失去眞文退仙一階運應滅度託
命告終死於北戎之阿暴露靈屍三十餘年形體不灰光色鮮
明無異生時在於北戎長林之下時國王遊獵放火燒山四面
火帀去其靈屍之間百步之內火不得然獐鹿虎豹莫不
王怪而往見靈屍之上有三色之光雲霧鬱冥鳥獸帀繞王乃
伐薪圍屍放火焚燒於時屍放火中鬱起成人坐青煙之上指
[22jingji-05-0029a]
拈虛無五色煥爛左右侍者仙童玉女三百餘人肅然而至凡
是禽獸依親之者並在火中皆得過度仁安以赤明二年歲在
丙午於𨚧摩坦婁於翳天中洞寥之嶽改姓洞浮諱曰極炎受
錫南單梵寶昌陽丹靈眞老帝號丹靈老君也
中央黃老君紀
洞眞九眞中經云中央黃老君者太上太微天帝君之弟子也
以混皇二年始生焉年七歲乃知長生之要天仙之法仍眇綸
上思欽納眞玄蕭條靈想棲心神源解脫於文蔚之羅披素於
空任之肆於是太上授九眞之訣八道祕言施修道成受書爲
太極眞人
[22jingji-05-0029b]
金門皓靈皇老君紀
洞玄本行經云西方七寶金門皓靈皇老君者本乃靈鳳之子
也靈鳳以呵羅天中降生於衛羅天堂世界衛
之王有長女字曰配瑛意甚憐愛常與共戲於是靈鳳常以兩
翼扇女面後十二年中女忽有胎經涉三月王意怪之因斬鳳
頭埋著長林丘中女後生女墮地能言曰我是鳳子位應天妃
王卽名曰皇妃生得三日有羣鳳來賀玄哺玉霜洪泉曲水八
鍊芝瑛年八歲執心肅操超拔俗倫常朝則謁日暮則揖月於
重宮之內王設厨膳物不味口天作大雪一年不解雪深十丈
鳥獸餓死王女思憶靈鳳往之遊好駕而臨之長
[22jingji-05-0030a]
杳杳靈鳳綿綿長歸悠悠我思永與願違萬劫無期何時來飛
於是王所殺鳳鬱然而生抱女俱飛徑入雲中王女今於景霄
之上受書爲南極上元君常乘九色之鳳此女前生萬劫已奉
靈寶致靈鳳降形得封南極元君之號皇妃功德遐徹天眞感
降以上元之年歲在庚申七月七日中時元始天尊會於衛羅
玉國鳳麟之丘坐騫華之下眾眞侍坐是時皇妃所住室內忽
有日象
林之下一室光明於是自登通陽之臺遙望西方見鳳生邱上
紫雲鬱勃神光煒煥非可得名去皇妃所住五百步許逼以女
根處在宮內無由得往須臾忽有神鳳來翔集於臺上皇妃白
[22jingji-05-0030b]
鳳言曰西方有道心願無緣不審神鳳可得暫駕見致與不於
是鳳卽敷翮使坐翮上舉之徑至道前元始天尊指以金臺王
母卽汝師也便可施禮皇妃叩頭上啟惟願眾尊特垂哀矜則
枯骸更
羅之藴出靈寶赤書白帝眞文一篇以之授皇妃受號三百年
仍值青劫改運皇妃方復寄胎於李氏之胞三年於西那玉國
金壟幽谷李樹之下而生化身爲男子改姓上金諱日昌至開
光元年歲在上甲元始天尊錫西方七寶金門皓靈皇老君號
五靈玄老君紀
洞玄本行經云北方洞陰朔單鬱絶五靈玄老君者本
[22jingji-05-0031a]
敷明蓋玄皇之胤太清之冑生於元福棄賢世界始青天中年
十二性好幽寂心翫山水遠於家中或去十日時復一還時天
下災荒人民餓殍一國殆盡敷明於地境山下遇一頃巨勝身
自採取餉係窮乏日得數過救度垂死數千餘口隨取隨生三
年不訖他人往覓莫知其處是時辛苦形體憔悴不暇營身遂
致疲頓死於山下九天書其功德金格記其玉名度其魂神於
朱陵之宮後帝遣金翅大鳥常敷兩翼以覆其尸七百
形不灰至水劫改運水泛尸漂於無崖之淵水過而後敷明尸
泊貝渭邪源初默天鬱單之國北壟玄丘四十年中又經山火
盛行焚燒尸形於火中受鍊而起化成眞人五色之雲覆蓋其
[22jingji-05-0031b]
上至開明元年於北壟玄丘改姓節諱靈會元始天王錫靈會
洞陰朔單鬱絶五靈玄老君號
[22jingji-05-0032a]
混元皇帝聖紀
太上老君者混元皇帝也乃生於無始起於無因爲萬道之先
元氣之祖也蓋無光無象無音無聲無宗無緒幽幽冥冥其中
有精其精甚眞彌綸無外故稱大道焉夫道者自然之極尊也
於幽無之中而生空洞焉空洞
從此一氣化生後九十九萬億九十九萬歲乃化生上三氣三
氣各相去九十九萬億九十九萬歲三合成德共生無上也自
無上生後九十九萬億九十九萬歲乃化生中三氣三氣各相
去九十九萬億九十九萬歲三合成德共生玄老也自玄老生
後九十九萬億九十九萬歲乃化生下三氣三氣各相去九十
[22jingji-05-0032b]
九萬億九十九萬歲三合成德共生太上也自太上生後復八
十一萬億八十一萬歲乃生一
十一萬歲乃生前三氣三氣各相去八十一萬億八十一萬歲
三合成德共生老君焉老君生後八十一萬億八十一萬歲化
生一氣一氣生後八十一萬億八十一萬歲化生後三氣三氣
又化生玄妙玉女玉女生後八十一萬億八十一萬歲三氣混
沌凝結變化五色玄黃大如彈丸入玄妙口中玄妙因吞之八
十一年乃從左腋而生生而白首故號爲老子老子者老君也
此卽道之身也元氣之祖宗天
自然生於無生先於無先挺於空洞陶育乾坤號曰無上正眞
[22jingji-05-0033a]
之道神奇微遠不可得名故曰吾生於無形之先起乎太初之
前長乎太始之端行乎太素之元浮游幽虛出入杳冥觀混沌
之未判視清濁之未分盼髣髴之興光瞻響罔之眇然窺惚恍
之容象覩鴻洞之無邊步宇宙之曠野厯品物之族羣惟吾生
之卓兮獨立而無倫消則爲氣息則爲人矣
老君者乃元氣道眞造化自然者也强爲之容則老子也以虛
無爲道自然爲性也夫莫能使之然莫能使之不然亦不知其
所以然不知其所以不然故曰自然而然者也至若以地爲輿
操天爲蓋馳騖曠蕩翱翔八外不足比其大也窮幽極微至纖
無際析毫剖釐刃鋏鋒銳不足言其細也絲竹八音簫韶九成
[22jingji-05-0033b]
宮商調暢律呂和平不足言其聲也玄黃煥爛丹青熻煜焜煌
煒曄麗靡華飾不足言其色也皦耀熠爍神明恍惚風流電遊
霆振響逸不足言其疾也結根九泉沈嶠八海水凝藪澤淵渟
嶽峙不足言其止也陰陽不測變化無倫飄颻太素師虛友眞
不足言其神也光燭玄昧洞鑒無形仰觀太極俯察幽冥不足
言其明也影離響絶雲銷霧除鑽冰求火探巢捕魚不足言其
無也滌宇宙之塵穢掃雲漢於天衢下坑宏而無底上寥廓而
無隅包六合而造域跨八維以爲區不足言其虛也然則道固
無形夫何爲名故乃託虛寄無假道以言之言之不足以盡意
故歸之自然自然者理之極乃道之常也故眾聖所共尊道尊
[22jingji-05-0034a]
德貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎老君者乃元生之至精兆
形之至靈也昔於虛空之中結氣凝眞强爲之容體大無邊相
好眾備自然之尊上無所攀下無所躡懸身而處不頽不落著
光明之衣照虛空之中如含日月之光也或在雲華之上身如
金色面放五明自然化出神王力士青龍白獸麒麟師子列於
前後或坐千葉蓮花光明如日頭建七曜冠衣晨精服披九色
離羅帔項負圓光或乘八景玉輿駕五色神龍建流霄皇天丹
節廕九光鶴蓋神丁執麾從九萬飛仙師子啟塗鳳凰翼軒或
乘玉衡之車金剛之輪驂駕九龍三素飛雲寶蓋洞耀流煥太
無燒香散華浮空而來伎樂駭虛難可稱焉或坐寶堂大殿光
[22jingji-05-0034b]
明七寶之帳朱華羅網垂覆其上仙眞列侍神丁衛軒旛幢旌
節騎乘滿空或金容玉姿黃裳繡帔凭幾振拂爲物祛塵或玄
冠素服白馬朱駿仙童夾侍神光洞玄夫妙相不可具圖學上
道之子宜識眞形眞形不測但存此足以感會也夫學不知其
本如嬰兒之失母能知其母又知其子旣知其子復守其母母
者何也無中之有也是道也至眞也宗極也一切所崇也隨感
而應應有著微微則妙象恍惚乍存乍亡屈者資之得伸暗者
向之獲明迷者歸之果定故神明之君應著之時形像相好動
靜有則以正理邪周徧無滯救度無窮故稱爲聖或君或臣或
師或友依緣相逢逢此應者皆由精心感道道氣通感是故隨
[22jingji-05-0035a]
機適品矣夫大道處於無形無形非凡所見應感以形妙相隨
時而出或玉姿金體爰及肉身或飛或步或尊或卑或山或岱
或夷或夏不可測量隨感一妙應已則藏或來無所從去無所
至洞有洞無周徧一切悟者卽心得道迷者觸向乖眞能崇識
老君尊而敬之則得正眞道矣論曰夫道不可見見而非也道
不可聞聞而非也蓋示理教俱空寂而不動也而道亦能使未
見者見未聞者聞此明境智相發感而遂通也然通寂雖殊其
至一焉故曰道常無爲而無不爲以此論之蓋由人心者也夫
心之念道凡有二種一念法身七十二相八十一好具足微妙
三界特尊二念眞身猶如虛空圓滿清淨不生不滅若於此相
[22jingji-05-0035b]
未能明審須憑圖像係錄其心當鑄紫金寫此眞形泥水銅綵
稱力所爲殿堂帳座旛華燈燭隨心供養如事眞身想念丹成
功德齊等若能洞觀非身之身圖像眞形理亦無二是以敬像
隨心獲福報之輕重惟在其心念念增進自然成道所謂人能
念道道亦念人卽此之謂也
太微天帝君紀
紫度炎光神玄變經云太微天帝君生于始青之端九曜神靈
之胤玄氣未凝之始結流芳之胄而法形焉連光映靈紫雲曜
電玄烟流靄丹暉纏絡妙覺潛啟仍採納上契條暢純和吐納
冥津遂降靈生之胎哺兼洪泉曲芝行年二七金容內發玉華
[22jingji-05-0036a]
外映洞慧神聰朗覩虛玄編掌帝號其所任乎澄流九霄之霞
飛眺洞清之源
妙啟發於自然是以得禦紫度炎光迴神飛霄登空之法修行
內應上登玉清高上之尊道備以付中央黃老君焉
青要帝君紀
洞眞青要紫書金根眾經云青要帝君者九陽元皇玉帝之弟
子也以中皇元年歲在東維天始告暉君育於玄丘王國無崖
之天瓊林七寶之下溟濛九域之濱法化應圖三日啟晨厥姓
堯諱字伯開仍有九龍翼君側
哺玄天女吐精以灌眞玉童擲華以却穢神妃散香以攘塵含
[22jingji-05-0036b]
漱胎息法秀自然年冠二六面發金容體生靈符容與順化應
運浮沈棲心明霞之境遨遊玉圖之墟執抗元皇之策落景九
域之邱逍遙流盼遂經萬劫方還清齋雲房之間以紫雲爲屋
青霞爲城黃金爲殿白玉爲牀五氣交結高臺連甍玉陛文階
鳳闕四張金童侍側玉華執巾天仙羅衛五千餘人九陽元皇
玉帝君時乘碧霞九鳳飛輿瓊
飛行侍仙三十六人宴景霄庭來降於君與君共登九老仙都
之京九曲之房命西臺龜母開雲鳳之藴紫錦之囊出紫書眞
訣玉篇已受於君君修行道備位登玉清太上大道君授君飛
雲羽蓋流紫鳳章金眞玉光豁落七元金神虛符流金火鈴青
[22jingji-05-0037a]
玉璽九色無縫之章單青羽裙飛行上清於是縱景萬變迴轉
五晨策虛召月攝日揚輪洞化離合與眞同靈解形遯變儵欻
億千上登三元朝謁玉宫遊覽
玉仙仰稟高上元始太眞應氣順命位掌帝晨縱統萬道無仙
不關下攝十天山靈河源五嶽四海莫不上隸於君者也
總眞主錄紀
洞眞變化七十四方經云上清總眞主錄南極長生司命君姓
王諱改生字易度乃太虛元年歲洛西番孟商啟運朱明謝遷
天元冥遯三暉翳昏晨風迅虛六日明焉君誕於東林廣昌之
城長樂之鄕行年十四棄世離
[22jingji-05-0037b]
陰陽補養削死修生三五變鍊七九復神道御中和胎息之方
行其術壽至四百年登玄溪之澗隱巖之房詣屠先生受金丹
鍊雲芝之根柔金剛之經飛煙起霜沈雪之方招霞咽精之道
服御七年與日合景行經神州空洞之山遇太一眞人戴先生
受帝君九鍊之方
中天玉寶元靈元老君紀
洞玄本行經云中天玉寶元靈元老君者本姓𤨆字信
元之胤中和之冑生於善忍世界青元天中流生之邱受生一
劫默然不語混沌無心食氣爲糧天地未光無常童子於無色
之國授信然靈寶赤書赤帝眞文一篇於是而言是時惟修一
[22jingji-05-0038a]
身初不開張廣度天人善功未充運應更滅於青元天中命終
流生之州靈體絶丘之下經一百餘年死而不灰常有黃氣覆
蓋其上至水劫流行天下溟然靈骸四面涌土連天遏雲水道
信然應化鬱然而起更生成人改姓通班諱曰元氏水
天地開光三象玄曜七元高明元始天尊以開光元年歲在已
丑於高桃厲沖龍羅天反魂林中錫元氏玉寶元靈元老君號
赤明天帝紀
洞玄本行經云昔禪黎世界隊王有女字絓音一曰繼音生乃不言
年至十四王怪之乃棄女於南浮長桑之阿空山之中女乏糧
食常仰日咽氣引月服精自然充飽體不疲損常行山中周帀
[22jingji-05-0038b]
巖洞忽與神人會於丹陵之舍
之上語絓音曰汝雖不能言可憶此也絓音私心自悼受生不
幸口不能言棄在窮山誓心自願得還人中當作功德無有愛
惜百劫之後冀與願會天爲其感遣朱宮靈童下教絓音理身
之術受赤書八字之音於是能言絓音晨夕朝禮天文道眞旣
降逆知吉凶役使百靈坐命十方於山而出還於王國時天下
大旱人民燋燎王大懼怖祈請神明絓音往白王言常聞山中
有女不言能感於天王識之乎
宮見女能言王見愧顏女顯其道爲王仰嘯天降洪雨注水至
丈於是化形隱景而去仍更寄形王氏之胞運未應轉方又受
[22jingji-05-0039a]
生還爲女身父字以福慶名曰阿丘曾年及人禮乃發大慈之
心布施窮乏獨寢一處不雜於物然燈燒香長齋幽室丹誠感
積道爲之降以開光元年十方大聖尊神妙行眞人會南圃丹
霍之阿三元洞室青華林中眾眞侍坐香華妓樂五千餘眾眞
文奕奕光明洞達映朗內外雲
所住舍數十里中丘曾時年十六見舍光明內外朗照疑似不
常乃出南向望見道眞丘曾歡喜叉手作禮遙稱名曰邱曾今
遭幸會身覩天尊非分之慶莫知所陳歸命十方天中之天惟
蒙玄鑒賜以誡言萬劫滅度冀得飛仙魔見邱曾心發大願力
過魔界因化作五帝老人往告丘曾云我受十方尊神使命來
[22jingji-05-0039b]
語汝曰靈寶法興五道方行每欲使人仁愛慈孝恭奉尊長敬
承二親如聞汝父當娉汝身已
可不從宜先從之人道旣備餘可投身違父之教仙無由成女
答魔言我前生不幸夙無因緣功德未充致作女身晨夕尅勵
誓在一心用意堅固應於自然生由父母命歸十天誠違父教
不如君言魔見丘曾執心昺正於是便退邱曾自云道旣高邈
無緣得暢乃聚柴發火焚燒身形冀形骸得成飛塵隨風自舉
得至道前於是火然丘曾投身紛然無著身如蹈空俄頃之間
已見邱曾化成男子立在道前