道樞 14 原版道藏輯要
[20ziji-04-0010a] 
下虛其身如三足之鼎於是想其左腎爲日右腎爲月日中出
白氣入於精海之內變而爲赤矣月中出赤氣入於精海之內
變而爲白矣二氣交合凝結眞氣而成嬰兒瑩然如玉視吾之
形惟肖其始想如卵焉百骸俱備以漸而滋長跪於精海之中
左右手交叉出入於頂門離於其身周游自如可以逃天地之
數矣
心鏡篇四黃八石非藥之眞五彩三花拔類離倫
玄和子曰鉛眞則丹成而聖且靈矣是以古先至人惟論鉛汞
而未嘗及四黃八石也夫鉛汞者用之於五行成之於四象乃
陰陽元氣感通自然之道者也猶人之受赤白之氣以結胎氣
[20ziji-04-0010b]
足則聰明不足則頓頑矣是不可以不知龍虎焉虎者銀也其
含於鉛歟是以爲水也金也龍者汞也姹女也木也火也金出
於水水生於木木生於火火生於土道在其中矣鉛含五彩汞
吐三花二物合璧其名曰河車者乎魏伯陽之倫著參同契以
言大易順取五行發天地之機以明大還之道焉其旨隱而難
知故學者莫能究夫鉛汞也知鉛汞而不知火候知火候而不
知爐鼎知爐鼎而不知消息升降不可以語道也夫心者丹之
源也心不契道則雖得玄祕吾未見其能成也參同契曰植禾
以粟抱雞覆卵蓋言非其類者難爲產焉陶眞人曰砂產於汞
金生於鉛亦明其類不相雜也語曰汞生水銀死鉛困靈芽生
[20ziji-04-0011a]
其論至矣還丹者何謂也伏火而不失其本體者也九轉者九
易其鉛之氣非九鍊也故至藥者陰陽化氣而成非礜石𥐻砂
硫黃制伏而爲之者也若夫非其類而入之則其毒足以害生
矣愚者以藥制伏其汞使伏火而死謬矣故語曰眞鉛不變色
眞汞有神力蓋不得眞鉛之精氣則惡能成丹乎是以黑鉛入
於火則爲灰燼而已孰爲還丹之妙乎其在三一者也龍虎之
璞天地之精不用其藥而用五行此至人之論也惟汞者太陽
之精南方之正氣也得陰陽水火以制其變乃居青帝之首是
爲木之精於是乎木生火而自含至靈之藥焉鉛者北方黑水
之精也其化西方庚辛之金於是乎金生水水生木二物相配
[20ziji-04-0011b]
而爲神丹焉昔者劉玄穆事魏伯陽疑而退悔遂至夭死徐景
休積勤不怠遇師授以金丹居於太白之山逾千餘歲信與不
信之効也近代謝冲玄蘇耽皆服金丹而爲仙則金丹之功也
參同契曰金以砂爲主稟和於水銀變化由其眞眞者氣也終始自
相因不用藥而用五行天生牙自然體白馬牙眞丹砂卯酉二
分和二家也淮南鍊秋石黃帝美金華黃芽不是鉛鉛非眞丹
砂伏火鍊成一家巡火經九轉自然成黃芽花白藥紅靈汞秋
石自相同孤陰不獨化寡陽不可成本來清靜質自有變通靈
龍虎相逢遇何時不相顧白液共相吞爲夫亦爲婦變化成黃
芽逐時依后土若了紫河車自然升天涯莫鍊枯鉛汞抛功似
[20ziji-04-0012a]
土塵天地日月中靈物號金公金公不是鉛須向鉛中濛白液
爐中火黃芽變漸成憶初相見日難覓水銀形陽極生陰火火
衰陽氣并自變紫河車服食乃長生於是一月而白液凝其狀
如雪二月而凝酥結三月其半合蕊猶如垂珠四月二物抱持
猶如點血五月飛騰戀母其聲嗚咽六月行至於紫宫其氣欲
絶七月乘陰受氣手足拽矣八月欲成其藏腑含乎凝血九月
點殘朱皮而長毛髮十月子母分離母困子全其顏變乎白雪
更當温養之於爐焉故曰陽起於復陰起於遘爐寄於中央土
寄於戊鼎上下互相湊固守之物無使走消息不失看節候有
時龍虎相奔驟陽極於乾陰極於坤四象宜分六十四卦循於
[20ziji-04-0012b]
中尊龍虎相嚙而相吞五行定位其中存水火爲媒陶我魂陰
陽育我明晨昏八節運移有寒温於是漸變黃芽根日月相催
感母恩因之結實立其門千秋萬歲生子孫此參同契之玄微
者也玄和子曰吾則有鼎鹵之訣焉鹵者爐也鼎鹵者天地之象也
其魂在於三五而已下有朱雀上有玄武其中隔乎天地此陰
陽之法也陽生於復九轉於乾陰出於遘水從下流者也火盛
則侵陰陽衰則歸土不知此者何以伏龍虎乎二氣者子午也
一伏以制乎一飛於是下有赤龍木青三花姹女在下大藥也上有玄武神符
白虎華池黃天鏡金公水上位也赤龍從鉛者也黑虎則從汞者也循卦以合
於陰陽十月則脫胎矣故知化金須金者也變土須土者也金
[20ziji-04-0013a]
丹之存在於神水華池大丹之祕不過乎參同契古歌曰白汞
生丹砂黑鉛生黃芽其中數九九九變成三花修至紫陽宫黃
金無可誇但得金公合眞汞修成金液紫靈砂玄和子曰用鉛
勿使鉛居汞中漉盡其滓乃可修鍊暫假鉛爲相而已故大丹
之源不離乎眞鉛眞汞神符白雪焉將服神丹擇八節甲子上
會之日先去有爲之心修無爲之體更能辟穀調氣收視返聽
卽羽化可致矣歌曰鉛本是金公金公得鉛發學者放金公金
公卽成拙流珠爲姹女得火自然飛忽是金公制相憐同所歸
同行復同坐終日掩雙扉鉛固鼎口也仍被陰陽化上下火也隨之變所
依二性皆歸土三花氣不移行到紫陽宫共變黃花蕤八月看
[20ziji-04-0013b]
應易終年色紫輝此汞名眞汞安能更解飛女媧鍊得五帝氣
鉛之精也變化成精補天地三十六算世應知七十二石列其位七十
二兩鉛三十六天得一而成地得一而方木成炭而不抛河車便向鉛
中取姹女還於汞內尋太乙出藥彭祖嘗固濟精研使堅密一
文一武多踈失下竈唯鋪大海鹽爐中少用扶桑日紫煙濃碧
噴人香蝦蛤魚鱗透日光要知魏伯升雲去勿如嫦娥入月藏
玄和子曰是固然矣不可不知卦氣火候焉十一月復卦也其
初爻者一陽所起首春之象也於子之時運符節轉天罡以行
火者也修其金鼎清靜齋心如對玉皇白虎青龍俱在於鼎白
虎能制青龍青龍始騰躍矣十二月臨卦也二陽之生火候漸
[20ziji-04-0014a]
盛赤龍之象也青龍升降如雨之飛焉爐形如蓬島於是有退
水進火之候爐有門有扇潛扃以避風其要在於知晦朔乾坤
之數配合鉛汞方可入鼎矣調其火候始可立功矣正月泰卦
也二氣於是均平鼎之青龍漸爲三陽之所逼騰躍甚矣龍虎
在鼎更相嚙食聽其吟嘯如嬰兒之聲則停騰火火盛則發雷
電之震漸行武火焉卦至於泰則春令盡矣扃鼎之北戸武火
熾矣二月大壯卦也其爻是爲夏之初火漸用武火焉陰陽之
氣巡其節符於是其鼎轟然如風雷而鉛汞涌矣聞其水滴火
激則青龍稍困而丹稍成矣三月夬卦也非久變乎純乾則行
火益武於是青龍白虎自制伏矣鼎之上有紫粉四旁有紅芙
[20ziji-04-0014b]
蕖焉四月乾卦也六位旣終而爲陽爻是爲大爐炎光者也於
是武火尤赫赫焉此火極亢龍之時白虎嚙盡青龍而亦困伏
矣雷電寂然鼎空而無聲內外調燮海水俱竭宜加愛護蓋將
入於午位南方離之九宫也歌曰聖人奪得造化旨手搏日月
安爐裏微微騰倒天地精攅簇陰陽走神鬼日魂月魄若能識
識者便是神仙子鍊之餌之千日期身之無陰那得死蓋謂此
也五月遘卦也一陰始生是爲丹者太平之候也離宫之火二
界同符而仍舊焉鼎中雲雨已止其中芳香紅鮮如春之和夫
自十一月還其陽至於五月復返其陰此九還七返之自然者
歟六月遯卦也陰父漸生歸於坤西南之地而得火收鉛是爲
[20ziji-04-0015a]
秋焉爐之上有海水焉入陰則增之至陽則減之置刻漏於室
以測時候其丹至於斯時也蓋已滿於鼎其紅如霞夫二陰旣
生則龍虎無憂其失矣七月否卦也三陽已退復歸於陰於是
黃芽結花水海之增半焉然則一室之內運用乎乾坤權握造
化及丹之成如天地之生萬物者乎八月觀卦也卯酉者天地
分中之位者也故酉之時採之之要也九月剝卦也五陰已還
於是陰陽將全矣陽火漸退上水復增澄靜而不動一歲之終
也孰知大還丹者從無中以運有以一爲基於一中取一自然
而成者乎十月坤卦也其位旣周其火已微是乃純陰結實之
時也於是祈元斗祝太邱天地星斗也以保其鼎懼夫邪氣之侵也
[20ziji-04-0015b]
俟乎星火自燼爐鼎俱寒然後開焉鼎之上有紫粉而光明乃
謂紫游之丹矣何以爲三五一之要歟曰坎宫有主其名曰玄
母其藏青龍南方使者能變通焉偏損木之精以歸后土混沌
之時配以夫婦俟夫陰盡而化純陽其寶飛昇可以採取焉其
採有時其取有日食之三年於是牢固而爲長生之主矣
胎息篇綿綿若存以運元氣壁觀九年乃明兹事
身毒之國有至人曰寶冠能胎息之方故其形未嘗衰菩提達
磨聞而往問焉曰震旦諸國其人不任寒暑以損其眞氣以致
滅亡吾將東游願得胎息之方以振之寶冠安坐吾語汝夫人
之始生本乎胎息者也神識與精合和而凝結焉日月變化而
[20ziji-04-0016a]
成形其形初成則神依形而住故神無形則不住形無氣則不
變氣無形則不立故知神形者受氣之本也氣者養形之根也
三者和合然後出處於世矣方其居於母胎偃伏於臍之下混
沌三月玄牝具焉鼻也玄牝旣具如瓜有蒂潛注母氣故母呼而
呼母吸而吸綿綿乎十月氣足而形固神全而識備於是乎解
胎而生矣生之十日而情見乎外焉變嬰爲孩指顧喜怒先眞
後僞已失其道矣況乎意逐於外緣目眩五色耳耽五聲鼻惑
眾香舌貪多味身悅柔温意藴喜怒運神役智間不容息晝夜
奔馳而不止淳朴之性蕩然離散矣於是形枯髮禿氣喪神衰
寒暑相凌而不能禦其何以能長存乎聖人於是知五行精氣
[20ziji-04-0016b]
以成其身故修五行精氣以補之反本還元以握胎息之機焉
心靜則神悅矣神悅則福生矣何也神者氣之子也氣者神之
母也神用則氣養矣氣絶則神亡矣夫欲長生其在神氣相合
而心不動守於內息神不役於外無去無來無出無入湛然常
住故玄牝之門者長生之戸也加之以外物不思也外色不視
也外欲不耽也外味不嗜也常自內觀心熾不散神合於氣還
乎五藏六腑之源至其久也神氣乃明照徹五藏通於四支凡
人之呼吸出乎咽喉之中聖人之息氣存乎氣海氣海者在臍
之下三寸其名曰子宫元氣之根本也是吾之眞一之氣也夫
能守之綿綿不絶是謂返樸還元肆氣凝結不化不散五藏六
[20ziji-04-0017a]
腑堅而不損形體以之不壞神識以之安靜長生之要也是以
形者氣之宅也神之主也主不知守其內而役於外則宅虛而
壞矣況夫無一息住於氣海者乎聖人以神氣爲宰御焉呼吸
而下徹乎湧泉神氣凝結補於氣海矣呼吸而上應乎九天神
氣凝結而填於腦矣上填泥丸下補衡端二景相通可以卻老
矣若夫呼不得神爲宰焉吸不得氣爲君焉一息不全則傷於
胎息矣故神氣不相合則不能結於子宫者也神能御氣則鼻
無出息是爲眞胎息者歟鄙夫者根境相對而生情愛乃騖於
淫欲精氣下泄身乃枯朽故日無涓滴之益而時有畎澮之决
喪其性命之宗惟神與氣合子母相守隨其呼吸上下而散補
[20ziji-04-0017b]
三宫則精魂不散是故定者不死之根也心者氣之主也故氣
者從心者也心行亦行心運亦運亂則亂定則定憂則傷煩則
謝是以聖人不體不用不役不住不定不亂自適其適內妄悉
除此長生之本也如是常思受父母之遺體名曰胎息旣而具
乎六入眼耳鼻舌身意五藏六腑骨肉筋脈皆資乎胎息而得增長焉
胎息之根源不出不沒狀如雞子色猶水精由念而有動轉之
時內氣不出意因其發而有去來掩心引頸如是爲主去來之
外形者也其名曰鶴形焉亞腰實腹是爲動轉之內形者也其
名曰龜形焉以意引之勿由吐納勿在握固二者玄牝之門常
宜閉之使氣周於身焉先入靜室趺坐猶入定焉身不動搖想
[20ziji-04-0018a]
其胎息如雲霧如燎爐之煙如蓮本之絲以意引之周於四天
息脈條暢次引其氣灌於泥丸復引其氣集於舌上搏而鍊之
想如雞子吞入於腹不可差焉使五藏六腑承其津氣而悉堅
固於是其體光潤此胎息游遨於其身之中者也如其飢渴則
時嚥之以意送之莫計其數可也飽則休息焉病痛所在以意
攻之旣愈則已焉行止寢坐常存乎胎息胎息不散或五三年
功乃大成若夫氣下則勿止之止之則成疾矣其功旣成不必
靜室任意修鍊常想其身猶如蹴鞠焉內氣充滿則四支輕健
矣於是又觀吾身也吾心也吾胎息也漸至於長大同於太虛
其初想吾身如月焉坐一室則光滿一室矣居一城則光滿一
[20ziji-04-0018b]
城矣游一國則光滿一國矣至夫周乎十方虛空而不見吾身
吾心與呼吸胎息純一虛空無想無念湛然寂滅如是觀已復
如前觀由國至城由城至室漸復成小於是加精進焉欲游於
他方則惟一念而已欲隱其形意發則隱矣生死自如食與不
食不相爲患斯道之成也故調神如嬰怡怡如如寒暑枯榮而
形神自平矣息與神合如瑠璃器中有金像金像者法身也瑠
璃者根形也故鏡明而法自形矣水清而影自停矣天食者滋
神者也地食者滋形者也含靈抱實神氣斯自靈乎雪山之妙
藥自頂而生者也行一空昧體輕神怡於是血化爲乳骨化爲
瓊矣故曰天道之精杳杳冥冥神不見神形不見形卽心無心
下虛其身如三足之鼎於是想其左腎爲日右腎爲月日中出
白氣入於精海之內變而爲赤矣月中出赤氣入於精海之內
變而爲白矣二氣交合
形惟肖其始想如卵焉百骸俱備以漸而滋長跪於精海之中
左右手交叉出入於頂門離於其身周游自如可以逃天地之
數矣
心鏡篇四黃八石非藥之眞五彩三花拔類離倫
玄和子曰鉛眞則丹成而聖且靈矣是以古先至人惟論鉛汞
而未嘗及四黃八石也夫鉛汞者用之於五行成之於四象乃
陰陽元氣感通自然之道者也猶人之受赤白之氣以結胎氣
[20ziji-04-0010b]
足則聰明不足則頓頑矣是不可以不知龍虎焉虎者銀也其
含於鉛歟是以爲水也金也龍者汞也姹女也木也火也金
於水水生於木木生於火火生於土道在其中矣鉛含五彩汞
吐三花二物合璧其名曰河車者乎魏伯陽之倫著參同契以
言大易順取五行發天地之機以明大還之道焉其旨隱而難
知故學者莫能究夫鉛汞也知鉛汞而不知火候知火候而不
知爐鼎知爐鼎而不知消息升降不可以語道也夫心者丹之
源也心不契道則雖得玄祕吾未見其能成也參同契曰植禾
以粟抱雞覆卵蓋言非其類者難爲產焉陶眞人曰砂產於汞
金
[20ziji-04-0011a]
其論至矣還丹者何謂也伏火而不失其本體者也九轉者九
易其鉛之氣非九鍊也故至藥者陰陽化氣而成非礜石𥐻砂
硫黃制伏而爲之者也若夫非其類而入之則其毒足以害生
矣愚者以藥制伏其汞使伏火而死謬矣故語曰眞鉛不變色
眞汞有神力蓋不得眞鉛之精氣則惡能成丹乎是以黑鉛入
於火則爲灰燼而已孰爲還丹之妙乎其在三一者也龍虎之
璞天地
之精南方之正氣也得陰陽水火以制其變乃居青帝之首是
爲木之精於是乎木生火而自含至靈之藥焉鉛者北方黑水
之精也其化西方庚辛之金於是乎金生水水生木二物相配
[20ziji-04-0011b]
而爲神丹焉昔者劉玄穆事魏伯陽疑而退悔遂至夭死徐景
休積勤不怠遇師授以金丹居於太白之山逾千餘歲信與不
信之効也近代謝冲玄蘇耽皆服金丹而爲仙則金丹之功也
參同契曰金
相因不用藥而用五行天生牙自然體白馬牙眞丹砂卯酉二
分和二家也淮南鍊秋石黃帝美金華黃芽不是鉛鉛非眞丹
砂伏火鍊成一家巡火經九轉自然成黃芽花白藥紅靈汞秋
石自相同孤陰不獨化寡陽不可成本來清靜質自有變通靈
龍虎相逢遇何時不相顧白液共相吞爲夫亦爲婦變化成黃
芽逐時依后土若了紫河車自然升天涯莫鍊枯鉛汞抛功似
[20ziji-04-0012a]
土塵天地日月中
爐中火黃芽變漸成憶初相見日難覓水銀形陽極生陰火火
衰陽氣并自變紫河車服食乃長生於是一月而白液凝其狀
如雪二月而凝酥結三月其半合蕊猶如垂珠四月二物抱持
猶如點血五月飛騰戀母其聲嗚咽六月行至於紫宫其氣欲
絶七月乘陰受氣手足拽矣八月欲成其藏腑含乎凝血九月
點殘朱皮而長毛髮十月子母分離母困子全其顏變乎白雪
更當温養之於爐焉故
寄於戊鼎上下互相湊固守之物無使走消息不失看節候有
時龍虎相奔驟陽極於乾陰極於坤四象宜分六十四卦循於
[20ziji-04-0012b]
中尊龍虎相嚙而相吞五行定位其中存水火爲媒陶我魂陰
陽育我明晨昏八節運移有寒温於是漸變黃芽根日月相催
感母恩因之結實立其門千秋萬歲生子孫此參同契之玄微
者也玄和子曰吾則有鼎鹵之訣焉鹵者爐也鼎鹵者天地之象也
其魂在於三五而已下有朱
陽之法也陽生於復九轉於乾陰出於遘水從下流者也火盛
則侵陰陽衰則歸土不知此者何以伏龍虎乎二氣者子午也
一伏以制乎一飛於是下有赤龍木青三花姹女在下大藥也上有玄武神符
白虎華池黃天鏡金公水上位也赤龍從鉛者也黑虎則從汞者也循卦以合
於陰陽十月則脫胎矣故知化金須金者也變土須土者也金
[20ziji-04-0013a]
丹之存在於神水華池大丹之祕不過乎參同契古歌曰白汞
生丹砂黑鉛生黃芽其中數九九
金無可誇但得金公合眞汞修成金液紫靈砂玄和子曰用鉛
勿使鉛居汞中漉盡其滓乃可修鍊暫假鉛爲相而已故大丹
之源不離乎眞鉛眞汞神符白雪焉將服神丹擇八節甲子上
會之日先去有爲之心修無爲之體更能辟穀調氣收視返聽
卽羽化可致矣歌曰鉛本是金公金公得鉛發學者放金公金
公卽成拙流珠爲姹女得火自然飛忽是金公制相憐同所歸
同行復同坐終日掩雙扉鉛固鼎口也仍被
依二性皆歸土三花氣不移行到紫陽宫共變黃花蕤八月看
[20ziji-04-0013b]
應易終年色紫輝此汞名眞汞安能更解飛女媧鍊得五帝氣
鉛之精也變化成精補天地三十六算世應知七十二石列其位七十
二兩鉛三十六天得一而成地得一而方木成炭而不抛河車便向鉛
中取姹女還於汞內尋太乙出藥彭祖嘗固濟精研使堅密一
文一武多踈失下竈唯鋪大海鹽爐中少用扶桑日紫煙濃碧
噴人香蝦蛤魚鱗透日光要知魏伯升雲去
玄和子曰是固然矣不可不知卦氣火候焉十一月復卦也其
初爻者一陽所起首春之象也於子之時運符節轉天罡以行
火者也修其金鼎清靜齋心如對玉皇白虎青龍俱在於鼎白
虎能制青龍青龍始騰躍矣十二月臨卦也二陽之生火候漸
[20ziji-04-0014a]
盛赤龍之象也青龍升降如雨之飛焉爐形如蓬島於是有退
水進火之候爐有門有扇潛扃以避風其要在於知晦朔乾坤
之數配合鉛汞方可入鼎矣調其火候始可立功
也二氣於是均平鼎之青龍漸爲三陽之所逼騰躍甚矣龍虎
在鼎更相嚙食聽其吟嘯如嬰兒之聲則停騰火火盛則發雷
電之震漸行武火焉卦至於泰則春令盡矣扃鼎之北戸武火
熾矣二月大壯卦也其爻是爲夏之初火漸用武火焉陰陽之
氣巡其節符於是其鼎轟然如風雷而鉛汞涌矣聞其水滴火
激則青龍稍困而丹稍成矣三月夬卦也非久變乎純乾則行
火益武於是青龍白虎自制伏矣鼎之上有紫粉四旁
[20ziji-04-0014b]
蕖焉四月乾卦也六位旣終而爲陽爻是爲大爐炎光者也於
是武火尤赫赫焉此火極亢龍之時白虎嚙盡青龍而亦困伏
矣雷電寂然鼎空而無聲內外調燮海水俱竭宜加愛護蓋將
入於午位南方離之九宫也歌曰聖人奪得造化旨手搏日月
安爐裏微微騰倒天地精攅簇陰陽走神鬼日魂月魄若能識
識者便是神仙子鍊之餌之千日期身之無陰那得死蓋謂此
也五月遘卦也一陰始生是爲丹者太平之候也離宫之火
界同符而仍舊焉鼎中雲雨已止其中芳香紅鮮如春之和夫
自十一月還其陽至於五月復返其陰此九還七返之自然者
歟六月遯卦也陰父漸生歸於坤西南之地而得火收鉛是爲
[20ziji-04-0015a]
秋焉爐之上有海水焉入陰則增之至陽則減之置刻漏於室
以測時候其丹至於斯時也蓋已滿於鼎其紅如霞夫二陰旣
生則龍虎無憂其失矣七月否卦也三陽已退復歸於陰於是
黃芽結花水海之增半焉然則一室之內運用乎乾坤權握造
化
分中之位者也故酉之時採之之要也九月剝卦也五陰已還
於是陰陽將全矣陽火漸退上水復增澄靜而不動一歲之終
也孰知大還丹者從無中以運有以一爲基於一中取一自然
而成者乎十月坤卦也其位旣周其火已微是乃純陰結實之
時也於是祈元斗祝太邱天地星斗也以保其鼎懼夫邪氣之侵也
[20ziji-04-0015b]
俟乎星火自燼爐鼎俱寒然後開焉鼎之上有紫粉而光明乃
謂紫游
母其藏青龍南方使者能變通焉偏損木之精以歸后土混沌
之時配以夫婦俟夫陰盡而化純陽其寶飛昇可以採取焉其
採有時其取有日食之三年於是牢固而爲長生之主矣
胎息篇綿綿若存以運元氣壁觀九年乃明兹事
身毒之國有至人曰寶冠能胎息之方故其形未嘗衰菩提達
磨聞而往問焉曰震旦諸國其人不任寒暑以損其眞氣以致
滅亡吾
之始生本乎胎息者也神識與精合和而凝結焉日月變化而
[20ziji-04-0016a]
成形其形初成則神依形而住故神無形則不住形無氣則不
變氣無形則不立故知神形者受氣之本也氣者養形之根也
三者和合然後出處於世矣方其居於母胎偃伏於臍之下混
沌三月玄牝具焉鼻也玄牝旣具如瓜有蒂潛注母氣故母呼而
呼母吸而吸綿綿乎十月氣足而形固神全而識備於是乎解
胎而生矣生
後僞已失其道矣況乎意逐於外緣目眩五色耳耽五聲鼻惑
眾香舌貪多味身悅柔温意藴喜怒運神役智間不容息晝夜
奔馳而不止淳朴之性蕩然離散矣於是形枯髮禿氣喪神衰
寒暑相凌而不能禦其何以能長存乎聖人於是知五行精氣
[20ziji-04-0016b]
以成其身故修五行精氣以補之反本還元以握胎息之機焉
心靜則神悅矣神悅則福生矣何也神者氣之子也氣者神之
母也神用則氣養
而心不動守於內息神不役於外無去無來無出無入湛然常
住故玄牝之門者長生之戸也加之以外物不思也外色不視
也外欲不耽也外味不嗜也常自內觀心熾不散神合於氣還
乎五藏六腑之源至其久也神氣乃明照徹五藏通於四支凡
人之呼吸出乎咽喉之中聖人之息氣存乎氣海氣海者在臍
之下三寸其名曰子宫元氣之根本也是吾之眞一之氣也夫
能守之綿綿不絶是謂
[20ziji-04-0017a]
腑堅而不損形體以之不壞神識以之安靜長生之要也是以
形者氣之宅也神之主也主不知守其內而役於外則宅虛而
壞矣況夫無一息住於氣海者乎聖人以神氣爲宰御焉呼吸
而下徹乎湧泉神氣凝結補於氣海矣呼吸而上應乎九天神
氣凝結而填於腦矣上填泥丸下補衡端二景相通可以卻老
矣若夫呼不得神爲宰焉吸不得氣爲君焉一息不全則傷於
胎息矣故神氣不相合則不
無出息是爲眞胎息者歟鄙夫者根境相對而生情愛乃騖於
淫欲精氣下泄身乃枯朽故日無涓滴之益而時有畎澮之决
喪其性命之宗惟神與氣合子母相守隨其呼吸上下而散補
[20ziji-04-0017b]
三宫則精魂不散是故定者不死之根也心者氣之主也故氣
者從心者也心行亦行心運亦運亂則亂定則定憂則傷煩則
謝是以聖人不體不用不役不住不定不亂自適其適內妄悉
除此長生之本也如是常思受父
乎六入眼耳鼻舌身意五藏六腑骨肉筋脈皆資乎胎息而得增長焉
胎息之根源不出不沒狀如雞子色猶水精由念而有動轉之
時內氣不出意因其發而有去來掩心引頸如是爲主去來之
外形者也其名曰鶴形焉亞腰實腹是爲動轉之內形者也其
名曰龜形焉以意引之勿由吐納勿在握固二者玄牝之門常
宜閉之使氣周於身焉先入靜室趺坐猶入定焉身不動搖想
[20ziji-04-0018a]
其胎息如雲霧如燎爐之煙如蓮本之
息脈條暢次引其氣灌於泥丸復引其氣集於舌上搏而鍊之
想如雞子吞入於腹不可差焉使五藏六腑承其津氣而悉堅
固於是其體光潤此胎息游遨於其身之中者也如其飢渴則
時嚥之以意送之莫計其數可也飽則休息焉病痛所在以意
攻之旣愈則已焉行止寢坐常存乎胎息胎息不散或五三年
功乃大成若夫氣下則勿止之止之則成疾矣其功旣成不必
靜室任意修鍊常想其身猶如蹴鞠焉內氣
矣於是又觀吾身也吾心也吾胎息也漸至於長大同於太虛
其初想吾身如月焉坐一室則光滿一室矣居一城則光滿一
[20ziji-04-0018b]
城矣游一國則光滿一國矣至夫周乎十方虛空而不見吾身
吾心與呼吸胎息純一虛空無想無念湛然寂滅如是觀已復
如前觀由國至城由城至室漸復成小於是加精進焉欲游於
他方則惟一念而已欲隱其形意發則隱矣生死自如食與不
食不相爲患斯道之成也故調神如嬰怡怡如如
形神自平矣息與神合如瑠璃器中有金像金像者法身也瑠
璃者根形也故鏡明而法自形矣水清而影自停矣天食者滋
神者也地食者滋形者也含靈抱實神氣斯自靈乎雪山之妙
藥自頂而生者也行一空昧體輕神怡於是血化爲乳骨化爲
瓊矣故曰天道之精杳杳冥冥神不見神形不見形卽心無心
