道樞 31 原版道藏輯要
[20ziji-05-0075b] 
藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志夫藏各有一腎
獨有二何也非皆腎也其左者爲腎其右者爲命門命門者諸
神精之所舍元氣之所繫也故男以藏精女以繫胞故知腎有
一也肺者藏之蓋也心者五藏之專精也目者是其竅也心主
脈脈主皮肝主筋脾主肉腎主骨是謂五藏之所主也久視則
傷血矣久卧則傷氣矣久坐則傷肉矣久立則傷骨矣久行則
傷筋矣是謂五勞之所傷也百病皆生於氣怒則氣上矣喜則
氣緩矣悲則氣消矣恐則氣下矣寒則氣收矣熱則氣泄矣驚
則氣亂矣勞則氣耗矣思則氣結矣九氣不作何病之生乎
七返篇金感於火火去於金得其成數存陽亡陰
[20ziji-05-0076a]
衡嶽眞人陳少微曰夫金感於火之謂丹火去於金之謂汞故丹
砂者太陽之至精金火之至體丹交火精而候足汞雜本質而能全結成玄元正
眞之氣者也七返九還者異名而同歸返者砂爲金也還者砂
歸丹也或曰七返者丹砂屬火變而成金者也火之成數七七
變以應陽元之極焉以丹砂鍊治而得伏火鼓成白銀是一返
也服之一兩萬病除矣以白銀化出砂使之伏火鼓成黃花是
二返也服之一兩體和神清返老歸童矣以黃花銀化出砂伏
火鼓成青金是三返也服之一兩虛夷忘情心合至精矣以青
金化出砂伏火鼓成黃金是四返也服之一兩身光瑩徹通於
表內矣以黃金化出砂伏火鼓成紅金是五返也服之一兩造
[20ziji-05-0076b]
化不能移鬼神不能知矣以紅金化出砂伏火鼓成赤金是六
返也服之一兩水不溺火不焦矣以赤金化出砂伏火鼓成紫
金於是陽精眞元之氣旣足更以紫金化爲砂運火煆之者再
則通徹洞曜而爲還丹是七返也服之一兩形神俱合超然九
天之上更服九丹位登眞人矣其法五日一候也三候一氣也
合用八節二十四氣是爲一百二十日斯飛伏之火候也凡一
候則飛伏足矣五日之內其四用坎其一用離用坎者用水煑
之用離者用炭七兩常在鼎之下常有熟炭七兩而不增減此陽火之飛者
也故五日爲一轉焉
八瓊篇華光之鼎封以六一九轉飛精八卦所出
[20ziji-05-0077a]
太極眞人曰太上有九轉飛精八瓊之方昔者葛仙翁李八百
龐氏而來皆修之焉至游子曰或有得於玉局化在成都之地中
其法曰二釜其容一斗七升半以土作之旣成以六一泥錮其
外十日陰乾復用其泥如此者五七焉六一泥法曰牡蠣白石脂雲母粉磁石赤石脂
紅灰各二斤爲末苦酒和爲泥以紙二斤半入泥中擣匀用之初泥釜厚一二分復泥至五七度者厚一寸三分二釜
相合內三分陰乾復以六一泥厚錮之是爲太一中宫華光之
鼎者也再用六一泥法曰鉛丹粉飛過天漿子各二斤半爲末灰紙一斤半水浸訖苦酒和爲泥於是卜名
山絶迹之地有東流之水者以施丹竈使水遶焉丹竈之室其
長四丈其廣三丈掘地四尺開三門東南西也竈之口面皆造弮焉
竈高九寸甲子日作之用甓及細土勿使有穿其高九寸其上
[20ziji-05-0077b]
平其泥旣乾乃安神釜於竈中其釜相合一倒一正四面相去九寸
法天象地又有十二時焉四六者戌也三七者亥也二八者子
也正九者丑也十二者寅也十一者卯也其藥何謂也曰汞三
斤是爲太陽流珠玄武之首坎之精也曰雄黃二斤是爲勾陳
之粉巽宮之精也曰朱砂五斤是爲太陰神光朱雀之髓離之
精也曰硫黃六兩是爲中宮騰蛇坤之精也曰北亭八兩是爲
白虎索林之粉乾之精也曰雌黃八兩是爲庚辛之粉兌之精
也曰消石一斤八兩是爲青龍甲乙震之精也木律八兩是爲
太白之粉艮之精也旣擣焉復加研焉先布太白於釜次之青
龍次之庚辛次之白虎次之揚綠碧騰蛇次之朱雀次之勾陳
[20ziji-05-0078a]
實之使平入汞於神釜之口合鉛丹泥以錮釜之唇而復蓋之
且密封之用六一之泥錮其外者一寸有三分陰乾擇戌之日
遷神釜於竈中以重陽日酉之時黃昏也而下火焉炭皆斷其拳
燒於釜之下者六寸焚之至於九伏時則加至於釜之腹者燒
之亦九伏時則加至於釜之頂者燒之亦九伏時則進火至於
合際十日則更以加火燒之三十有六日於是通九十晝夜矣
俟其火熄也於七日卯之時出於其竈俟其冷也視之則九色
飛晶矣用雄雞之羽掃其釜出而研之如粉焉一兩者一劑也
盛以金瓶沉於寒泉之下以出火之毒三七日而後出之盛以
銀函銀函仍用皮裹之置蒸甑之中約炊五斗飯者十餘日而後出之陰以乾
[20ziji-05-0078b]
之以出水之毒二三日復研焉是爲太一八瓊者也凡欲餌之
於上元日沐浴以五香之水盛服東向扣齒九通跪而祝曰返
我常歸我神盡此生坐在立亡時乘白雲八極翱翔西躋金闕
東升扶桑日月之精我得其嘗仍雲急急如律令於是以酒調一銖餌
之井花水亦可也餌至三劑則老者返於嬰顏六府瑩然三田永清水
不能漂火不能焚可以騰空而飛矣
九仙篇皇人析微三士頤隱輿者得轂裘者振領
光辯天師葉法善也曰修長生者勿散亂勿煩怒勿起着勿妄想勿
貪愛勿邪淫勿放逸而後可成也永元眞人羅公遠也曰學道者先
叩齒以集其神而後想其三魂作眞仙之形此吾身之福神也
[20ziji-05-0079a]
其神不安則患生其神散亂則死矣光辯天師曰水火者古先
聖人之大藥也不在於外而在吾身焉心火也應於離腎水也
應於坎故造金丹者須憑龍虎水火者也先之淨其坎戸如水
而後下龍虎焉於是交之有度用之有數下心之火焚之可以
治眾疾補虛損矣病之微者自頂至踵以腎之水洗之可也病
之大者自足至踵以心之火焚之可也六通國師一行也曰患小
用水者不欲犯腎藏也當守一以謹之七日則諸疾除矣患大
用火者火從心發下入於左右足上至於左右臂以及首目九
九發之一息皆周焉此所謂周天之火也夫火有四有曰焚身
火者想從心之下至於關鎖其光焰焰滿九九之數可以去三
[20ziji-05-0079b]
蟲焉有曰敵陰火者想從陰之下而起徧焚其身滿三三之數
有曰靈龜火者三火從其下至於坎戸分爲二路左右從其足
內至於足指五路盡出相合左旋三匝漸大至於腰之下於是
敵陰之火引靈龜之火合而右旋三匝漸大至於頂則九點其
首舉前法者九過有曰降魔火者大病將死則定息而坐如靈
龜之法而左旋以焚諸魔永元眞人曰用火者心火也下至左
右足上至於手及其頂一息之中九過者也用水者想二腎之
黑氣如煙直上至於頂門滿於泥丸化而爲水以洗之下至於
腎入於五藏至於其足旣已則舉其足以意想復歸於腎癰疽
者則先入大腸自然轉動矣光辯天師曰冥本意在鼻之上寸
[20ziji-05-0080a]
絲不挂於心玄牝之門諸事俱捨離其本念定息不出不入焉
永元眞人曰玄牝之門者其鼻與肺合其出入息宜堅守以定
者也自鼻至於眉自眉至於頂復自頂至於眉自眉至於鼻自
鼻至於眉自眉至於頂皆三過每日爲之九過滿八十一之數
可也鍊七至七者何也四十有九日必自定矣一伏時不出入六通國
師曰旣有定法則修想其本靈冥在於金堂玉闕之中如吾之
形遍觀旣已然後想開頂門有黃雲焉從脾之上而起向於頂
門撞開其額者凡一息之內爲之七過者三焉左邊開上右邊
開下故曰黃雲滿天地矣永元眞人曰其黃雲之起而撞也男
子則撞左掩右焉女子則撞右掩左焉高想聖身之出也用手
[20ziji-05-0080b]
壓其右使之下焉女子則壓其左焉光辯天師曰一息三七撞
日爲之二十一過至二旬乃能出黃雲矣六通國師曰吾想其
靈冥乘其黃雲而起開其頂門坐於雲內極力歸於頂門內閉
其頂復入於金堂玉闕想其出入如此者數過方離其身則留
黃雲覆其頂門乘其雲而出下視其身修之不懈至四旬有九
日當有形見形如水墨者十旬有八日自然去住自如其旣開也開
其頂門而入於身上下俱煖矣光辯天師曰可以卧而爲之其
名曰睡法其去如寐其來如寤焉修道必待陽數之興而勿施
泄令陽氣作用焉故當一陽之生則修之於靜室諸緣俱捨而
存想其五藏諸神所謂青龍白虎朱雀玄武也所謂恍惚杳冥
[20ziji-05-0081a]
之中者也天眞皇人言頂上藏太陽者四十五數足何謂也此
吞日月華之法歟平旦日之初出東向而坐想其日如車輪漸
漸來至於口則吞之凡七十有二嚥入於臍之下用河車轉之
拗起入於頂門如此七旬有二日之後可以採月華矣每月八
日上弦之後向月暝坐想其月華入口吞之凡八十有一嚥二
旬有三日下弦之後乃止俟其次月上下弦再爲之八旬有一
日卽止是爲載日挾月者也吾又有一法焉於卯之時東向想
其日如明鏡漸漸而至以鼻接之自玄牝而入至於其腹用河
車拗起焉至午之時西向想其日如懸鏡仰首以接鼻於玄牝
之中復以河車拗起焉日之西也西向想其日來至以鼻接之
[20ziji-05-0081b]
入於精海復以河車拗起入於頂後二月八月至夜則想其月
如鏡焉下入於鼻至於精海焉或於日之出東向存想以鼻接
之而勿搐恐冷氣入每月爲之四十九過此九五之數也以河車拗
起而爲枕焉用日不用月者不用陰也永元眞人曰日者魂也
屬於陽故眞仙無影純陽也若夫鼻接而不搐者斯妙矣乎或
不用河車自入於玄牝直至頂門三點首仰之日爲之四十五
過至四旬有五日自一陽生至於立春此陽之數也光辯天師
曰日陽也乃用陰數八九七十二焉月陰也乃用陽數九九八
十一焉此法純陽故用四旬有五日焉不用河車者順天道左
轉自玄牝之門至於頂後矣六通國師曰眉之下五輪者目也
[20ziji-05-0082a]
其名則有血輪氣輪水輪金輪瞳輪之別焉還在定中而起者
謂息入定中而作也永元眞人曰定中運水火於目也六通國
師曰龍虎太丹有三焉其一則以其津液一嚥而爲虎氣一嚥
而爲龍氣入於精海上於泥丸下心之火以燒之拽脾之土以
蓋之是爲四神之丹又名二氣龍虎丹小還丹白金丹可以補下元壯氣海矣
其二嚥之送至於臍之下精海水面之上丸如彈子者三過縱
心火燒之用脾土蓋之凡一丸用三龍三虎三火三土其十二
過應於十二時九丸應於九州是爲一百八十之數也其三如
前定息目內一閃自有津出如冰雪然入於其口初從口之角
而下者想之爲虎焉復於定中閃其目則火星撒下想之爲龍
[20ziji-05-0082b]
焉故龍從火出虎從水生矣五藏交者先令虎在於口而後發
火龍何謂也下火吞從其左而下至於脾化而爲龍從肝之右
出入其左而下至於脾右遶三匝是爲耕其脾也下水從其右
吞之至於肺化而爲虎從脾之左出入其右而下至於脾之右
一匝種在脾土是爲往來不離土者也永元眞人曰目之五輪
有王火王水焉惟水難得故先閃其水下入於口然後閃下其
火而入於肝肝木也其色青故曰青龍焉水入於肺肺金也其
色白故曰白虎焉龍從左而下至於肝穿肝而右出復來入於
左虎從右而下至於肺穿肺左而出復來入於右此所謂五藏
氣交者也光辯天師曰青龍者晝先下焉白虎者夜後行焉青
[20ziji-05-0083a]
龍屬於陽晝有二十四度白虎屬於陰夜有三十六度於是晝
行四十六夜行四十九耕種於脾之上而生黃芽黃芽者命之
根也永元眞人曰吾之身象鼎焉以左足壓其右足以左右手
按其身復虛如鼎三足焉凝結其心血以蓋之於是想之而成
嬰兒如吾之形其初若雀之卵首目手足皆具漸漸長大跪坐
於精海之內左右手交差背肩仰面大用口二時取脾之上所
生黃芽以爲聖胎之食焉光辯天師曰聖胎者不自外求想其
腎出精氣入於血海凝結而成者也六通國師曰鍊聖者有法
焉想其左腎以爲日而出白氣右腎以爲月而出赤氣於是白
氣入於精海復變爲赤火之象焉赤氣入於精海復變爲白水
[20ziji-05-0083b]
之象焉日月之氣以成聖身至於海中彼日之赤氣如火而上
至於脾照其身旣已乃翻身入於精海而坐復想自月中起而
如前焉又乘聖身而起發光以照之復翻身入於精海如此自
卯至午足踐日影者百過凡一息一爲之是爲胎息之氣者也
永元眞人曰所謂左右日月之氣漸漸舉起至於金堂玉闕乃
被於頂以前四旬有五日所採太陽以照之聖胎爲日所照當
投水中其光入於五藏皆一息之內爲之每時三十有六過焉
六通國師曰晝鍊神夜則出之永元眞人曰此聖身旣就也則
夜自精海乘紫雲而起至於金堂玉闕一一遍觀從頂至踵備
認之然後想出頂門乘其紫雲定息息極方下入於金堂玉闕
[20ziji-05-0084a]
乃開息焉復住其息如前而出者四十九過十月之後當有二
身其狀惟肖能離身隨意所之矣光辯天師曰其出也自一步
至十步以至二十步四十步百日可行萬里是爲地仙者也六
通國師曰定息鍊腎之氣百日於卯之後午之前如前法爲之百
過夜則想腎左右有黑氣二道入於精海化爲黑雲嬰兒乘之
上至於左耳出於右耳凡一息則一出入焉夜則三十六過百
日斯爲水仙矣光辯天師曰神仙之劒何謂也先收日月之精
華後起心火鍛之日月者腎也於是肺爲風鞴肝爲爐炭脾爲
土模膽爲礪石一息氣中爲法自成矣六通國師曰夫鍊五藏
之精者先自腎宫想其有黑氣鬱然而起從耳而出其大如蓋
藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志夫藏各有一腎
獨有二何也非皆腎也其左者爲腎其右者爲命門命門者諸
神精之所舍元氣之所繫也故男以藏精女以繫胞故知腎有
一也肺者藏之蓋也心者五藏之專精也目者是其竅也心主
脈脈主皮肝主筋脾主肉腎主骨是謂五藏之所主也久視則
傷血矣久卧則傷氣矣
傷筋矣是謂五勞之所傷也百病皆生於氣怒則氣上矣喜則
氣緩矣悲則氣消矣恐則氣下矣寒則氣收矣熱則氣泄矣驚
則氣亂矣勞則氣耗矣思則氣結矣九氣不作何病之生乎
七返篇金感於火火去於金得其成數存陽亡陰
[20ziji-05-0076a]
衡嶽眞人陳少微曰夫金感於火之謂丹火去於金之謂汞故丹
砂者太陽之至精金火之至體丹交火精而候足汞雜本質而能全結成玄元正
眞之氣者也七返九還者異名而同歸返者砂爲金也還者砂
歸丹也或曰七返者丹砂屬火變而成金者也火之成數七七
變以應陽元之極焉以丹砂鍊治而得伏火鼓成白銀是一
也服之一兩萬病除矣以白銀化出砂使之伏火鼓成黃花是
二返也服之一兩體和神清返老歸童矣以黃花銀化出砂伏
火鼓成青金是三返也服之一兩虛夷忘情心合至精矣以青
金化出砂伏火鼓成黃金是四返也服之一兩身光瑩徹通於
表內矣以黃金化出砂伏火鼓成紅金是五返也服之一兩造
[20ziji-05-0076b]
化不能移鬼神不能知矣以紅金化出砂伏火鼓成赤金是六
返也服之一兩水不溺火不焦矣以赤金化出砂伏火鼓成紫
金
則通徹洞曜而爲還丹是七返也服之一兩形神俱合超然九
天之上更服九丹位登眞人矣其法五日一候也三候一氣也
合用八節二十四氣是爲一百二十日斯飛伏之火候也凡一
候則飛伏足矣五日之內其四用坎其一用離用坎者用水煑
之用離者用炭七兩常在鼎之下常有熟炭七兩而不增減此陽火之飛者
也故五日爲一轉焉
八瓊篇華光之鼎封以六一九轉飛精八卦所出
[20ziji-05-0077a]
太極眞人曰太上有九轉飛精八瓊之方昔者葛仙翁李八百
龐氏而來皆修之焉至游子曰或有得於玉局化在成都之地中
其法曰二釜其容一斗七升半以土作之旣成以六一泥錮其
外十日陰乾復用其泥如此者五七焉六一泥法曰牡蠣白石脂雲母粉磁石赤石脂
紅灰各二斤爲末苦酒和爲泥以紙二斤半入泥中擣匀用之初泥釜厚一二分復泥至五七度者厚一寸三分二釜
相合內三分陰乾復以六一泥厚錮之是爲太一中宫華光之
鼎者也再用六一泥法曰鉛丹粉飛過天漿子各二斤半爲末灰紙一斤半水浸訖苦酒和爲泥於是卜名
山絶
長四丈其廣三丈掘地四尺開三門東南西也竈之口面皆造弮焉
竈高九寸甲子日作之用甓及細土勿使有穿其高九寸其上
[20ziji-05-0077b]
平其泥旣乾乃安神釜於竈中其釜相合一倒一正四面相去九寸
法天象地又有十二時焉四六者戌也三七者亥也二八者子
也正九者丑也十二者寅也十一者卯也其藥何謂也曰汞三
斤是爲太陽流珠玄武之首坎之精也曰雄黃二斤是爲勾陳
之粉巽宮
精也曰硫黃六兩是爲中宮騰蛇坤之精也曰北亭八兩是爲
白虎索林之粉乾之精也曰雌黃八兩是爲庚辛之粉兌之精
也曰消石一斤八兩是爲青龍甲乙震之精也木律八兩是爲
太白之粉艮之精也旣擣焉復加研焉先布太白於釜次之青
龍次之庚辛次之白虎次之揚綠碧騰蛇次之朱雀次之勾陳
[20ziji-05-0078a]
實之使平入汞於神釜之口合鉛丹泥以錮釜之唇而復蓋之
且密封之用六
遷神釜於竈中以重陽日酉之時黃昏也而下火焉炭皆斷其拳
燒於釜之下者六寸焚之至於九伏時則加至於釜之腹者燒
之亦九伏時則加至於釜之頂者燒之亦九伏時則進火至於
合際十日則更以加火燒之三十有六日於是通九十晝夜矣
俟其火熄也於七日卯之時出於其竈俟其冷也視之則九色
飛晶矣用雄雞之羽掃其釜出而研之如粉焉一兩者一劑也
盛以金瓶沉於寒泉
銀函銀函仍用皮裹之置蒸甑之中約炊五斗飯者十餘日而後出之陰以乾
[20ziji-05-0078b]
之以出水之毒二三日復研焉是爲太一八瓊者也凡欲餌之
於上元日沐浴以五香之水盛服東向扣齒九通跪而祝曰返
我常歸我神盡此生坐在立亡時乘白雲八極翱翔西躋金闕
東升扶桑日月之精我得其嘗仍雲急急如律令於是以酒調一銖餌
之井花水亦可也餌至三劑則老者返於嬰顏六府瑩然三田永清水
不能漂火不能焚可以騰
九仙篇皇人析微三士頤隱輿者得轂裘者振領
光辯天師葉法善也曰修長生者勿散亂勿煩怒勿起着勿妄想勿
貪愛勿邪淫勿放逸而後可成也永元眞人羅公遠也曰學道者先
叩齒以集其神而後想其三魂作眞仙之形此吾身之福神也
[20ziji-05-0079a]
其神不安則患生其神散亂則死矣光辯天師曰水火者古先
聖人之大藥也不在於外而在吾身焉心火也應於離腎水也
應於坎故造金丹者須憑龍虎水火者也
而後下龍虎焉於是交之有度用之有數下心之火焚之可以
治眾疾補虛損矣病之微者自頂至踵以腎之水洗之可也病
之大者自足至踵以心之火焚之可也六通國師一行也曰患小
用水者不欲犯腎藏也當守一以謹之七日則諸疾除矣患大
用火者火從心發下入於左右足上至於左右臂以及首目九
九發之一息皆周焉此所謂周天之火也夫火有四有曰焚身
火者想從心之下至於關鎖其光焰焰滿九九
[20ziji-05-0079b]
蟲焉有曰敵陰火者想從陰之下而起徧焚其身滿三三之數
有曰靈龜火者三火從其下至於坎戸分爲二路左右從其足
內至於足指五路盡出相合左旋三匝漸大至於腰之下於是
敵陰之火引靈龜之火合而右旋三匝漸大至於頂則九點其
首舉前法者九過有曰降魔火者大病將死則定息而坐如靈
龜之法而左旋以焚諸魔永元眞人曰用火者心火也下至左
右足上至於手及其頂一息之中九過者也用水者
黑氣如煙直上至於頂門滿於泥丸化而爲水以洗之下至於
腎入於五藏至於其足旣已則舉其足以意想復歸於腎癰疽
者則先入大腸自然轉動矣光辯天師曰冥本意在鼻之上寸
[20ziji-05-0080a]
絲不挂於心玄牝之門諸事俱捨離其本念定息不出不入焉
永元眞人曰玄牝之門者其鼻與肺合其出入息宜堅守以定
者也自鼻至於眉自眉至於頂復自頂至於眉自眉至於鼻自
鼻至於眉自眉至於頂皆三過每日爲之九過滿八十一
可也鍊七至七者何也四十有九日必自定矣一伏時不出入六通國
師曰旣有定法則修想其本靈冥在於金堂玉闕之中如吾之
形遍觀旣已然後想開頂門有黃雲焉從脾之上而起向於頂
門撞開其額者凡一息之內爲之七過者三焉左邊開上右邊
開下故曰黃雲滿天地矣永元眞人曰其黃雲之起而撞也男
子則撞左掩右焉女子則撞右掩左焉高想聖身之出也用手
[20ziji-05-0080b]
壓其右使之下焉女子則壓其左焉光辯天師曰一息三七撞
日爲之二十一過至二旬乃能出黃雲矣六通國師曰吾想其
靈冥乘其黃雲而起開其頂門坐於雲內極力歸於頂門內閉
其頂復入於金堂玉闕想其出入如此者數過方離其身則留
黃雲覆其頂門乘其雲而出下視其身修之不懈至四旬有九
日當有形見形如水墨者十旬有八日自然去住自如其旣開也開
其頂門而入於身上下俱煖矣光辯天師曰可以卧而爲之其
名曰睡法其去如寐其來如寤焉修道必待陽數之興而勿施
泄令
存想其五藏諸神所謂青龍白虎朱雀玄武也所謂恍惚杳冥
[20ziji-05-0081a]
之中者也天眞皇人言頂上藏太陽者四十五數足何謂也此
吞日月華之法歟平旦日之初出東向而坐想其日如車輪漸
漸來至於口則吞之凡七十有二嚥入於臍之下用河車轉之
拗起入於頂門如此七旬有二日之後可以採月華矣每月八
日上弦之後向月暝坐想其月華入口吞之凡八十有一嚥二
旬有三日
日卽止是爲載日挾月者也吾又有一法焉於卯之時東向想
其日如明鏡漸漸而至以鼻接之自玄牝而入至於其腹用河
車拗起焉至午之時西向想其日如懸鏡仰首以接鼻於玄牝
之中復以河車拗起焉日之西也西向想其日來至以鼻接之
[20ziji-05-0081b]
入於精海復以河車拗起入於頂後二月八月至夜則想其月
如鏡焉下入於鼻至於精海焉或於日之出東向存想以鼻接
之而勿搐恐冷氣入
起而爲枕焉用日不用月者不用陰也永元眞人曰日者魂也
屬於陽故眞仙無影純陽也若夫鼻接而不搐者斯妙矣乎或
不用河車自入於玄牝直至頂門三點首仰之日爲之四十五
過至四旬有五日自一陽生至於立春此陽之數也光辯天師
曰日陽也乃用陰數八九七十二焉月陰也乃用陽數九九八
十一焉此法純陽故用四旬有五日焉不用河車者順天道左
轉自玄牝之門至於
[20ziji-05-0082a]
其名則有血輪氣輪水輪金輪瞳輪之別焉還在定中而起者
謂息入定中而作也永元眞人曰定中運水火於目也六通國
師曰龍虎太丹有三焉其一則以其津液一嚥而爲虎氣一嚥
而爲龍氣入於精海上於泥丸下心之火以燒之拽脾之土以
蓋之是爲四神之丹又名二氣龍虎丹小還丹白金丹可以補下元壯氣海矣
其二嚥之送至於臍之下精海水面之上丸如彈子者三過縱
心火燒之用脾土蓋之凡
過應於十二時九丸應於九州是爲一百八十之數也其三如
前定息目內一閃自有津出如冰雪然入於其口初從口之角
而下者想之爲虎焉復於定中閃其目則火星撒下想之爲龍
[20ziji-05-0082b]
焉故龍從火出虎從水生矣五藏交者先令虎在於口而後發
火龍何謂也下火吞從其左而下至於脾化而爲龍從肝之右
出入其左而下至於脾右遶三匝是爲耕其脾也下水從其右
吞之至於肺化而爲虎從脾之
一匝種在脾土是爲往來不離土者也永元眞人曰目之五輪
有王火王水焉惟水難得故先閃其水下入於口然後閃下其
火而入於肝肝木也其色青故曰青龍焉水入於肺肺金也其
色白故曰白虎焉龍從左而下至於肝穿肝而右出復來入於
左虎從右而下至於肺穿肺左而出復來入於右此所謂五藏
氣交者也光辯天師曰青龍者晝先下焉白虎者夜後行焉青
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龍屬於陽晝有二十四度白虎屬於
行四十六夜行四十九耕種於脾之上而生黃芽黃芽者命之
根也永元眞人曰吾之身象鼎焉以左足壓其右足以左右手
按其身復虛如鼎三足焉凝結其心血以蓋之於是想之而成
嬰兒如吾之形其初若雀之卵首目手足皆具漸漸長大跪坐
於精海之內左右手交差背肩仰面大用口二時取脾之上所
生黃芽以爲聖胎之食焉光辯天師曰聖胎者不自外求想其
腎出精氣入於血海凝結而成者也六通
焉想其左腎以爲日而出白氣右腎以爲月而出赤氣於是白
氣入於精海復變爲赤火之象焉赤氣入於精海復變爲白水
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之象焉日月之氣以成聖身至於海中彼日之赤氣如火而上
至於脾照其身旣已乃翻身入於精海而坐復想自月中起而
如前焉又乘聖身而起發光以照之復翻身入於精海如此自
卯至午足踐日影者百過凡一息一爲之是爲胎息之氣者也
永元眞人曰所謂左右日月之氣漸漸舉起至
被於頂以前四旬有五日所採太陽以照之聖胎爲日所照當
投水中其光入於五藏皆一息之內爲之每時三十有六過焉
六通國師曰晝鍊神夜則出之永元眞人曰此聖身旣就也則
夜自精海乘紫雲而起至於金堂玉闕一一遍觀從頂至踵備
認之然後想出頂門乘其紫雲定息息極方下入於金堂玉闕
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乃開息焉復住其息如前而出者四十九過十月之後當有二
身其狀惟肖能離身隨意所之矣光辯天師曰其出
至十步以至二十步四十步百日可行萬里是爲地仙者也六
通國師曰定息鍊腎之氣百日於卯之後午之前如前法爲之百
過夜則想腎左右有黑氣二道入於精海化爲黑雲嬰兒乘之
上至於左耳出於右耳凡一息則一出入焉夜則三十六過百
日斯爲水仙矣光辯天師曰神仙之劒何謂也先收日月之精
華後起心火鍛之日月者腎也於是肺爲風鞴肝爲爐炭脾爲
土模膽爲礪石一息氣中爲法自成矣六通國師曰夫鍊
之精者先自腎宫想其有黑氣鬱然而起從耳而出其大如蓋
