道樞 32 原版道藏輯要
[20ziji-05-0084b] 
息極復歸於腎宫晝夜爲之十一過於是八旬有一日而後鍊
肝肝有青氣想之出於頂門亦如蓋焉其色碧息極復歸其藏
者八十一過於是八旬有一日而後鍊心心有赤氣其數如前
而後鍊脾脾有黃氣其數如前而後鍊肺肺有白氣其數如前
於是五藏俱足則五氣俱興齊出於頂其氣五色光照一室可
以升騰於天矣永元眞人曰鍊之者在夫七月水生可以鍊腎
十月木生可以鍊肝正月火生可以鍊心四月金生可以鍊肺
土王於四時之季月隨四時可以鍊脾每一氣蓋八旬有一日
焉
參同契上篇同章異辭有淺有深測乎天地則知其心
[20ziji-05-0085a]
道生一一生二二生三三生萬物至藥之理其畢於斯歟孰能
知道之始哉其惟伏羲氏而已矣於是有大易者元始之氣造
化之用也故混沌之初玄素胞胎中有眞精能親所親其自然
者耶水流濕火就燥人能通乎道道亦通乎人矣人道相通謂
之聖人故玄者人之不昧者也蓋不知其能育白金焉夫一陽
處乎五陰之下初九潛龍之位也玄功歸一萬物生焉故曰腎
者太極也處其陰陽而能化育者莫大乎日月日月者太易也
至藥也陰陽之郛郭也於是陰陽含養而產白金生一之道也
玄主乎靜神魂神魂靜則通靈徹視矣物象旣立謂之太初混
沌合而別一氣謂之眞一斯九二見龍在田之象也經曰得乎
[20ziji-05-0085b]
一萬事畢故眞一者主乎骨之髓關雎之淑女也是以成眞一
者玉質而金聲眞一所謂也自無生於有自有返於無還丹之
根蒂也夫爲至藥而不知眞一者吾未見其有成也將欲鍊之
必考諸五行之精於是白金黃芽者丹之母也金質而汞者非
汞之形也其乃金葩凝液抱一含眞以脫五行者也於是有太
始焉一主於火二主於土南方者離也故主火火能生土者焉
而無正形其寄位於丙丁者也陰者道之本也藥之基也陽者
形之始也汞之未變陽不可獨立陰不可自生也是以陽因陰
而有者也陰稟陽而孕者也二者和合而大道成矣火者生土
也土者育萬物也故藥之用土以能生長乎汞爲萬物之基焉
[20ziji-05-0086a]
土之數五屬乎脾旁該四象四藏也於是五宫五帝游於九天禀
道以生一然則土也者得位乎九五其最尊者歟夫人之神三
萬有六千其形影萬有二千其精光千有二百其魂有三其魄
有七其神有五皆以依乎五藏以脾爲之主故藥之中以土之
德爲尊焉以其能化五行而成至藥也太素者本也本立而道
生矣三丹者其皆資於斯者歟其上應乎三天之宫是謂上清
之火玉清之金太清之土焉其西七魄也其東三魂也魄者陰
之精主秋之氣肅殺者也魂者陽之精主春之氣發生者也是
以龍虎相對魂魄相依經曰震者木之精也丹砂也木之精得
金乃并而爲大丹之君焉火爲父氣爲使歟志士者其唯察五
[20ziji-05-0086b]
行之相生更王則成大丹矣經曰三五一者天地之至精也居
四時而能生成者春也三者何以生萬物乎斯天地之化氣而
成人物禽獸者也吾之萬物者金銀也三者補氣增筋力益精
神者也坎陰也執一者也陽爻之形其見者五也三者木之靈
也大丹之道此其玄關哉物之太極未有不返者也地處於混
沌如雞子焉判爲二儀二儀者天地也乾坤也陰陽也天者其
清乎地者其濁乎萬物育於中矣其猶藥之中以汞變化萬物
者歟故至人者先立鼎以象天地於是日月星辰四象五行因
鼎而立焉其鍊之也不失乎星點含五行之色象而後爲至也
夫陰陽不交天地斯閉塞矣若天降地騰山澤通氣不可不交
[20ziji-05-0087a]
故天地有開闔焉日月有交映焉至人則而行之三十有六旬
一啓發滌濯增合焉此其九轉者耶全乎四象者斯通於靈矣
四象者青龍也白虎也朱雀也玄武也在易爲四象在人爲四支在天爲四時在地爲四極在藥爲四神青龍者陽
也木而主生成者也白虎者陰也金而司殺者也朱雀者陽也
日也有火焉主於南方有土焉主於己能生長者也玄武者陰
也月也有水焉主於北方有土焉主於戊能戡三彭藥之基者
也其或交合焉入於中宫不離於戊己者也九轉者四神五行
位於內二象位於外四神一飛一伏爲其用者也二象一佐一
助爲其補者也吾之筋骨血肉神氣惡可不足一焉不足於一
則爲瞶爲疾矣吾之藥成必陽得陰者也於是能含護之至三
[20ziji-05-0087b]
百有六十焉斯凝胎則可以還神固形玉髓金筋登乎眞人之
錄矣夫不通至理而修諸旁通之方雖制其汞伏於火而死而
不知適足以夭折其生歟其猶畫地爲鏡祈以照膽冶鉛爲刀
祈以勦鯨亦不明矣夫至藥者法諸天法諸地法諸人而後可
也氣之青者天也其日月五曜及經星列焉不失日月星辰之
點則其光通達矣如無此象徒爲伏於火而已爾非至藥也吾
藥之數合於日月五曜之交或失之銖累差之君臣則必害吾
生矣氣之黃者地也厚則安靜斯土之用歟其必得汞之類而
爲之焉五嶽四瀆安則不傾有山川焉有品彚焉各利其方所
於是五嶽爲爐汞化萬物天覆之地載之人民安之天地者鼎
[20ziji-05-0088a]
也人民者汞也夫人之形本五行而成故其補之則必以五行
之精氣昔者女媧氏鍊五色石以補天之闕者其善喻乎骨金
也血水也肉土也氣木也暖火也斯豈世之所云五行哉四者
管攝始得謂之至藥焉吾求汞之同類各鍊其精爲之不可以
非其類使雜焉語曰狐兔不乳驥燕雀不卵鳳其謂此歟五行
者留神以補其形是爲龍虎焉不知五行則以他人爲父母矣
故氣者木也骨者虎也血者水之象也肉者土之象也不死之
道其在離宫乎旣知五行則身有主矣五行者親於汞者也五
行相配生成吾藥者也金生水水生木木生火火生土土生金
故春木也夏火也秋金也冬水也四時之季土也木之主仁而
[20ziji-05-0088b]
能生成故丹者木之精也木者能生火則丹者木之子歟十有
一月一陽爻生矣十有二月至於正月其皆爲春歟火主禮而
能滋茂吾藥至於斯時亦然矣故火也者堅萬物而不朽者也
聖人於是鍊陰藥以成陽藥則陰身歸於陽位矣形固神備至
賔於天者火之功也是以金丹者自春而發生夏而滋隆譬夫
草木猶稟四時而成况吾丹哉火至二者能生於土也二月三
月四月其皆爲夏歟四時之季有土土主信故無棄於生成思
沃執於擇物雖得中位亦不執四維焉然於四象資土而生者
也萬物因土而生者也吾藥之土出於華池因火而生者也其
寄治於丙丁者明土之所生者也木以火而成土焉土能生金
[20ziji-05-0089a]
故土有五德焉羅絡終始爲藥之用者也土王四季也秋主義也吾
之藥至於七月而生成何也立秋之後草斯秀矣吾藥至於斯
時九還七返亦已畢矣過仲秋之金其氣盛月之二魄蟾兔也三
五圓明吾之藥於是金體成實矣曰卯曰酉二八之門也曰寅
曰申陰陽之祖也此殺生以時不可以逾者也何以言之金生
於水者也秋金之功退而禪位五月六月其位水也一陰爻生
而爲金故至於七月者無生育矣何也秋令也其在於人也腎
爲智智者藏也總五行四象而潛運其化者也聖人則之是爲
大化基穴之始也三事者由此根而生乎其在於時也主乎氷
壯雪盛萬物遁藏者也聖人則之用火彌年四氣備矣故十月
[20ziji-05-0089b]
脫胎自寅而至亥藥之功終矣懵人以爲十月脫胎而弗知四
氣不全焉夫丹之成也必四時更用自其初也至於十月蓋已
一歲矣矧胎之中亦有沐浴濯用者二焉四時足而後脫矣於
是四氣周矣五行具矣含曜星羅矣此至藥之始成者也八月
九月十月斯爲冬焉五行極王而乃襢代卽成化之功歸於紫
色此無爲自然之理也故曰陰陽者三皇之祖也水也土也二
者何先其惟根源之杞梓乎華池者虎之胎也卯門者龍之趾
也四象五行生成而不窮者也夫藥者無以克之則不伏焉金
之克木者木斯歸金矣木之克土者土斯歸木矣土之克水者
水斯歸土矣五行之雜又有十焉姑言其二甲者庚之婦也丙
[20ziji-05-0090a]
者壬之婦也所克老婦之財也夫不明五行大其諧和不知君
臣爽其錙銖而望藥之成其猶梯而登天鍼而釣海者哉故不
知所以制伏則神氣不交焉黃帝曰金丹之要在乎神水華池
何謂也以陰一而制陽一者也天老曰白者金之精其所謂陽
一歟黑者水之基其所謂陰一歟水者道也三一之義也三一
者三丹田也耶吾能守之則乘龍軿游於上清矣三者俱得乎
一者也夫能知焉則吾之藥已過半矣是以金由水而生水由
金而長金水合度其藥兹至人必窮水火水火內五行也非外
水火也此道也三皇以之垂範焉予孔子陳十翼以輔之德者
得也修之於身其德乃眞眞者何謂也金液灌形者歟修乎外
[20ziji-05-0090b]
者非吾所謂眞也老子曰上德不德不以德爲德而下求之者
也故上德者水也下德者金也吾金丹有陶鑄之理日月之候
日盈月滿而更相禪焉經曰德主生氣是也陰陽之數備矣五
行推運清濁卷舒陽勝漸交陰伏而歸寶此所謂眞德之德也
惡有不成丹哉五行成於土者也人而服之化氣成寶斯長生
矣謂之眞人故曰土有五德非世所謂仁義禮智信之德者也
日者積陽之精也其數九焉在天成象在地成形合和萬物布
氣以生靈者也其中有踆烏陰之精也其象含護魂魄相經是
以離之支火之宫亦得九焉結氣朱英鍊之固形於是參乎二
五一之玄矣故日者其主血脈丹之父也古之至人鍊日之精
[20ziji-05-0091a]
其身歸于純陽而游太清矣月者陰之精也積而成坎居水之
方其數一焉吾丹之有金者其猶月乎陽而交乎陰凝而成質
者也故坎之象内陽外陰夫日月之行有淹速藥之性有燥緩
陽燥也陰緩也藥乃不然陽緩也陰燥也燥也象月之行焉緩
也象日之行焉日之行也晝夜一度一歲周天矣月之行也晝
夜十有二度一日周天矣故日月者一歲十二度合焉聖人於
是取象以三十日者日月之合次也則開鼎焉增滌吾藥也日
有烏月有蟾兔何也烏者陰之精氣也蟾兔者陽之精氣也二
氣合護還之自然二氣爲内象也二氣爲外象也日月二用爲
藥之郛郭也郛郭者何也金鼎也坎離配合而爲之歟故坎陰
[20ziji-05-0091b]
也月也離陽也日也水土金三物同者也二氣交合於鼎之内
舒光照曜其猶日月連環于六合之中者歟餌之錬之千日而
陰盡不死矣吾試立象證諭焉玄武者陰也蛇者陽也龜者陰
也牝牡之義也金龜之道也龜蛇之配合蓋天地陰陽之自然
者也故至藥者須配合陰陽采摘精微通神合眞君臣有度於
是應日月之交會順四氣之周流然後爲至也交合者何道乎
坎男離女配合乎日月而潜合焉盡一元氣而芽藥成矣元氣
者六旬也於是建寅之辰終始於申者七返也自子而至于申
者九還也七返之理畢矣是以至藥者晦朔交合務易子孫生
長之義終始於此矣是火之用也天者晝夜一周其行三百六
[20ziji-05-0092a]
十有五度日月星辰周天而旋於是天降地騰日一合焉萬物
以之生化者也五日者一元氣之象六十時也然則一月有六
元是爲三百有六十時其旬有五日爲陽象乎春夏其旬有五
日爲陰象乎秋冬則一月者具四時生成之道矣吾可以象乎
一歲之火候用卦節開鼎器焉一日一夜其時十有二其六爲
陽也其六爲陰也二元十日也日用火有節亦有進退消息之
宜存於其間子午分升降消息焉消者用其時也息者不用其
時也日月者三十日而一交焉十有五日而圜者二時之象也
半年也至晦而陰者一歲之象也於是藥全伏矣朔日爲生故吾
之藥則而象之以加損洗濯焉此歲月日時之候也經曰三十
[20ziji-05-0092b]
輻共一轂此日用火之法也聖人於是託易象立卦節焉屯也
蒙也明受於朝暮故朝用乎屯暮用乎蒙則不愆於晦明矣旣
濟也未濟也月之始終用事者也孰知陰之中有陽者乎猶鉛
之中有白金者也故黃芽產於河車此何道也鉛汞爲之於是
陰鷇含乎陽華斯內象之精也譬夫父母傳氣而成身身之扶
虛者精華之氣也彼有以金銀鉛花朱砂爲黃芽者猶內肉以
爲胎可乎孰知陽之中亦有陰者乎陽之含陰如日之有烏焉
陰陽潛應之義也故汞生於砂陽中有陰歟汞陰類而含陽性
離外陽而內陰者也白金產於河車者陰含陽也其雲之從龍
風之從虎歟陰陽自然之道也夫吾之至藥其禁戒其條理各
[20ziji-05-0093a]
有方焉是豈簡牘可傳哉其精也更爲主賔互相含養採四氣
鍊五行然後而爲至藥矣於是可以還骨髓益壽考豈不賴四
神之精五行之粹耶彼孤陰寡陽而成藥者惟可已疾而止爾
安能返老歸眞也哉其故何也神氣不全矣或見砂之伏於火
旁狀於汞乃曰獨汞可以成藥者是男可自生女可自孕生民
以來未之有也吾試言九轉之法象吾嘗爲之圖焉內曰中黃
宫戊己之位其外曰黑次曰白次曰赤次曰青青龍位於東白
虎位於西朱雀位於南玄武位於北又有日月星辰焉五行生
克焉白金種象乃使通靈徹視矣經曰鑄之斯爲珠焉此神仙
之造化者也以之爲杖刑戮自如以之爲鏡可伐精魅夫太易
[20ziji-05-0093b]
者日月星辰不足爲高也四周八極不足爲遙也近在諸身遠
在天地天也地也人也若得一則皆爲之大大者象形者歟大字
一人爲大也一者眞一也得之者位眞人矣可以變化無極策神召
靈神丹之力也夫納金木水火土焉有青黃赤白黑焉四象分
鎮五神無忒七曜含章羅縷規矩先天之基後天之冝可以灌
體脫肌天涯永適矣易者易也易含萬象故聖人窮乎日月於
是通幽洞冥焉然天之易十有六地之易十有六人之易十有
六鬼之易十有六合乎六十有四矣若天垂象於天則五星游
於列舍明禍福焉旦夕分暉掌陰陽之交顧焉垂象於地則化
氣萬類播植以時矣巢處穴居各安其所矣垂象於鬼則使無
[20ziji-05-0094a]
形之形削罪籍而生矣垂象於人則身神并飛驂龍乘雲揖九
天遨三宫壽同三光矣聖人於是託易象而鍊元氣以固形而
保神納四象以通靈采五行以制伏周乎二十四氣而至藥成
矣方其十月而士胎合乎天地之造化此道也可以使之返本
還元焉夫人稟元氣以成形然爲陰之積滯夫欲返陰還陽千
日而後陶冶其形使皮也毛也骨也肉也其變金玉則升天而
位乎眞人矣此志士所以鍊藥鍊身而爲之者歟彼望大丹而
升天亦已惑矣古之上升者素服下丹故遇上藥而獲升天蓋
本有之也昔者黃帝鑄九鼎於荆山之野以象九州焉一宫者
冀也二宫者荆也三宫者青也四宫者徐也五宫者豫也六宫
[20ziji-05-0094b]
者雍也七宫者梁也八宫者兖也九宫者揚也各占其方之吉
凶非至藥之用也惟其出世之藥其祖三皇三皇者何謂也曰
天皇曰地皇曰人皇三皇嘗有遺文言三門焉三門有三鼎三
三者九也於是有上仙之上藥中仙之上藥下仙之上藥此九
轉還丹者也次之有金液之道亦還丹之理也捨是其小小者
止可已疾而已爾故三皇之大丹者出世之根本也丹之中有
三丹焉應乎三天三五三光三才者也三丹之中有九尊焉應
乎九州九宫九氣九天九地者也所應者每宫宿皆有神護助
之矣其名曰九品於是謂之九鼎焉一鼎之中吾有洛陽之大
鼎其白如練其壇三層其爐八面炎帝入於離門陰雲旋於坎
[20ziji-05-0095a]
中故爲一世界天地日月星辰二十八宿四神五行君臣人物
土地山川金臺玉樓寶花異果玉液甘泉其香襲人餌之者超
於上仙游於芝府老君曰吾非自然者也學而得之者也三丹
之爐其大體其火數各異焉有二圖見別卷夫修至藥必置爐爐者鼎
也垣郭也鼎而無爐猶人無舍也城無郭也其何以安之哉故
爐者鼎之戸也舍於爐以避風隙則三氣不散矣壇有三層爐
有八面八門十二干交互隨斗所建焉其象龜山大小從所便
焉經曰先天地而生旁有垣闕肖蓬萊者也於是在乎上知天
文下知地理中知人情明閑卦象通會陰陽識四序之休王得
日時之升降火候進退生殺合儀此修至藥之先務也若夫率
[20ziji-05-0095b]
爾用心未有不失之者也且夫天地之立也陰陽有界隔子午
有正位春生秋殺天地之自然也日月有交陰陽有位至藥有
象火候有卦用之如循環之道焉正月者九二也丹體和合發
生之時也其卦泰 其律太簇泰也者乾下而坤上也泰始
輻輳剛柔得中寅春發生芽兆滋隆四象歸一混混濛濛君子
在位彰德惟洪此其爲陽息者也二月者九四也汞化成金者
也其卦大壯 其律夾鐘大壯也者乾下而震上也陽爻漸
壯乾一化神翡翠榆莢混然同根清氣相薄勝負難分或沉或
浮結象卯門此其爲陽息者也三月者九五也洗濯微缺光曜
進功鮮明者也其卦夬 其律姑洗夬也者乾下而兌上也
[20ziji-05-0096a]
五陽一陰斯已其體陰陽相薄剛柔得紀陰夬潛消飛龍之世
此其爲陽息者也四月者上九也火王之時密其缺 者也其
卦乾 其律仲吕剛徤潛龍螣蛇於缺 有紀
表有法則陰陽祖始陽極則沉善防 此其爲陽息者也五
月者初六也至藥陽用而在乎陰位者也其卦姤 其吕蕤
賔姤也者乾上而巽下也始結其端霜雪其素胎滯蒙肥陰爲
陽主道之樞機伏藏爲戸履霜之至堅氷寒沍此其爲陰息者
也六月者六二也化柔成剛其道乃亨世止以汞爲意者也其
卦遁 其吕林鐘遁也者艮下而乾上也遁潛晦迹畜養安
居不顯令名俟時而舒凝液旣畢方直乘輿此其爲陰息者也
[20ziji-05-0096b]
七月者六三也汞性惟剛藥至斯時生成己息者也其卦否
其吕夷則否也者坤下而乾上也否立間隔陽已結交天地
得體剛柔敵爻殺氣相臨陽晦陰消靡美貞吉含章諷謡此其
爲陰息者也八月者六四也金氣王矣藥成質矣蟾兔所以圓
明者也其卦觀 其吕南吕觀也者坤下而巽上也斗建南
吕觀彼權衡以育元氣更衰代榮卯酉二門榆落薺生括畜其
萌咎乃不行此其爲陰息者也九月者六五也神氣化藏火之
基者也其卦剝 其吕無射剝也者坤下而艮上也剝以毁
體淪寂其肌還返旣老精凝不飛否極則泰消化形微元吉兹
亨黃下之衣此其爲陰息者也十月者上六也至藥已成者也
[20ziji-05-0097a]
其卦坤 其吕應鐘坤柔化氣灰土爲形幽理泉井陽玄陰
經結法可度輪環生成先迷灰爐後禪縷興龍戰飲血崇功令
名此其爲陰息者也十有一月者初九也陽氣之潛迹者也其
卦復 其律黃鐘復也者坤上而震下也復陽氣潛畜兹陰
德混茫其形張時法則爲眾紀綱先迷後得此其爲陰息者也
十有二月者九二也芽孽已滋斗建子丑禪位之始者也其卦
臨 其律大吕臨也者兌下而坤上也臨爐周竟見龍在田
暉曜分赫兹始而遷遞推主賔不爲物先黎蒸得嘗後勿爲前
此其爲陽息者也天老曰前之所列如繩貫珠綸緒可則開神
仙之綿密者歟吾將明其用焉復者以顯喪朋而初起火者也
[20ziji-05-0097b]
何也坤六爻陰也其始一爻變而爲陽故陽之一爻在乎五陰
之下六爻俱陰者得其朋也一爻變陽者喪其朋也復也者上
坤下震此黃芽之初養蒙之象變化之術也震者 以顯其
變者也乾六爻陽也震爲乾之長子者也何也坤者下變斯成
震也震者上變斯成艮也所以爲長子而繼體於乾歟故坤者
乾之位也乾者坤之位也互爲主賔焉十有一月坤之一爻變
一陽至於四月則六爻備而歸於乾位用事者也巽者 以
顯其成者也日陽也月陰也自一日而至於十有五日則月變
而成乾也於是震用事者也金氣圓滿至於十有六日變乾之
一爻而爲巽一陰生矣長爻陽也短爻陰也汞性剛而難伏者
[20ziji-05-0098a]
也於是變剛爲柔全藥之質成乎柔矣故巽受乾之化十有六
日而月出巽地藥自朔旦而生至是則火亦欲伏矣屯者
坎上而震下也以明吾之用日之火月之火者也故朝之用者
屯當其直焉夕之用者蒙當其直焉晦朔之用者則旣濟未濟
焉凡至晦朔之際開器以受陽之一爻焉月十有五日爲陽降
陽之正位至於十有六日其陽折損故曰卽虧以變乾爲巽是
剛而爲柔者也兌者 以顯其平者也日月者三十日一合
焉旣合三日而始見矣故八日謂之上弦二十有三日謂之下
弦弦者平也是以一日至於八日月之增其平者半十有五日
至於二十有三日月之虧其平者半吾之用火一日至於八日
[20ziji-05-0098b]
金水相入矣二十有三日而藥成不動斯其平者歟艮者
以明其形者也夫金生於巳王於酉墓於丑秋者金王之時也
八月十有五日其形圓明而吾之藥至於斯也乾體方就五色
暉曜日以堅實焉丑者金之墓艮之位也藥至於艮明成形矣
金非金不見者也二十有三日則見於丙地下弦不動吾之藥
其伏矣乾者以顯其剛者也月之一日陽之爻交體相生至十
有五日圓明矣吾之藥用火至十有五日金水合而俱得其所
矣汞陽而性剛難伏者也以法制之斯不動焉東方者木之位
也金得木而榮十有五日則月在乎東方甲之地也斯盛滿於
甲矣坤者以顯其化者也坤之一爻其變成震震者木也陽也
[20ziji-05-0099a]
坤者陰也然以五土養乎一陽一陽者木也汞是也象鉛之有
銀者也故曰坤者其爲震之母歟乾坤者合十有二爻一歲之
象也因以立兆基焉何謂也自坤變而成陽自子至於巳六爻
之變盡矣乾者自午至於亥六爻變而歸坤坤土也吾之藥更
十有二月而成土功斯畢矣經曰金從月生者也朔受日之符
故朔旦爲復陽氣始通矣晦至於朔則震來受其符焉繼坤以
生震龍則月生之後坤變成震終而復始乎正月者泰 也
日烏之象全矣其三爻陽也是月也有屯 震下坎上有蒙
坎下艮上有需 乾下坎上 有訟 坎下乾上有師 坎下坤上有比
坤下坎上以當其直焉故吾一日其朝用屯其夕用蒙二日其朝用
[20ziji-05-0099b]
需其夕用訟三日其朝用師其夕用比一日而至於三日其震
動者也二月者大壯 也月附乎日而未見也四日其朝用
小畜 乾下巽上其夕用履 兌下乾上五日其朝用泰 乾下坤上
其夕用否 坤下乾上六日其朝用同人 離下乾上其夕用大有
乾下離上三月者夬 也月之右始生者也三日見於庚地
而夾焉故凡用火一候於是月之候有六故十有二月則七十
有二功斯終於千矣是月也七日其朝用謙 艮下坤上其夕用
豫 坤下震上八日其朝用隨 震下兌上其夕用蠱 巽下艮上九
日其朝用臨 兌下坤上其夕用觀 坤下巽上四月者乾 也
八日上弦見於丁地其平如繩焉月有二氣則十有二月其氣
[20ziji-05-0100a]
二十有四矣十有五日二弦合其精氣於是乾坤之體合而乃
成二八應乎易道正而不傾者也十日其朝用噬嗑 震下離上
其夕用賁 離下艮上十有一日其朝用剥 坤下艮上其夕用復
坤上震下十有二日其朝用無妄 震下乾上其夕用大畜
乾下艮上五月者姤 也日烏之象全矣十有五日乾體就矣圓
照於東方焉十有三日其朝用頤 震下艮上其夕用大過
巽下兌上十有四日其朝用咸 艮下兌上其夕用恒 巽下震上十有
五日其朝用遁 艮下乾上其夕用大壯 乾下震上六月者遁
也七月者否 也兔之象全矣金與水俱得太陽之氣温
養以成還丹者也經曰乾徤盛明者也日有十二時三十日則
[20ziji-05-0100b]
其時三百有六十故每月有一日用火焉凡一小周則十有二
月者也十有六日其朝用晉 坤下離上其夕用明夷 離下坤上
十有七日其朝用家人 離下巽上其夕用暌 兌下離上十有八
日其朝用蹇 艮下坎上其夕用解 坎下震上八月者觀 也
五行錯王相據以主者也經曰十有六其轉受統焉巽辛見於
平明巽絶其統十有六轉受統焉月盈則虧故十有六轉相減
者也一氣之闕十有五日而終又化其色日照曜於日闕焉汞
所以化爲液歟十有九日其朝用損 兌下艮上其夕用益
震下巽上二十日其朝用夬 乾下兌上其夕用姤 巽下乾上二十一
日其朝用萃 坤下兌上其夕用升 巽下坤上九月者剥 也
[20ziji-05-0101a]
月虧其右而存左之余如鈎焉一日見於丙地艮者直於丙南
焉下弦者二十有三日也丙弦合其精乾坤體成矣二十有二
日其朝用困 坎下兌上其夕用井 巽下坎上二十有三日其朝
用革 離下兌上其夕用鼎 巽下離上二十有四日其朝用震
其夕用艮 十有月坤 也月之象全矣再損而成艮
焉二十有三日下弦者也其水半斤凡月用火用藥並歸土之
功焉故其形如土灰也二十有五日其朝用漸 艮下巽上其夕
用歸妹 兌下震上二十有六日其朝用豐 離下震上其夕用旅
艮下離上二十有七日其朝用巽 其夕用兌 十有一
月者復 也三十日於是日月合矣故曰陽缺 坤元陰陽
[20ziji-05-0101b]
之氣索減藏焉日月合用金砂依分者歟坤之三十日者歟節
虛相缺 者歟缺 者歟晦朔滿蝕掩斯日月相傾
者歟二十有八日其朝用涣 巽上坎下其夕用節 兌下坎上二
十有九日其朝用中孚 兌下巽上其夕用小過 艮下震上三十
日其朝用旣濟 離下坎上其夕用未濟 坎下離上吾於是推坤
焉坤陰位也一變爲震震者繼乾之體其爲長子者也震一變
爲兌兌一變爲復爲乾之三者也吾於是推乾焉乾陽位也一
變爲巽巽轉受統以歸坤位者也巽一變爲艮艮一變復爲坤
者也坤者明藥之功畢者也坎也離其爲二用者也元陽子曰
龍虎者鉛汞也金虎者鉛也還丹之根本也鉛之色黑屬乎北
[20ziji-05-0102a]
方壬癸之水水之數一者也夫能知其一則萬事畢矣故鉛者
其含五色其稟五行之英斯仙人之祿也老子曰抱一守中子
身自冲夫一之道大矣哉吾觀夫三黃一黑可以不死者歟何
謂也此靈丹之名也在人爲三以一修三斯飛仙矣三者木也
鉛也丹砂也一者水也丹砂者南方太陽之精其精爲汞汞者
青龍也木中數也木出火火赤而屬南方是以東方父母之位
也木精得乎金其並鉛者歟鉛者金也青龍居於東方青龍木精是
爲中男焉鉛之金其位在酉其居西方其白虎者歟是爲中女
焉二十四聖歌曰中男中女子午居卯酉之門唯日月分明長
最爲初焉中男禦乎少女皆成乎灰共乎水土此五行之大數
[20ziji-05-0102b]
也丹砂出乎汞汞者陽之精好飛而難伏是爲姹女者耶故曰
河上姹女靈而最神得火卽飛不見垢塵虎隱龍匿莫知所存
將欲制之黃芽爲根黃芽者鉛也水也汞者火也水能克火者
乎木之性直而克於金水之性柔而克於土土之性厚而克於
木金之性堅而克於火此鉛汞之深根大道之以漸而進至於
通靈焉吾有納胎元氣延生之理試申言之夫天地太初元和
之氣終歸於一者也能生萬物故乾坤者受乎元氣者也水者
汞之母也其生金金復變化焉陰鍊夫玄陰之精其初起火以
相合而用卦也旬加一爻至於旣濟終而更始於是日月相交
而還丹艷然而出矣北方以取河車河車者水基之中是爲汞
[20ziji-05-0103a]
者也必得南方朱雀之一使水火之氣合以成還丹者也西方
之金隨陰陽而鍊出乎碧水其花如玉焉龍蛇者金火也其初
入爐制伏未定須密固刀圭之器不可泄焉夫金花也汞也其
成還丹則生於萬物制其死生齊於天地非八石五金之倫也
姹女者汞也玄陰之精者水基也二氣合而歸於一還丹成矣
河上非有汞也合於陰律火候也二氣合焉則蕩蕩乎火盛而藥
成其神如龍不可知矣然隨其晦朔察其火候以視其容質焉
於是還丹之方盡矣葛稚川問於鄭思遠曰人權輿於陰陽者
歟陽精魂立陰精魄成兩精相薄而成神明神之逝也形斯斃
矣敢問神可全乎形可延乎思遠曰神以道全形以術延者也
[20ziji-05-0103b]
稚川曰道之旨何如思遠曰取金之精合石之液結爲夫婦列
爲魂魄一體混沌兩精感激河車覆載鼎候無忒洪爐烈火烘
䧟熻赫煙未及黑焰不假碧如蓄扶搖若藏霹靂姹女氣索嬰
兒聲寂透出兩儀麗於四壁時歷幾多馬馳一驛宛其死矣適
然從革惡黜善遷情回性易紫色內達赤芒外射熠若火生乍
凝血滴號曰中還退藏於密霧散五內川流百脈骨變金植顏
回玉澤陽德乃敷陰功乃積南宫度名北帝落籍稚川曰天地
至大者也人身至小者也夫能制至精以成藥孰測其淺深哉
夫氣雙則和矣體獨則愀矣和則壽愀則夭矣一陰一陽之謂
道一金一石之謂丹石者乘陽而熱者也金者乘陰而寒者也
[20ziji-05-0104a]
其猶水流而趨濕火動而就燥乎思遠曰陽終於巳陰極於亥
其爲四時周行不怠者也且夫石液隱於鬼金精在於山此孤
陰之變化可待乎九幽者也未若乎君子好俅配乎淑女於是
陰陽得中魂魄無外矣然如之何其伏煉石液乎採於蠶食之
先用乎火化之後盛陽自上臨下焉湲釜虛中而受焉周旋乎
日月伺候乎五伏橐籥疾鼓金汁斯不走矣以水傾之則自有
而入乎無者也以火温之則自無而入乎有者也素粉委而雪
爲慚矣黃酥凝而金爲醜矣轉制不已神超鬼驟提挈乎魂氣
斯可與天地齊齡歟魏先生曰三五與一天地之精也夫孰知
其歸於一哉一者水之數也五行之始也蓋能生天地爲牝牡
[20ziji-05-0104b]
還日精於月窟結純粹於中氣紫靈潛運與眞同合者也易者
吾言乎至道故乾坤運而品彚貞坎離用而金水并此道之樞
也牝牡相得氣交體合此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液
潤澤施化流通此道之驗也陰伸陽屈陽用陰潛一往一來推
情含性此道之三反也其故何哉剖一氣以法乎天地自有爲
以合乎无爲者也夫豈假於他哉神農氏曰知白守黑可以不
死何謂也白者金之精也非世之所謂金也黑者水之基也非
世之所謂汞也鉛者其外黑其內金花金花者青龍也其卦爲
乾居於木位其數三者也被褐懷玉外爲狂夫斯爲白虎者也
又爲丹砂爲汞爲坤居於土位其數五者也故曰三五和諧八
[20ziji-05-0105a]
石之綱紀也合三五而言之其數八矣故曰金者水之母也其
母隱子胎焉水者金之子也其子藏母胞焉其故何也金水合
孕韞匱於母中須造化而生者也故曰長子繼父體因母立兆
基斯砂產於金故汞流而爲子歟以金養子繼體而榮此自然
之妙也潛通訣曰玄白生金公巍巍建始初此丹砂生於鉛者
也金碧篇曰赤髓流爲汞汞非外也其乾坤交合受氣而生者
乎天氣降地氣應陰陽交而汞流矣其父戊己其母黃金由是
觀之丹砂者合三才應五行而生者也豈口之所可云哉經曰
植禾當以粟覆鷄用其子此鉛也汞也非其類不相爲用者歟
情分於性性繼乎情情性相依還返自然是爲變化然則乾坤
[20ziji-05-0105b]
也牝牡也金水也土木也性情也雖其出同而其名異矣不合
其類則不能入焉故曰同類相從此之謂也水以土克者也金
以木榮者也唯其相克相生故更爲父母焉汞非五方之正位
也丹砂非龍虎之配合也不同其類則不可合矣故曰莫壞我
鉛俾我命全莫廢我車俾我返家故曰鉛斷河車空所作必无
功矣鉛破河車絶所作无所出矣是以鉛之中有金者也金之
中有還丹者也能見其寶而識之斯得道矣然甯修鉛中之金
不可修金中之寶也吾於是知龍虎本乎一者也世之人用意
逾巧去眞彌遠或曰用鉛耶或曰用汞耶誠用汞也則乾坤其
可直乎剛柔其可分乎誠推鉛爲之也則金水何由而生乎還
[20ziji-05-0106a]
返何由而行乎如是惡得變化由其眞哉古先至人贊鉛而不
及汞何也豈以二者共成不得不兼而美之乎必以汞爲主假
鉛氣而成何得造本而舉末耶道果隱於不言者哉後之人惑
之是欲耕石求稻難乎有獲矣鉛之中有砂汞猶人之有情性
非外物也砂汞於鉛非雜類也三一之道修情合性性合然後
歸根復樸矣金液之方以金養汞然後返魂還元矣外物爲情
則性不可合矣三宫其可固乎水銀爲汞則鉛不可親矣八石
其能妙乎八石者三五之異名也性主處內立置鄞鄂情主營
外築植城垣是知砂汞者鉛之情也元氣者人之根本也金主
營外猶吾之情焉汞主治內猶吾之性焉以金制汞則推情合
[20ziji-05-0106b]
性之義也含精養神則修性合眞之道也東方甲乙木青龍也
西方庚辛金白虎也龍呼於虎虎吸其精兩相飲食俱相貪榮
何也龍爲情也虎爲性也相依還返之旨歟故曰太陽流珠常
欲去人卒得金花轉而相因化爲白液凝爲正堅金花先唱有
頃之間解壞爲水馬齒闌干是豈世之所謂汞與丹砂者乎夫
吾旣已言知白守黑之理矣於是太玄之精爲道之根本焉樞
紐天地鍛鍊陰陽契於自然侔於造化故定二弦之數以二八
合於上下得乾坤之體焉吾稽乎太易之卦極乎天地之用故
六爻者有三百八十四神存乎其中矣乾之策二百十有六坤
之策一百四十有四引而伸之類而長之總二萬五百有二十
[20ziji-05-0107a]
所以應萬物之數備剛柔之體者乎天之數二十有五地之數
三十故天地之數五十有五所以成變化而歸還返者也若夫
天者積陽也地者聚陰也天否地閉神明見矣元化一施其用
無極亦在金木水火之合焉其寒暑衰榮若春夏秋冬晝夜之
相易也金生水水生木木生火火生土者陽之用也土克水水
克火火克金金克木者陰之用也此其相生相殺迭盛迭衰合
乎天地四時而成實萬物者也日者陽精也月者陰魄也金生
於月則坎之男也珠生於日則離之女也金爲月之精以處乎
陽位汞含離之氣以應乎陰爻於是用天地之靈孕日月之精
陰盡陽生否極泰來是以金入於烈火其色不奪於光由開關
[20ziji-05-0107b]
已來日月不虧其明者蓋有金木營於內水火應於外乾徤不
息以致用日彩不鑠而益振也日月者所以能長且久萬物終
始者焉龍虎配合斯道之魁柄也歟其合於天地之准陰陽之
數故能使天地潛應如連珠合璧轉於無窮前聖修之斯能先
天地首萬物獨立長世神形不化者也推其至當蔽之以一言
曰砂汞者無乾坤不可得矣龍虎者捨金公無自入矣及乎大
藥旣成斯有服之之方焉甲子之旬其日直於建至於癸亥是
爲節候吾則三日齋存神定思以服之六十日者一節也甲子
之中而日不直建則滿也定也開也亦可矣其服也始於十有
一月於是六旬而後身輕能行矣次六旬而四肢通利矣次六
[20ziji-05-0108a]
旬而顏色有光矣次六旬而五藏實而凶邪遠矣次六旬而體
堅强矣次六旬而耳目聰明矣此一歲之驗也次六旬而手爪
有光矣次六旬而影響顯彰矣次六旬而精氣益長矣次六旬
而髮白還黑矣次六旬而牙齒堅剛矣次六旬而缺
矣此二歲之驗也次六旬缺 次六旬缺
次六旬而道德通達矣次六旬而六甲神從
矣次六旬而心開目明矣次六旬而遠知四方矣此三歲之驗
也次六旬而瞻視有光矣次六旬而五神不忘矣次六旬而無
飢渴矣次六旬而百神來矣次六旬而五藏潤矣次六旬而能
寒熱矣此四歲之驗也次六旬而能浮沉矣次六旬而能深淺
息極復歸於腎宫晝夜爲之十一過於是八旬有一日而後鍊
肝肝有青氣想之出於頂門亦如蓋焉其色碧息極復歸其藏
者八十一過於是八旬有一日而後鍊心心有赤氣其數如前
而後鍊脾脾有黃氣其數如前而後鍊肺肺有白氣其數如前
於是五藏俱足則五氣俱興齊出於頂其氣五色光照一室可
以升騰於天矣永元眞人曰鍊之者在夫七月水生可以鍊腎
十月木生可以鍊肝正月火生可以鍊心四月金生可以鍊肺
土王於四時之季月隨四時可以鍊脾每一氣蓋八旬有一日
焉
參同契上篇同章異辭有淺有深測乎天地則知其心
[20ziji-05-0085a]
道生一一生二二生三三生萬物至藥之理其畢於斯歟孰能
知道之始哉其惟伏羲氏而已矣於是有大易者元始之氣造
化之用也故混沌之初玄素胞胎中有眞精能親所親其自然
者耶水流濕火就燥人能通乎道道亦通乎人矣人道相通謂
之聖人故玄者人之不昧者也蓋不知其能育白金焉夫一
處乎五陰之下初九潛龍之位也玄功歸一萬物生焉故曰腎
者太極也處其陰陽而能化育者莫大乎日月日月者太易也
至藥也陰陽之郛郭也於是陰陽含養而產白金生一之道也
玄主乎靜神魂神魂靜則通靈徹視矣物象旣立謂之太初混
沌合而別一氣謂之眞一斯九二見龍在田之象也經曰得乎
[20ziji-05-0085b]
一萬事畢故眞一者主乎骨之髓關雎之淑女也是以成眞一
者玉質而金聲眞一所謂也自無生於有自有返於無還丹之
根
必考諸五行之精於是白金黃芽者丹之母也金質而汞者非
汞之形也其乃金葩凝液抱一含眞以脫五行者也於是有太
始焉一主於火二主於土南方者離也故主火火能生土者焉
而無正形其寄位於丙丁者也陰者道之本也藥之基也陽者
形之始也汞之未變陽不可獨立陰不可自生也是以陽因陰
而有者也陰稟陽而孕者也二者和合而大道成矣火者生土
也土者
[20ziji-05-0086a]
土之數五屬乎脾旁該四象四藏也於是五宫五帝游於九天禀
道以生一然則土也者得位乎九五其最尊者歟夫人之神三
萬有六千其形影萬有二千其精光千有二百其魂有三其魄
有七其神有五皆以依乎五藏以脾爲之主故藥之中以土之
德爲尊焉以其能化五行而成至藥也太素者本也本立而道
生矣三丹者其皆資於斯者歟其上應乎三天之宫是謂上清
之火玉清之
之精主秋之氣肅殺者也魂者陽之精主春之氣發生者也是
以龍虎相對魂魄相依經曰震者木之精也丹砂也木之精得
金乃并而爲大丹之君焉火爲父氣爲使歟志士者其唯察五
[20ziji-05-0086b]
行之相生更王則成大丹矣經曰三五一者天地之至精也居
四時而能生成者春也三者何以生萬物乎斯天地之化氣而
成人物禽獸者也吾之萬物者金銀也三者補氣增筋力益精
神者也坎陰也執
也大丹之道此其玄關哉物之太極未有不返者也地處於混
沌如雞子焉判爲二儀二儀者天地也乾坤也陰陽也天者其
清乎地者其濁乎萬物育於中矣其猶藥之中以汞變化萬物
者歟故至人者先立鼎以象天地於是日月星辰四象五行因
鼎而立焉其鍊之也不失乎星點含五行之色象而後爲至也
夫陰陽不交天地斯閉塞矣若天降地騰山澤通氣不可不交
[20ziji-05-0087a]
故天地有開闔焉日月
一啓發滌濯增合焉此其九轉者耶全乎四象者斯通於靈矣
四象者青龍也白虎也朱雀也玄武也在易爲四象在人爲四支在天爲四時在地爲四極在藥爲四神青龍者陽
也木而主生成者也白虎者陰也金而司殺者也朱雀者陽也
日也有火焉主於南方有土焉主於己能生長者也玄武者陰
也月也有水焉主於北方有土焉主於戊能戡三彭藥之基者
也其或交合焉入於中宫不離於戊己者也九轉者四神五行
位於內二象位於外四神一
助爲其補者也吾之筋骨血肉神氣惡可不足一焉不足於一
則爲瞶爲疾矣吾之藥成必陽得陰者也於是能含護之至三
[20ziji-05-0087b]
百有六十焉斯凝胎則可以還神固形玉髓金筋登乎眞人之
錄矣夫不通至理而修諸旁通之方雖制其汞伏於火而死而
不知適足以夭折其生歟其猶畫地爲鏡祈以照膽冶鉛爲刀
祈以勦鯨亦不明矣夫至藥者法諸天法諸地法諸人而後可
也氣之青者天也其日月五曜及
點則其光通達矣如無此象徒爲伏於火而已爾非至藥也吾
藥之數合於日月五曜之交或失之銖累差之君臣則必害吾
生矣氣之黃者地也厚則安靜斯土之用歟其必得汞之類而
爲之焉五嶽四瀆安則不傾有山川焉有品彚焉各利其方所
於是五嶽爲爐汞化萬物天覆之地載之人民安之天地者鼎
[20ziji-05-0088a]
也人民者汞也夫人之形本五行而成故其補之則必以五行
之精氣昔者女媧氏鍊五色石以補天
也血水也肉土也氣木也暖火也斯豈世之所云五行哉四者
管攝始得謂之至藥焉吾求汞之同類各鍊其精爲之不可以
非其類使雜焉語曰狐兔不乳驥燕雀不卵鳳其謂此歟五行
者留神以補其形是爲龍虎焉不知五行則以他人爲父母矣
故氣者木也骨者虎也血者水之象也肉者土之象也不死之
道其在離宫乎旣知五行則身有主矣五行者親於汞者也五
行相配生成吾藥者也金生水水生木木生
故春木也夏火也秋金也冬水也四時之季土也木之主仁而
[20ziji-05-0088b]
能生成故丹者木之精也木者能生火則丹者木之子歟十有
一月一陽爻生矣十有二月至於正月其皆爲春歟火主禮而
能滋茂吾藥至於斯時亦然矣故火也者堅萬物而不朽者也
聖人於是鍊陰藥以成陽藥則陰身歸於陽位矣形固神備至
賔於天者火之功也是以金丹者自春而發生夏而滋隆譬夫
草木猶稟四時而成况吾丹哉火至二者能生於
月四月其皆爲夏歟四時之季有土土主信故無棄於生成思
沃執於擇物雖得中位亦不執四維焉然於四象資土而生者
也萬物因土而生者也吾藥之土出於華池因火而生者也其
寄治於丙丁者明土之所生者也木以火而成土焉土能生金
[20ziji-05-0089a]
故土有五德焉羅絡終始爲藥之用者也土王四季也秋主義也吾
之藥至於七月而生成何也立秋之後草斯秀矣吾藥至於斯
時九還七返亦已畢矣過仲秋之金其氣盛月之二魄
五圓明吾之藥於是金體成實矣曰卯曰酉二八之門也曰寅
曰申陰陽之祖也此殺生以時不可以逾者也何以言之金生
於水者也秋金之功退而禪位五月六月其位水也一陰爻生
而爲金故至於七月者無生育矣何也秋令也其在於人也腎
爲智智者藏也總五行四象而潛運其化者也聖人則之是爲
大化基穴之始也三事者由此根而生乎其在於時也主乎氷
壯雪盛萬物遁藏者也聖人則之用火彌年四氣備矣故十
[20ziji-05-0089b]
脫胎自寅而至亥藥之功終矣懵人以爲十月脫胎而弗知四
氣不全焉夫丹之成也必四時更用自其初也至於十月蓋已
一歲矣矧胎之中亦有沐浴濯用者二焉四時足而後脫矣於
是四氣周矣五行具矣含曜星羅矣此至藥之始成者也八月
九月十月斯爲冬焉五行極王而乃襢代卽成化之功歸於紫
色此無爲自然之理也故曰陰陽者三皇之祖也水也土也二
者何先其惟根源之杞梓乎華池者虎之胎也卯門者龍之趾
也
之克木者木斯歸金矣木之克土者土斯歸木矣土之克水者
水斯歸土矣五行之雜又有十焉姑言其二甲者庚之婦也丙
[20ziji-05-0090a]
者壬之婦也所克老婦之財也夫不明五行大其諧和不知君
臣爽其錙銖而望藥之成其猶梯而登天鍼而釣海者哉故不
知所以制伏則神氣不交焉黃帝曰金丹之要在乎神水華池
何謂也以陰一而制陽一者也天老曰白者金之精其所謂陽
一歟黑
者三丹田也耶吾能守之則乘龍軿游於上清矣三者俱得乎
一者也夫能知焉則吾之藥已過半矣是以金由水而生水由
金而長金水合度其藥兹至人必窮水火水火內五行也非外
水火也此道也三皇以之垂範焉予孔子陳十翼以輔之德者
得也修之於身其德乃眞眞者何謂也金液灌形者歟修乎外
[20ziji-05-0090b]
者非吾所謂眞也老子曰上德不德不以德爲德而下求之者
也故上德者
日盈月滿而更相禪焉經曰德主生氣是也陰陽之數備矣五
行推運清濁卷舒陽勝漸交陰伏而歸寶此所謂眞德之德也
惡有不成丹哉五行成於土者也人而服之化氣成寶斯長生
矣謂之眞人故曰土有五德非世所謂仁義禮智信之德者也
日者積陽之精也其數九焉在天成象在地成形合和萬物布
氣以生靈者也其中有踆烏陰之精也其象含護魂魄相經是
以離之支火之宫
五一之玄矣故日者其主血脈丹之父也古之至人鍊日之精
[20ziji-05-0091a]
其身歸于純陽而游太清矣月者陰之精也積而成坎居水之
方其數一焉吾丹之有金者其猶月乎陽而交乎陰凝而成質
者也故坎之象内陽外陰夫日月之行有淹速藥之性有燥緩
陽燥也陰緩也藥乃不然陽緩也陰燥也燥也象月之行焉緩
也象日之行焉日之行也晝夜一度一歲周天矣月之行也晝
夜十有二度一日周天
是取象以三十日者日月之合次也則開鼎焉增滌吾藥也日
有烏月有蟾兔何也烏者陰之精氣也蟾兔者陽之精氣也二
氣合護還之自然二氣爲内象也二氣爲外象也日月二用爲
藥之郛郭也郛郭者何也金鼎也坎離配合而爲之歟故坎陰
[20ziji-05-0091b]
也月也離陽也日也水土金三物同者也二氣交合於鼎之内
舒光照曜其猶日月連環于六合之中者歟餌之錬之千日而
陰盡不死矣吾試立象證諭
也牝牡之義也金龜之道也龜蛇之配合蓋天地陰陽之自然
者也故至藥者須配合陰陽采摘精微通神合眞君臣有度於
是應日月之交會順四氣之周流然後爲至也交合者何道乎
坎男離女配合乎日月而潜合焉盡一元氣而芽藥成矣元氣
者六旬也於是建寅之辰終始於申者七返也自子而至于申
者九還也七返之理畢矣是以至藥者晦朔交合務易子孫生
長之義終始於此矣是火之用也
[20ziji-05-0092a]
十有五度日月星辰周天而旋於是天降地騰日一合焉萬物
以之生化者也五日者一元氣之象六十時也然則一月有六
元是爲三百有六十時其旬有五日爲陽象乎春夏其旬有五
日爲陰象乎秋冬則一月者具四時生成之道矣吾可以象乎
一歲之火候用卦節開鼎器焉一日一夜其時十有二其六爲
陽也其六爲陰也二元十日也日用火有節亦有進退消息之
宜存於其間子午分升降消息焉消者
時也日月者三十日而一交焉十有五日而圜者二時之象也
半年也至晦而陰者一歲之象也於是藥全伏矣朔日爲生故吾
之藥則而象之以加損洗濯焉此歲月日時之候也經曰三十
[20ziji-05-0092b]
輻共一轂此日用火之法也聖人於是託易象立卦節焉屯也
蒙也明受於朝暮故朝用乎屯暮用乎蒙則不愆於晦明矣旣
濟也未濟也月之始終用事者也孰知陰之中有陽者乎猶鉛
之中有白金者也故黃芽產於河車此何道
陰鷇含乎陽華斯內象之精也譬夫父母傳氣而成身身之扶
虛者精華之氣也彼有以金銀鉛花朱砂爲黃芽者猶內肉以
爲胎可乎孰知陽之中亦有陰者乎陽之含陰如日之有烏焉
陰陽潛應之義也故汞生於砂陽中有陰歟汞陰類而含陽性
離外陽而內陰者也白金產於河車者陰含陽也其雲之從龍
風之從虎歟陰陽自然之道也夫吾之至藥其禁戒其條理各
[20ziji-05-0093a]
有方焉是豈簡牘可傳哉其精也更爲主賔互相
鍊五行然後而爲至藥矣於是可以還骨髓益壽考豈不賴四
神之精五行之粹耶彼孤陰寡陽而成藥者惟可已疾而止爾
安能返老歸眞也哉其故何也神氣不全矣或見砂之伏於火
旁狀於汞乃曰獨汞可以成藥者是男可自生女可自孕生民
以來未之有也吾試言九轉之法象吾嘗爲之圖焉內曰中黃
宫戊己之位其外曰黑次曰白次曰赤次曰青青龍位於東白
虎位於西朱雀位於南玄武位於北又有日月星辰焉
克焉白金種象乃使通靈徹視矣經曰鑄之斯爲珠焉此神仙
之造化者也以之爲杖刑戮自如以之爲鏡可伐精魅夫太易
[20ziji-05-0093b]
者日月星辰不足爲高也四周八極不足爲遙也近在諸身遠
在天地天也地也人也若得一則皆爲之大大者象形者歟大字
一人爲大也一者眞一也得之者位眞人矣可以變化無極策神召
靈神丹之力也夫納金木水火土焉有青黃赤白黑焉四象分
鎮五神無忒七曜含章羅縷規矩先天之基後天之冝可以
體脫肌天涯永適矣易者易也易含萬象故聖人窮乎日月於
是通幽洞冥焉然天之易十有六地之易十有六人之易十有
六鬼之易十有六合乎六十有四矣若天垂象於天則五星游
於列舍明禍福焉旦夕分暉掌陰陽之交顧焉垂象於地則化
氣萬類播植以時矣巢處穴居各安其所矣垂象於鬼則使無
[20ziji-05-0094a]
形之形削罪籍而生矣垂象於人則身神并飛驂龍乘雲揖九
天遨三宫壽同三光矣聖人於是託易象而鍊元氣以固形而
保
矣方其十月而士胎合乎天地之造化此道也可以使之返本
還元焉夫人稟元氣以成形然爲陰之積滯夫欲返陰還陽千
日而後陶冶其形使皮也毛也骨也肉也其變金玉則升天而
位乎眞人矣此志士所以鍊藥鍊身而爲之者歟彼望大丹而
升天亦已惑矣古之上升者素服下丹故遇上藥而獲升天蓋
本有之也昔者黃帝鑄九鼎於荆山之野以象九州焉一宫者
冀也二
[20ziji-05-0094b]
者雍也七宫者梁也八宫者兖也九宫者揚也各占其方之吉
凶非至藥之用也惟其出世之藥其祖三皇三皇者何謂也曰
天皇曰地皇曰人皇三皇嘗有遺文言三門焉三門有三鼎三
三者九也於是有上仙之上藥中仙之上藥下仙之上藥此九
轉還丹者也次之有金液之道亦還丹之理也捨是其小小者
止可已疾而已爾故三皇之大丹者出世之根本也丹之中有
三丹焉應乎
乎九州九宫九氣九天九地者也所應者每宫宿皆有神護助
之矣其名曰九品於是謂之九鼎焉一鼎之中吾有洛陽之大
鼎其白如練其壇三層其爐八面炎帝入於離門陰雲旋於坎
[20ziji-05-0095a]
中故爲一世界天地日月星辰二十八宿四神五行君臣人物
土地山川金臺玉樓寶花異果玉液甘泉其香襲人餌之者超
於上仙游於芝府老君曰吾非自然者也學而得之者也三丹
之爐其大體其火
也垣郭也鼎而無爐猶人無舍也城無郭也其何以安之哉故
爐者鼎之戸也舍於爐以避風隙則三氣不散矣壇有三層爐
有八面八門十二干交互隨斗所建焉其象龜山大小從所便
焉經曰先天地而生旁有垣闕肖蓬萊者也於是在乎上知天
文下知地理中知人情明閑卦象通會陰陽識四序之休王得
日時之升降火候進退生殺合儀此修至藥之先務也若夫率
[20ziji-05-0095b]
爾用心未有不失之
有正位春生秋殺天地之自然也日月有交陰陽有位至藥有
象火候有卦用之如循環之道焉正月者九二也丹體和合發
生之時也其卦泰 其律太簇泰也者乾下而坤上也泰始
輻輳剛柔得中寅春發生芽兆滋隆四象歸一混混濛濛君子
在位彰德惟洪此其爲陽息者也二月者九四也汞化成金者
也其卦大壯 其律夾鐘大壯也者乾下而震上也陽爻漸
壯乾一化神翡翠榆莢混
浮結象卯門此其爲陽息者也三月者九五也洗濯微缺光曜
進功鮮明者也其卦夬 其律姑洗夬也者乾下而兌上也
[20ziji-05-0096a]
五陽一陰斯已其體陰陽相薄剛柔得紀陰夬潛消飛龍之世
此其爲陽息者也四月者上九也火王之時密其缺 者也其
卦乾 其律仲吕剛徤潛龍螣蛇於缺 有紀
表有法則陰陽祖始陽極則沉善防 此其爲陽息者也五
月者初六也至藥陽用而在乎
賔姤也者乾上而巽下也始結其端霜雪其素胎滯蒙肥陰爲
陽主道之樞機伏藏爲戸履霜之至堅氷寒沍此其爲陰息者
也六月者六二也化柔成剛其道乃亨世止以汞爲意者也其
卦遁 其吕林鐘遁也者艮下而乾上也遁潛晦迹畜養安
居不顯令名俟時而舒凝液旣畢方直乘輿此其爲陰息者也
[20ziji-05-0096b]
七月者六三也汞性惟剛藥至斯時生成己息者也其卦否
其吕夷則否也者坤下而乾上也
得體剛柔敵爻殺氣相臨陽晦陰消靡美貞吉含章諷謡此其
爲陰息者也八月者六四也金氣王矣藥成質矣蟾兔所以圓
明者也其卦觀 其吕南吕觀也者坤下而巽上也斗建南
吕觀彼權衡以育元氣更衰代榮卯酉二門榆落薺生括畜其
萌咎乃不行此其爲陰息者也九月者六五也神氣化藏火之
基者也其卦剝 其吕無射剝也者坤下而艮上也剝以毁
體淪寂其肌還返旣老精凝不飛否極則
亨黃下之衣此其爲陰息者也十月者上六也至藥已成者也
[20ziji-05-0097a]
其卦坤 其吕應鐘坤柔化氣灰土爲形幽理泉井陽玄陰
經結法可度輪環生成先迷灰爐後禪縷興龍戰飲血崇功令
名此其爲陰息者也十有一月者初九也陽氣之潛迹者也其
卦復 其律黃鐘復也者坤上而震下也復陽氣潛畜兹陰
德混茫其形張時法則爲眾紀綱先迷後得此其爲陰息者也
十有二月者九二也芽孽已滋斗建子丑禪位
臨 其律大吕臨也者兌下而坤上也臨爐周竟見龍在田
暉曜分赫兹始而遷遞推主賔不爲物先黎蒸得嘗後勿爲前
此其爲陽息者也天老曰前之所列如繩貫珠綸緒可則開神
仙之綿密者歟吾將明其用焉復者以顯喪朋而初起火者也
[20ziji-05-0097b]
何也坤六爻陰也其始一爻變而爲陽故陽之一爻在乎五陰
之下六爻俱陰者得其朋也一爻變陽者喪其朋也復也者上
坤下震此黃芽之初養蒙之象變化之術也震者
變者也乾六爻陽也震爲乾之長子者也何也坤者下變斯成
震也震者上變斯成艮也所以爲長子而繼體於乾歟故坤者
乾之位也乾者坤之位也互爲主賔焉十有一月坤之一爻變
一陽至於四月則六爻備而歸於乾位用事者也巽者 以
顯其成者也日陽也月陰也自一日而至於十有五日則月變
而成乾也於是震用事者也金氣圓滿至於十有六日變乾之
一爻而爲巽一陰生矣長爻陽也短爻陰也汞性剛而難伏
[20ziji-05-0098a]
也於是變剛爲柔全藥之質成乎柔矣故巽受乾之化十有六
日而月出巽地藥自朔旦而生至是則火亦欲伏矣屯者
坎上而震下也以明吾之用日之火月之火者也故朝之用者
屯當其直焉夕之用者蒙當其直焉晦朔之用者則旣濟未濟
焉凡至晦朔之際開器以受陽之一爻焉月十有五日爲陽降
陽之正位至於十有六日其陽折損故曰卽虧以變乾爲巽是
剛而爲柔者也兌者 以顯其平者也日月者三十日一合
焉
弦弦者平也是以一日至於八日月之增其平者半十有五日
至於二十有三日月之虧其平者半吾之用火一日至於八日
[20ziji-05-0098b]
金水相入矣二十有三日而藥成不動斯其平者歟艮者
以明其形者也夫金生於巳王於酉墓於丑秋者金王之時也
八月十有五日其形圓明而吾之藥至於斯也乾體方就五色
暉曜日以堅實焉丑者金之墓艮之位也藥至於艮明成形矣
金非金
其伏矣乾者以顯其剛者也月之一日陽之爻交體相生至十
有五日圓明矣吾之藥用火至十有五日金水合而俱得其所
矣汞陽而性剛難伏者也以法制之斯不動焉東方者木之位
也金得木而榮十有五日則月在乎東方甲之地也斯盛滿於
甲矣坤者以顯其化者也坤之一爻其變成震震者木也陽也
[20ziji-05-0099a]
坤者陰也然以五土養乎一陽一陽者木也汞是也象鉛之有
銀者也故曰
象也因以立兆基焉何謂也自坤變而成陽自子至於巳六爻
之變盡矣乾者自午至於亥六爻變而歸坤坤土也吾之藥更
十有二月而成土功斯畢矣經曰金從月生者也朔受日之符
故朔旦爲復陽氣始通矣晦至於朔則震來受其符焉繼坤以
生震龍則月生之後坤變成震終而復始乎正月者泰 也
日烏之象全矣其三爻陽也是月也有屯 震下坎上有蒙
坎下艮上有需 乾下
坤下坎上以當其直焉故吾一日其朝用屯其夕用蒙二日其朝用
[20ziji-05-0099b]
需其夕用訟三日其朝用師其夕用比一日而至於三日其震
動者也二月者大壯 也月附乎日而未見也四日其朝用
小畜 乾下巽上其夕用履 兌下乾上五日其朝用泰 乾下坤上
其夕用否 坤下乾上六日其朝用同人 離下乾上其夕用大有
乾下離上三月者夬 也月之右始生者也三日見於庚地
而夾焉故凡用火一候於是月之候有六故十
有二功斯終於千矣是月也七日其朝用謙 艮下坤上其夕用
豫 坤下震上八日其朝用隨 震下兌上其夕用蠱 巽下艮上九
日其朝用臨 兌下坤上其夕用觀 坤下巽上四月者乾 也
八日上弦見於丁地其平如繩焉月有二氣則十有二月其氣
[20ziji-05-0100a]
二十有四矣十有五日二弦合其精氣於是乾坤之體合而乃
成二八應乎易道正而不傾者也十日其朝用噬嗑 震下離上
其夕用賁 離下艮上十有一日其朝用剥 坤下艮上其
坤上震下十有二日其朝用無妄 震下乾上其夕用大畜
乾下艮上五月者姤 也日烏之象全矣十有五日乾體就矣圓
照於東方焉十有三日其朝用頤 震下艮上其夕用大過
巽下兌上十有四日其朝用咸 艮下兌上其夕用恒 巽下震上十有
五日其朝用遁 艮下乾上其夕用大壯 乾下震上六月者遁
也七月者否 也兔之象全矣金與水俱得太陽之氣温
養以成還丹者也經曰乾徤盛明者也日有十二時三十日則
[20ziji-05-0100b]
其
月者也十有六日其朝用晉 坤下離上其夕用明夷 離下坤上
十有七日其朝用家人 離下巽上其夕用暌 兌下離上十有八
日其朝用蹇 艮下坎上其夕用解 坎下震上八月者觀 也
五行錯王相據以主者也經曰十有六其轉受統焉巽辛見於
平明巽絶其統十有六轉受統焉月盈則虧故十有六轉相減
者也一氣之闕十有五日而終又化其色日照曜於日闕焉汞
所以化爲
震下巽上二十日其朝用夬 乾下兌上其夕用姤 巽下乾上二十一
日其朝用萃 坤下兌上其夕用升 巽下坤上九月者剥 也
[20ziji-05-0101a]
月虧其右而存左之余如鈎焉一日見於丙地艮者直於丙南
焉下弦者二十有三日也丙弦合其精乾坤體成矣二十有二
日其朝用困 坎下兌上其夕用井 巽下坎上二十有三日其朝
用革 離下兌上其夕用鼎 巽下離上二十有四日其朝用震
其夕用艮
焉二十有三日下弦者也其水半斤凡月用火用藥並歸土之
功焉故其形如土灰也二十有五日其朝用漸 艮下巽上其夕
用歸妹 兌下震上二十有六日其朝用豐 離下震上其夕用旅
艮下離上二十有七日其朝用巽 其夕用兌 十有一
月者復 也三十日於是日月合矣故曰陽缺 坤元陰陽
[20ziji-05-0101b]
之氣索減藏焉日月合用金砂依分者歟坤之三十日者歟節
虛相缺 者歟缺
者歟二十有八日其朝用涣 巽上坎下其夕用節 兌下坎上二
十有九日其朝用中孚 兌下巽上其夕用小過 艮下震上三十
日其朝用旣濟 離下坎上其夕用未濟 坎下離上吾於是推坤
焉坤陰位也一變爲震震者繼乾之體其爲長子者也震一變
爲兌兌一變爲復爲乾之三者也吾於是推乾焉乾陽位也一
變爲巽巽轉受統以歸坤位者也巽一變爲艮艮一變復爲坤
者也坤者明藥之功畢者也
龍虎者鉛汞也金虎者鉛也還丹之根本也鉛之色黑屬乎北
[20ziji-05-0102a]
方壬癸之水水之數一者也夫能知其一則萬事畢矣故鉛者
其含五色其稟五行之英斯仙人之祿也老子曰抱一守中子
身自冲夫一之道大矣哉吾觀夫三黃一黑可以不死者歟何
謂也此靈丹之名也在人爲三以一修三斯飛仙矣三者木也
鉛也丹砂也一者水也丹砂者南方太陽之精其精爲汞汞者
青龍也木中數也木出火火赤而
也木精得乎金其並鉛者歟鉛者金也青龍居於東方青龍木精是
爲中男焉鉛之金其位在酉其居西方其白虎者歟是爲中女
焉二十四聖歌曰中男中女子午居卯酉之門唯日月分明長
最爲初焉中男禦乎少女皆成乎灰共乎水土此五行之大數
[20ziji-05-0102b]
也丹砂出乎汞汞者陽之精好飛而難伏是爲姹女者耶故曰
河上姹女靈而最神得火卽飛不見垢塵虎隱龍匿莫知所存
將欲制之黃芽爲根黃芽者鉛也水也
乎木之性直而克於金水之性柔而克於土土之性厚而克於
木金之性堅而克於火此鉛汞之深根大道之以漸而進至於
通靈焉吾有納胎元氣延生之理試申言之夫天地太初元和
之氣終歸於一者也能生萬物故乾坤者受乎元氣者也水者
汞之母也其生金金復變化焉陰鍊夫玄陰之精其初起火以
相合而用卦也旬加一爻至於旣濟終而更始於是日月相交
而還丹艷然而出矣北方以取河車河車者
[20ziji-05-0103a]
者也必得南方朱雀之一使水火之氣合以成還丹者也西方
之金隨陰陽而鍊出乎碧水其花如玉焉龍蛇者金火也其初
入爐制伏未定須密固刀圭之器不可泄焉夫金花也汞也其
成還丹則生於萬物制其死生齊於天地非八石五金之倫也
姹女者汞也玄陰之精者水基也二氣合而歸於一還丹成矣
河上非有汞也合於陰律火候也二氣合焉則蕩蕩乎火盛而藥
成其神如龍不可知矣然隨其晦朔察其火候以
於是還丹之方盡矣葛稚川問於鄭思遠曰人權輿於陰陽者
歟陽精魂立陰精魄成兩精相薄而成神明神之逝也形斯斃
矣敢問神可全乎形可延乎思遠曰神以道全形以術延者也
[20ziji-05-0103b]
稚川曰道之旨何如思遠曰取金之精合石之液結爲夫婦列
爲魂魄一體混沌兩精感激河車覆載鼎候無忒洪爐烈火烘
䧟熻赫煙未及黑焰不假碧如蓄扶搖若藏霹靂姹女氣索嬰
兒聲寂透出兩儀麗於四壁時歷幾多馬馳一驛宛其
然從革惡黜善遷情回性易紫色內達赤芒外射熠若火生乍
凝血滴號曰中還退藏於密霧散五內川流百脈骨變金植顏
回玉澤陽德乃敷陰功乃積南宫度名北帝落籍稚川曰天地
至大者也人身至小者也夫能制至精以成藥孰測其淺深哉
夫氣雙則和矣體獨則愀矣和則壽愀則夭矣一陰一陽之謂
道一金一石之謂丹石者乘陽而熱者也金者乘陰而寒者也
[20ziji-05-0104a]
其猶水流而趨濕火動而就燥乎思遠曰陽終於巳陰極於
其爲四時周行不怠者也且夫石液隱於鬼金精在於山此孤
陰之變化可待乎九幽者也未若乎君子好俅配乎淑女於是
陰陽得中魂魄無外矣然如之何其伏煉石液乎採於蠶食之
先用乎火化之後盛陽自上臨下焉湲釜虛中而受焉周旋乎
日月伺候乎五伏橐籥疾鼓金汁斯不走矣以水傾之則自有
而入乎無者也以火温之則自無而入乎有者也素粉委而雪
爲慚矣黃酥凝而金爲醜矣轉制不已神超鬼驟提挈乎魂氣
斯
其歸於一哉一者水之數也五行之始也蓋能生天地爲牝牡
[20ziji-05-0104b]
還日精於月窟結純粹於中氣紫靈潛運與眞同合者也易者
吾言乎至道故乾坤運而品彚貞坎離用而金水并此道之樞
也牝牡相得氣交體合此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液
潤澤施化流通此道之驗也陰伸陽屈陽用陰潛一往一來推
情含性此道之三反也其故何哉剖一氣以法乎天地自有爲
以合乎
死何謂也白者金之精也非世之所謂金也黑者水之基也非
世之所謂汞也鉛者其外黑其內金花金花者青龍也其卦爲
乾居於木位其數三者也被褐懷玉外爲狂夫斯爲白虎者也
又爲丹砂爲汞爲坤居於土位其數五者也故曰三五和諧八
[20ziji-05-0105a]
石之綱紀也合三五而言之其數八矣故曰金者水之母也其
母隱子胎焉水者金之子也其子藏母胞焉其故何也金水合
孕韞匱於母
基斯砂產於金故汞流而爲子歟以金養子繼體而榮此自然
之妙也潛通訣曰玄白生金公巍巍建始初此丹砂生於鉛者
也金碧篇曰赤髓流爲汞汞非外也其乾坤交合受氣而生者
乎天氣降地氣應陰陽交而汞流矣其父戊己其母黃金由是
觀之丹砂者合三才應五行而生者也豈口之所可云哉經曰
植禾當以粟覆鷄用其子此鉛也汞也非其類不相爲用者歟
情分於性性繼乎
[20ziji-05-0105b]
也牝牡也金水也土木也性情也雖其出同而其名異矣不合
其類則不能入焉故曰同類相從此之謂也水以土克者也金
以木榮者也唯其相克相生故更爲父母焉汞非五方之正位
也丹砂非龍虎之配合也不同其類則不可合矣故曰莫壞我
鉛俾我命全莫廢我車俾我返家故曰鉛斷河車空所作必无
功矣鉛破河車絶所作无所出矣是以鉛之中有金者也金之
中有還丹者也能見其
不可修金中之寶也吾於是知龍虎本乎一者也世之人用意
逾巧去眞彌遠或曰用鉛耶或曰用汞耶誠用汞也則乾坤其
可直乎剛柔其可分乎誠推鉛爲之也則金水何由而生乎還
[20ziji-05-0106a]
返何由而行乎如是惡得變化由其眞哉古先至人贊鉛而不
及汞何也豈以二者共成不得不兼而美之乎必以汞爲主假
鉛氣而成何得造本而舉末耶道果隱於不言者哉後之人惑
之是欲耕石求稻難乎有獲
非外物也砂汞於鉛非雜類也三一之道修情合性性合然後
歸根復樸矣金液之方以金養汞然後返魂還元矣外物爲情
則性不可合矣三宫其可固乎水銀爲汞則鉛不可親矣八石
其能妙乎八石者三五之異名也性主處內立置鄞鄂情主營
外築植城垣是知砂汞者鉛之情也元氣者人之根本也金主
營外猶吾之情焉汞主治內猶吾之性焉以金制汞則推情合
[20ziji-05-0106b]
性之義也含精養神則修性合眞
西方庚辛金白虎也龍呼於虎虎吸其精兩相飲食俱相貪榮
何也龍爲情也虎爲性也相依還返之旨歟故曰太陽流珠常
欲去人卒得金花轉而相因化爲白液凝爲正堅金花先唱有
頃之間解壞爲水馬齒闌干是豈世之所謂汞與丹砂者乎夫
吾旣已言知白守黑之理矣於是太玄之精爲道之根本焉樞
紐天地鍛鍊陰陽契於自然侔於造化故定二弦之數以二八
合於上下得乾坤之體焉吾稽乎太易
六爻者有三百八十四神存乎其中矣乾之策二百十有六坤
之策一百四十有四引而伸之類而長之總二萬五百有二十
[20ziji-05-0107a]
所以應萬物之數備剛柔之體者乎天之數二十有五地之數
三十故天地之數五十有五所以成變化而歸還返者也若夫
天者積陽也地者聚陰也天否地閉神明見矣元化一施其用
無極亦在金木水火之合焉其寒暑衰榮若春夏秋冬晝夜之
相易也金生水水生木木生火火生土者陽
克火火克金金克木者陰之用也此其相生相殺迭盛迭衰合
乎天地四時而成實萬物者也日者陽精也月者陰魄也金生
於月則坎之男也珠生於日則離之女也金爲月之精以處乎
陽位汞含離之氣以應乎陰爻於是用天地之靈孕日月之精
陰盡陽生否極泰來是以金入於烈火其色不奪於光由開關
[20ziji-05-0107b]
已來日月不虧其明者蓋有金木營於內水火應於外乾徤不
息以致用日彩不鑠而益振也日月者所以能長
始者焉龍虎配合斯道之魁柄也歟其合於天地之准陰陽之
數故能使天地潛應如連珠合璧轉於無窮前聖修之斯能先
天地首萬物獨立長世神形不化者也推其至當蔽之以一言
曰砂汞者無乾坤不可得矣龍虎者捨金公無自入矣及乎大
藥旣成斯有服之之方焉甲子之旬其日直於建至於癸亥是
爲節候吾則三日齋存神定思以服之六十日者一節也甲子
之中而日不直建則滿也定也開也亦可矣其服也始
一月於是六旬而後身輕能行矣次六旬而四肢通利矣次六
[20ziji-05-0108a]
旬而顏色有光矣次六旬而五藏實而凶邪遠矣次六旬而體
堅强矣次六旬而耳目聰明矣此一歲之驗也次六旬而手爪
有光矣次六旬而影響顯彰矣次六旬而精氣益長矣次六旬
而髮白還黑矣次六旬而牙齒堅剛矣次六旬而缺
矣此二歲之驗也次六旬缺 次六旬缺
次六旬而道德通達矣次六旬而六甲神
矣次六旬而心開目明矣次六旬而遠知四方矣此三歲之驗
也次六旬而瞻視有光矣次六旬而五神不忘矣次六旬而無
飢渴矣次六旬而百神來矣次六旬而五藏潤矣次六旬而能
寒熱矣此四歲之驗也次六旬而能浮沉矣次六旬而能深淺
