道樞 33 原版道藏輯要
[20ziji-05-0108b] 
矣次六旬而能方圓矣次六旬而能强弱矣次六旬而能縱橫
矣次六旬而能短長矣此五歲之驗也次六旬而能美醜矣次
六旬而能老少矣次六旬而能小大矣次六旬而能輕重矣次
六旬而能出入無間矣次六旬而行厨無邊矣此六歲之驗也
服之久而不已則與天地相傾變形千化升於太清焉
參同契中篇
草衣子世傳漢婁敬著參同契自號草衣子云曰吾嘗觀五行生克之理測日月
短長弦望晦朔之因改移南辰轉機北斗於是知四時八節七
十有二候二十有四氣鍊藥於黃庭之中得陰陽之造化二十
有六變焉水中之鉛者吾命之元也補其清髓斯不死矣夫欲
[20ziji-05-0109a]
鍊其鉛者必藉汞焉汞者身中之寶也鉛汞結而成丹斯爲仙
於世矣一物歸於三形則其身自榮矣變轉合於一體斯識乎
夫婦者也採陰中之陽水火旣濟嘗乎刀圭則身自昌矣修身
莫大乎存息存息者三形作一礫者也能及乎千息其登三清
矣何哉神也息也氣也其歸於一焉精也液也九乃合成焉此
丹之至要也夫吾之丹豈若世之用金銀爲郛郭者哉金銀外
物也惡能變化乎吾之藥其唯汞而已取銀之精煉金之津而
互換焉不離於造化者也三五與一者道之眞也配以一陰一
陽周於七十有二候卽於十有二元而九轉焉自甲子爲之始
服之可以永年矣左腎者主於津謂之曰朝帝君焉其逆行則
[20ziji-05-0109b]
化爲液其在口則爲華池之水夫河出於崑崙之山其水之氣
上騰爲霧天之氣下降爲露陰陽相合以爲膏雨而滋榮萬物
者也其猶左腎之生津焉以嚥納之歸於五藏六府而化爲血
以榮其身致光澤焉故萬物無陰陽之氣則不生五藏六府無
其津則病矣右腎主於命者也其生精則上朝於帝君下流入
於橐籥焉其溲之胞上有二帶以繫之其青脈如縷左出精右
出溲焉凡血入於胞囊則爲精精復化爲髓矣精竭髓盡人是
以死歟故修命者上納於氣下勿泄於精運用精氣而與津合
所以成大藥者也何則精化爲寶久而鍊之斯爲金丹焉是人
之性命者也故神也息也氣也一物而三形者也津與精竭則
[20ziji-05-0110a]
性命終矣中宫之正氣其黃者土也而脾主焉是爲丹田而性
命之根元也腎之左右其黑白之津精相合而入於中宫此所
謂鼎者也金木者相克也得中宫之氣則性命乃成焉何謂也
土生金金生水水生木木生火火生土也故津也精也列於中
宫歸於上丹而根元於是生矣此大藥之本也日用四時閉其
息而鍊之金精不泄則大藥成矣息者火也氣者水也斯固濟
之道也鉛生於左腎其外黑其內白白主於銀者也何以變木
之氣乎木之正氣爲陽而主於北方屬於子之位者也銀見其
時則死矣陽氣養之其變爲黃於是用其四時尋其戊己使三
體運轉於中宫則鉛變其刀圭其味美矣坎戸以之合成則金
[20ziji-05-0110b]
精主於眞水也汞者生於右腎其精白主於金者也何以變金
之精乎自離宫而生金之氣主於南方屬於午之位此陽中之
金也金陰數也上列於中宫則鉛花見矣受氣於鼎以爲之表
里求於戊己以成丹一物三形復返乎正體於是眞水生於離
宫鉛汞相投其味益美矣如是則龍從鉛變虎從汞變焉何也
龍者木也生於鉛者也其色青而主於氣焉吾嘗推而觀之則
龍者蓋金之孫水之子也金三反以克木則其寶成矣其聚爲
酪其散爲酥何也龍本生於水是爲卯之宫也西方之白虎其
所畏懼者也於子之後閉其氣以存千息則龍潛於田而不升
矣故曰日魂生於震欲修其身養其命者宜識所謂龍歟虎者
[20ziji-05-0111a]
金也水也生於汞者也其色白而主於精焉吾嘗推而觀之則
虎者蓋火之孫土之子也火三反以罰金則其寶成矣其聚爲
流珠其散爲甘露何也虎本生於金也其性剛强於午之前三
克與龍戰焉降在中宫其身自昌矣故曰月魄生於兌欲修其
身養其命者宜識所謂虎歟於是鉛汞合成丹矣鉛者日之精
也木之正氣也汞者月之華也金之眞氣也木者甲也金也庚
也眞正相合甲庚相承則大藥成矣故眞陰眞陽津精相吞晝
夜十有二時運轉其身各爲流珠聚於丹田此其爲大藥者也
聚則陰陽結矣散則流珠徧海涯矣此時鉛汞之合者也未覩
龍虎之相伏者矣相伏者何也日用四時陰陽交戰聚於五勝
[20ziji-05-0111b]
之地者也上者斯爲龍木之津下者斯爲虎金之精龍歸於下
虎騰於上至於中宮則龍虎相伏而歸於一矣此何道也戊己
在其內水火運焉以成乎旣濟之道則鼎中之金成矣龍於是
乎變而爲嬰兒虎於是乎變而爲姹女焉嬰兒者陽也眞氣也
其名則金公也玉液也華池之瓊漿也故木之運在於中宫是
爲大藥之根元虛無之眞體杳冥恍惚之正機者也其能配乎
姹女必黃婆爲之合焉姹女者陰也眞精也其名則玉女也金
液也白水也故金之運在於明堂明堂之中有洞房焉姹女之
所居也吾能得之則大藥成矣是爲空中之實氣中之物得於
杳冥恍惚者也其始何如哉自血爲精五行之變也閉其神息
[20ziji-05-0112a]
則藥自止焉黃婆者中宮也丹田也其名則鼎也爐也石室也
四象五行者金藉乎戊己之眞土何也萬物生於土故土者四
象之室五行之主也不得其土則四象無君五行失主矣吾嘗
謂黃婆者大藥之宗也中宫之土所以爲壇者何也壇者爐也壇者
下有三層必得五方以取眞土故下有一層其高一尺有二寸
應乎一歲之十有二月一日之十有二時也下有八卦其中一
尺應乎十干也八卦之上一層其高八寸應乎二十有四氣也
上方圓一丈有六尺應乎十有六兩之數也四面植刀應乎四
時也八方復懸鏡焉吾於是日用四時擇乎鉛汞於九一之中
審火之候於體之中取陽變而爲爐爐者陽也神室也金丹之
[20ziji-05-0112b]
樞紐也內神成形用以鍊丹固濟其門爐門也審其火候其銖兩
徐加焉勿使有濕氣下火勿遽一鍊一劑如復鍊焉則已鍊之
爐不可用也其神傷矣鼎者用土以變成之者也非世之所爲
之鼎也陰陽造化乎眞土冶金而爲之歟口勿巨腹勿大耳勿
銳小足勿寬狹鼻勿薄而高下得其數口無漏其氣然後可用
也是鼎也其唯在吾身而已中宫之眞氣可成者也然鼎之變
有十病焉一曰春夏秋冬之鐵二曰其模不均三曰懸胎以鑄
四曰其腹大五曰其足短曲六曰厚薄不齊七曰口耳狹小八
曰砂竅漏氣九曰鐵黑不白十曰鑄不以時夫以二八鑄之則
丹可成矣丹之一轉是爲白雪白雪者鉛汞相投金木相克合
[20ziji-05-0113a]
而爲一氣生於其鼎其凝也如仲秋之露深冬之霜名曰神符
其子午運行者也丹之二轉是爲二氣二氣者鉛汞相結金木
相伐鍊其大藥有黃氣生焉如春之氷其色青白其光紅赤猶
未至於成也始可去疾矣水火不差於二九則進而登於九轉
焉丹之三轉是爲黃芽黃芽者鉛汞相投傳於五藏入於中宫
會於五行夫戊己者土也金木之氣而得乎土如君有臣子有
父賔有主可以運用焉閉其息存其意杜天之關鎖地之戸歸
於下丹田於是大藥之根蒂生矣受土之氣故其色黃此神息
氣歸於一體龍虎降於鼎者也丹之四轉是爲四神四神者白
虎金也青龍木也玄武水也朱雀火也用寅用申以運其四象
[20ziji-05-0113b]
入於中宫朝於赤城時至於卯酉行功運轉於是四者焉嬰兒
姹女合矣此四九之轉也默而存想神光見矣丹之五轉是爲
白馬芽白馬芽者五行備矣五藏之正氣得精津以相結於是
氣也息也合於戊己日用巳亥爲之運行上朝於泥丸焉至於
卯酉則般運而歸於下元焉入於鼎用文武之火以養之當丑
之時存想則有白氣出矣於是丹田之藥其生如馬之牙而發
白光焉此九五之數始絶諸味三尸其匿矣丹之六轉是爲玉
液玉液者三陰三陽交戰而龍虎伏矣嬰兒爲夫姹女爲婦而
鉛汞合矣子之後午之前運用而閉息焉六府之眞氣自生矣
六神旣全而爲之配合度乎重樓十有二環下朝於赤城入於
[20ziji-05-0114a]
蘭堂紫府而復入於鼎玉液結而龜蛇見矣丹之七轉是爲靈
砂靈砂者七返也外應乎北斗焉夜之五時於其七竅之內以
行五藏之眞氣朝則行乎皮之下暮則流乎骨之上氣行則血
斯順矣血流則氣斯行矣其歸於元則化爲金精焉氣逆則血
止而斯疾矣故存精補髓者大藥之謂也其色赤散而爲流珠
聚而爲塊在於其鼎運動失其時則隨其光而飛逝矣吾常行
功於寅申之時閉其息存其神可也丹之八轉是爲神砂神砂
者日用四時運行八卦火候無差調伏而固濟焉於是閉其息
存其神饑餐元和之氣渴飲華池之瓊漿五穀除而諸味絶金
精不泄於是天關不閉而地戸自鎖矣丹之九轉是爲金砂金
[20ziji-05-0114b]
砂者陰之爻一百九十有二其爲金八兩焉陽之爻一百九十
有二其爲銀八兩焉其散爲三萬六千元其聚斯爲金丹方圓
五寸其重十有六兩是爲三百八十有四銖此日精月華二氣
造化之所成者也餌之一圓其壽千歲蓮出於火中矣三物一
形何謂也金也木也土也聚而歸於中宫斯正氣也人之性命
根元繫焉故爲青黃白生於腎之左右聚於丹田爲一形散而
爲三物者也是以三魂陽也得之則身斯榮矣氣化爲血血化
爲精如寶缾焉金也木也土也變而爲液而火返爲金鍊之斯
爲眞金焉三物何以爲一體乎水也土也金也聚之斯爲神散
之斯爲血爲精爲鼎此吾之中宫也心也腎也脾也斯赤黃黑
[20ziji-05-0115a]
者耶故曰三一之數也聖人所以存三守一焉是以散則爲三
聚則爲一而變秋石於丹田者也丹旣九轉矣鍊乎外黑而變
爲九色入於中宫成乎紫金自然體徤身輕而爲地仙此何道
也四象五行皆以爲土斯丹之祖也九轉通於造化百日而功
立矣夫如是其必存想焉方百日之功立乃於子之後午之前
與夫丑寅申巳亥之時趺坐於靜室密固其戸瞑目握固閉其
精存其神想夫五藏之眞氣出於中宫而見於前如五色之祥
雲而生於鼎焉是爲丈夫而生男者也於是日魂月魄水火之
氣變成金木之體矣日魂者陽也火之氣也月魄者陰也水之
氣也水火者相生而相克者也及其內成則日爲嬰兒月爲姹
[20ziji-05-0115b]
女不離乎洞房見金公於玉堂之內姹女孕矣十月而變眞人
焉其名曰正陽斯大藥之宗也修眞養命之根元也能識恍惚
之鉛汞者眞龍虎也何以知夫金木相成水火變乎正氣甲庚
相乘者乎草衣子曰月之三日則月見乎西南之庚是爲得朋
何也月者水之正氣也金之所生也所以見於庚是爲上弦其
爲金八兩焉二十有八日見於甲是爲喪朋何也甲者木也其
精爲日見於東北焉故日者火之正氣克於金者也所以二十
有八日月見於東北而曉太陽見而月沒是爲下弦其爲銀八
兩焉金銀合而爲十有六兩陰陽之爻各一百九十有二是爲
三百八十有四銖此十有六兩之數也吾觀夫弦望增虧盈冥
[20ziji-05-0116a]
而於子之後定其神息午之前閉其氣至於千息則金銀之數
無失矣雖然吾不可以不知日月八卦陰陽之變焉十有一月
斗建於子地雷復 者也於是一陽始生戰於五陰故凡子
之時皆陽之初也吾以起功焉金丹見而藥有根矣運入於爐
以養其正金焉正月者斗建於寅地天泰 者也上爲三陰
者地也下爲三陽者天也陰陽於是交戰焉陰陽之爻各九十
有六陰者爲金四兩陽者爲銀四兩凡寅之時皆泰之卦也是
爲交合而初定乎三返者也其陽欲勝則返歸於元故銀表金
裏狀如胡蘆運養神砂以鎮丹田焉四月者斗建於巳純陽乾
者也乾者金也白元之君見而眞情悅矣合於四方其水
[20ziji-05-0116b]
運天凡巳之時大藥反轉而右旋入於丹田透於尾閭般運復
入於上元之崑崙斯返背逆流補於泥丸者也五月者斗建於
午天風姤 者也一陰而戰於五陽也凡午之前一陰始生
故前其三刻辨陰陽之元以行功焉何以行功歟用鉛以求鉛
者也一陰生則其乾破矣金見於土不歸其母金丹變而入於
玉泉焉七月者斗建於申天地否 者也三陽處於上三陰
處於下陽與陰戰者也見其上弦其爲金八兩其爲銀十有六
兩凡申之時皆否之卦也是爲七返者歟嬰兒姹女共於一坑
於申之時運其火之候丹成而朝三清矣十月者斗建於亥純
陰坤 者也凡亥之時皆坤之卦也大藥順西而右轉度於
[20ziji-05-0117a]
重樓十有二環復下絳宫朝於赤城之帝君運而入於丹田是
爲九還者也二月者斗建於卯火水未濟 者也火處於上
水處於下其卦不用乎火其名曰開爐凡卯之時使氣吐清濁
運養其血以增化金精焉未濟者鼎也四象得土則交并矣中
宫戊己者藥之主乎唯鼎也其中不可有水之聲焉八月者斗
建於酉水火旣濟 者也水處於上火處於下其卦雖用而
不行其名曰沐浴夫旣濟者眞鼎也九一之數旣濟龍虎降矣
此修眞之初也謂之第一程其要在乎識夫婦之情焉吾之藥至於
斯亦已極矣於是變眞氣爲內火以焚其身內火者何也運行
五藏之純陽者也其陰旣絶則血化爲精精化爲髓髓轉爲身
矣次六旬而能方圓矣次六旬而能强弱矣次六旬而能縱橫
矣次六旬而能短長矣此五歲之驗也次六旬而能美醜矣次
六旬而能老少矣次六旬而能小大矣次六旬而能輕重矣次
六
服之久而不已則與天地相傾變形千化升於太清焉
參同契中篇
草衣子世傳漢婁敬著參同契自號草衣子云曰吾嘗觀五行生克之理測日月
短長弦望晦朔之因改移南辰轉機北斗於是知四時八節七
十有二候二十有四氣鍊藥於黃庭之中得陰陽之造化二十
有六變焉水中之鉛者吾命之元也補其清髓斯不死矣夫欲
[20ziji-05-0109a]
鍊其鉛者必藉汞焉汞者身中之寶也鉛汞結而成丹斯爲
於世矣一物歸於三形則其身自榮矣變轉合於一體斯識乎
夫婦者也採陰中之陽水火旣濟嘗乎刀圭則身自昌矣修身
莫大乎存息存息者三形作一礫者也能及乎千息其登三清
矣何哉神也息也氣也其歸於一焉精也液也九乃合成焉此
丹之至要也夫吾之丹豈若世之用金銀爲郛郭者哉金銀外
物也惡能變化乎吾之藥其唯汞而已取銀之精煉金之津而
互換焉不離於造化者也三五與一者道之眞也配以一陰一
陽
服之可以永年矣左腎者主於津謂之曰朝帝君焉其逆行則
[20ziji-05-0109b]
化爲液其在口則爲華池之水夫河出於崑崙之山其水之氣
上騰爲霧天之氣下降爲露陰陽相合以爲膏雨而滋榮萬物
者也其猶左腎之生津焉以嚥納之歸於五藏六府而化爲血
以榮其身致光澤焉故萬物無陰陽之氣則不生五藏六府無
其津則病矣右腎主於命者也其生精則上朝於帝君下流入
於橐籥
出溲焉凡血入於胞囊則爲精精復化爲髓矣精竭髓盡人是
以死歟故修命者上納於氣下勿泄於精運用精氣而與津合
所以成大藥者也何則精化爲寶久而鍊之斯爲金丹焉是人
之性命者也故神也息也氣也一物而三形者也津與精竭則
[20ziji-05-0110a]
性命終矣中宫之正氣其黃者土也而脾主焉是爲丹田而性
命之根元也腎之左右其黑白之津精相合而入於中宫此所
謂鼎者也金
土生金金生水水生木木生火火生土也故津也精也列於中
宫歸於上丹而根元於是生矣此大藥之本也日用四時閉其
息而鍊之金精不泄則大藥成矣息者火也氣者水也斯固濟
之道也鉛生於左腎其外黑其內白白主於銀者也何以變木
之氣乎木之正氣爲陽而主於北方屬於子之位者也銀見其
時則死矣陽氣養之其變爲黃於是用其四時尋其戊己使三
體運轉於中宫則
[20ziji-05-0110b]
精主於眞水也汞者生於右腎其精白主於金者也何以變金
之精乎自離宫而生金之氣主於南方屬於午之位此陽中之
金也金陰數也上列於中宫則鉛花見矣受氣於鼎以爲之表
里求於戊己以成丹一物三形復返乎正體於是眞水生於離
宫鉛汞相投其味益美矣如是則龍從鉛變虎從汞變焉何也
龍者木也生於鉛者也其色青而主於氣焉吾嘗推而觀之則
龍者蓋金之孫水之子
酪其散爲酥何也龍本生於水是爲卯之宫也西方之白虎其
所畏懼者也於子之後閉其氣以存千息則龍潛於田而不升
矣故曰日魂生於震欲修其身養其命者宜識所謂龍歟虎者
[20ziji-05-0111a]
金也水也生於汞者也其色白而主於精焉吾嘗推而觀之則
虎者蓋火之孫土之子也火三反以罰金則其寶成矣其聚爲
流珠其散爲甘露何也虎本生於金也其性剛强於午之前三
克與龍戰焉降在中宫其身
身養其命者宜識所謂虎歟於是鉛汞合成丹矣鉛者日之精
也木之正氣也汞者月之華也金之眞氣也木者甲也金也庚
也眞正相合甲庚相承則大藥成矣故眞陰眞陽津精相吞晝
夜十有二時運轉其身各爲流珠聚於丹田此其爲大藥者也
聚則陰陽結矣散則流珠徧海涯矣此時鉛汞之合者也未覩
龍虎之相伏者矣相伏者何也日用四時陰陽交戰聚於五勝
[20ziji-05-0111b]
之地者也上者斯爲龍木之津下
虎騰於上至於中宮則龍虎相伏而歸於一矣此何道也戊己
在其內水火運焉以成乎旣濟之道則鼎中之金成矣龍於是
乎變而爲嬰兒虎於是乎變而爲姹女焉嬰兒者陽也眞氣也
其名則金公也玉液也華池之瓊漿也故木之運在於中宫是
爲大藥之根元虛無之眞體杳冥恍惚之正機者也其能配乎
姹女必黃婆爲之合焉姹女者陰也眞精也其名則玉女也金
液也白水也故金之運在於明堂明堂
所居也吾能得之則大藥成矣是爲空中之實氣中之物得於
杳冥恍惚者也其始何如哉自血爲精五行之變也閉其神息
[20ziji-05-0112a]
則藥自止焉黃婆者中宮也丹田也其名則鼎也爐也石室也
四象五行者金藉乎戊己之眞土何也萬物生於土故土者四
象之室五行之主也不得其土則四象無君五行失主矣吾嘗
謂黃婆者大藥之宗也中宫之土所以爲壇者何也壇者爐也壇者
下有三層必得五方以取眞土故下有一層
應乎一歲之十有二月一日之十有二時也下有八卦其中一
尺應乎十干也八卦之上一層其高八寸應乎二十有四氣也
上方圓一丈有六尺應乎十有六兩之數也四面植刀應乎四
時也八方復懸鏡焉吾於是日用四時擇乎鉛汞於九一之中
審火之候於體之中取陽變而爲爐爐者陽也神室也金丹之
[20ziji-05-0112b]
樞紐也內神成形用以鍊丹固濟其門爐門也審其火候其銖兩
徐加焉勿使有濕氣下火勿遽一鍊一劑如復鍊
爐不可用也其神傷矣鼎者用土以變成之者也非世之所爲
之鼎也陰陽造化乎眞土冶金而爲之歟口勿巨腹勿大耳勿
銳小足勿寬狹鼻勿薄而高下得其數口無漏其氣然後可用
也是鼎也其唯在吾身而已中宫之眞氣可成者也然鼎之變
有十病焉一曰春夏秋冬之鐵二曰其模不均三曰懸胎以鑄
四曰其腹大五曰其足短曲六曰厚薄不齊七曰口耳狹小八
曰砂竅漏氣九曰鐵黑不白十曰鑄不以時夫以二八
丹可成矣丹之一轉是爲白雪白雪者鉛汞相投金木相克合
[20ziji-05-0113a]
而爲一氣生於其鼎其凝也如仲秋之露深冬之霜名曰神符
其子午運行者也丹之二轉是爲二氣二氣者鉛汞相結金木
相伐鍊其大藥有黃氣生焉如春之氷其色青白其光紅赤猶
未至於成也始可去疾矣水火不差於二九則進而登於九轉
焉丹之三轉是爲黃芽黃芽者鉛汞相投傳於五藏入於中宫
會於五行夫戊己者土也金木之氣而得乎土如君有臣子
父賔有主可以運用焉閉其息存其意杜天之關鎖地之戸歸
於下丹田於是大藥之根蒂生矣受土之氣故其色黃此神息
氣歸於一體龍虎降於鼎者也丹之四轉是爲四神四神者白
虎金也青龍木也玄武水也朱雀火也用寅用申以運其四象
[20ziji-05-0113b]
入於中宫朝於赤城時至於卯酉行功運轉於是四者焉嬰兒
姹女合矣此四九之轉也默而存想神光見矣丹之五轉是爲
白馬芽白馬芽者五行備矣五藏之正氣得精津以相結於是
氣
卯酉則般運而歸於下元焉入於鼎用文武之火以養之當丑
之時存想則有白氣出矣於是丹田之藥其生如馬之牙而發
白光焉此九五之數始絶諸味三尸其匿矣丹之六轉是爲玉
液玉液者三陰三陽交戰而龍虎伏矣嬰兒爲夫姹女爲婦而
鉛汞合矣子之後午之前運用而閉息焉六府之眞氣自生矣
六神旣全而爲之配合度乎重樓十有二環下朝於赤城入於
[20ziji-05-0114a]
蘭堂紫
砂靈砂者七返也外應乎北斗焉夜之五時於其七竅之內以
行五藏之眞氣朝則行乎皮之下暮則流乎骨之上氣行則血
斯順矣血流則氣斯行矣其歸於元則化爲金精焉氣逆則血
止而斯疾矣故存精補髓者大藥之謂也其色赤散而爲流珠
聚而爲塊在於其鼎運動失其時則隨其光而飛逝矣吾常行
功於寅申之時閉其息存其神可也丹之八轉是爲神砂神砂
者日用四時
存其神饑餐元和之氣渴飲華池之瓊漿五穀除而諸味絶金
精不泄於是天關不閉而地戸自鎖矣丹之九轉是爲金砂金
[20ziji-05-0114b]
砂者陰之爻一百九十有二其爲金八兩焉陽之爻一百九十
有二其爲銀八兩焉其散爲三萬六千元其聚斯爲金丹方圓
五寸其重十有六兩是爲三百八十有四銖此日精月華二氣
造化之所成者也餌之一圓其壽千歲蓮出於火中矣三物一
形何謂也金也木
根元繫焉故爲青黃白生於腎之左右聚於丹田爲一形散而
爲三物者也是以三魂陽也得之則身斯榮矣氣化爲血血化
爲精如寶缾焉金也木也土也變而爲液而火返爲金鍊之斯
爲眞金焉三物何以爲一體乎水也土也金也聚之斯爲神散
之斯爲血爲精爲鼎此吾之中宫也心也腎也脾也斯赤黃黑
[20ziji-05-0115a]
者耶故曰三一之數也聖人所以存三守一焉是以散則爲三
聚則爲一而變秋石於
爲九色入於中宫成乎紫金自然體徤身輕而爲地仙此何道
也四象五行皆以爲土斯丹之祖也九轉通於造化百日而功
立矣夫如是其必存想焉方百日之功立乃於子之後午之前
與夫丑寅申巳亥之時趺坐於靜室密固其戸瞑目握固閉其
精存其神想夫五藏之眞氣出於中宫而見於前如五色之祥
雲而生於鼎焉是爲丈夫而生男者也於是日魂月魄水火之
氣變成金木之體矣日魂者
氣也水火者相生而相克者也及其內成則日爲嬰兒月爲姹
[20ziji-05-0115b]
女不離乎洞房見金公於玉堂之內姹女孕矣十月而變眞人
焉其名曰正陽斯大藥之宗也修眞養命之根元也能識恍惚
之鉛汞者眞龍虎也何以知夫金木相成水火變乎正氣甲庚
相乘者乎草衣子曰月之三日則月見乎西南之庚是爲得朋
何也月者水之正氣也金之所生也所以見於庚是爲上弦其
爲金八兩焉二十有八日見於甲
精爲日見於東北焉故日者火之正氣克於金者也所以二十
有八日月見於東北而曉太陽見而月沒是爲下弦其爲銀八
兩焉金銀合而爲十有六兩陰陽之爻各一百九十有二是爲
三百八十有四銖此十有六兩之數也吾觀夫弦望增虧盈冥
[20ziji-05-0116a]
而於子之後定其神息午之前閉其氣至於千息則金銀之數
無失矣雖然吾不可以不知日月八卦陰陽之變焉十有一月
斗建於子地雷復 者也於是一陽
之時皆陽之初也吾以起功焉金丹見而藥有根矣運入於爐
以養其正金焉正月者斗建於寅地天泰 者也上爲三陰
者地也下爲三陽者天也陰陽於是交戰焉陰陽之爻各九十
有六陰者爲金四兩陽者爲銀四兩凡寅之時皆泰之卦也是
爲交合而初定乎三返者也其陽欲勝則返歸於元故銀表金
裏狀如胡蘆運養神砂以鎮丹田焉四月者斗建於巳純陽乾
者也乾者金也白元之君見而眞情悅
[20ziji-05-0116b]
運天凡巳之時大藥反轉而右旋入於丹田透於尾閭般運復
入於上元之崑崙斯返背逆流補於泥丸者也五月者斗建於
午天風姤 者也一陰而戰於五陽也凡午之前一陰始生
故前其三刻辨陰陽之元以行功焉何以行功歟用鉛以求鉛
者也一陰生則其乾破矣金見於土不歸其母金丹變而入於
玉泉焉七月者斗建於申天地否 者也三陽處於上三陰
處於下陽與陰戰者也見其上弦其爲金八兩其
兩凡申之時皆否之卦也是爲七返者歟嬰兒姹女共於一坑
於申之時運其火之候丹成而朝三清矣十月者斗建於亥純
陰坤 者也凡亥之時皆坤之卦也大藥順西而右轉度於
[20ziji-05-0117a]
重樓十有二環復下絳宫朝於赤城之帝君運而入於丹田是
爲九還者也二月者斗建於卯火水未濟 者也火處於上
水處於下其卦不用乎火其名曰開爐凡卯之時使氣吐清濁
運養其血以增化金精焉未濟者鼎也四象得土則交
宫戊己者藥之主乎唯鼎也其中不可有水之聲焉八月者斗
建於酉水火旣濟 者也水處於上火處於下其卦雖用而
不行其名曰沐浴夫旣濟者眞鼎也九一之數旣濟龍虎降矣
此修眞之初也謂之第一程其要在乎識夫婦之情焉吾之藥至於
斯亦已極矣於是變眞氣爲內火以焚其身內火者何也運行
五藏之純陽者也其陰旣絶則血化爲精精化爲髓髓轉爲身
