太上老君戒經 0 原版道藏輯要
重刋道藏輯要
太上老君戒經
戒上
老君西遊將之天竺
周幽王之末也周而西之于天竺天竺國名也事出玄妙内
篇
以道德二經授關令尹喜喜受經畢又請持身奉經之法
授經之事具載記傳此略序請戒之端耳受經旣竟理應宣
通故重請奉經持身持身之法備在經文但文旨深微非始
學便
[26zhangji-02-0001b]
老君於是復授喜要戒普令一切咸持度世
謂但持戒去惡自得度世然持戒者乃爲奉經奉經者必在
求道今旣聞奉持之法且舉戒而言也
於是說頌三章
頌者美其事也明持戒奉法並爲道之因故先誦其宗致以
悟始學令知其指歸也初章明持戒所得身心福漸次章明
其法旣普家國咸興天人同慶後章明自漸之
經理旣窮乃至成眞故有三章也
樂法以爲妻
妻者栖也謂相依栖也陰陽肇氣人倫之道莫不由夫妻生
[26zhangji-02-0002a]
我者矣樂者謂並有待而相樂也一切眾生咸知樂妻若棲
心法教則無待返偶而生理自足又明樂法能如樂妻則能
持身奉經也
愛經如珠玉
法語其所宗經指其所學愛者寶愛也世
而世寶無益於心經法有永於得故令學人去彼而取此也
持戒制六情
六情者六欲也眼欲淫色耳欲淫聲鼻欲芬芳舌欲脂味身
欲柔滑意欲放泆如此六事皆成乎心故爲之情也並是三
塗惡業故制而去也若不檢制縱恣六情生爲世人所惡死
[26zhangji-02-0002b]
爲鬼之所迫也
念道遣所欲
戒以防外念心攝内内攝由念道念道則
云道之微心子未能别撮取於要慎戒勿失先損諸欲莫令
意泆卽此戒者也
淡泊正氣庭
人之所以躁競者由是六情之所使也若持戒念道則六情
澄靜神安氣正邪惑所不能擾庭者黃庭也
蕭然神靜默
蕭然無欲也靜默内定也
[26zhangji-02-0003a]
天魔並敬護
魔謂五帝大魔也領人生死在六天之上若持戒奉法終獲
眞仙則超於三界故並爲其敬護也魔有四種除三在人身
中故曰天魔
世世受大福
謂持戒念道眾惡不生善因日建雖經生死今身後身常在
福中及至成道故云大也
鬱鬱家國盛濟濟經道興
謂持戒之福命無夭傷見世昌盛子孫繁
十方莫不鬱然而盛者也
[26zhangji-02-0003b]
天人同其願
天謂天上仙也人謂世中人也言持戒奉法始在人中受報
生天進業人中受報生天進業乃至上清是故天人同其願
也
飄眇入大乘
大乘謂上清法也緣麄必至妙階漸自之深旣離世昇天從
天之上故云飄眇飄眇猶勢飄然也飛騰之貌矣
因心立福田
福者善之果也爲福之因不由於他己心卽福田也若修身
奉法眾惡自除猶如治田去其草穢草穢旣盡自獲良穀者
[26zhangji-02-0004a]
也
靡靡法輪升
靡靡猶漸漸也福旣積則法輪漸升之也
七祖生天堂
身獲道眞七祖蒙慶
我身白日騰
持戒志道功成德就之所至也
大道洞玄虛
一切諸法皆稱爲道乃有百官及萬八千種並是六天及三
界之道大道者无形无象洞玄虛道無不在理無不應故曰
[26zhangji-02-0004b]
大也
有念無不啟
啟謂感也此明持戒念道有心卽感念念不止以至成道莫
非念力
練質入仙眞
欲多則神濁氣清則質練練質成眞莫不由戒
遂成金剛體
言其表裏堅眞无復朽敗者也
超度三界難
欲界色界無色界此三界生死輪轉無休恒與三塗對治故
[26zhangji-02-0005a]
云難也自非成眞莫能超者也
地獄五苦解
五苦是地獄中寒池火車鑊湯刀山劍樹也解脫旣超三界
無復苦緣也亦謂五道爲五苦者也
悉歸太上經
上清法也眾法所窮故云歸太上經也
靜念稽首禮
誦說旣竟法緣略顯今將說戒故令靜念稽首而受也
於是尹喜聞說頌己稽首而立請受戒言
老君曰第一戒殺第二戒盜第三戒婬第四戒妄語第五戒酒
[26zhangji-02-0005b]
是爲五戒若清信男清信女
若有男女發心受戒便得清信之號
奉持五戒畢命不犯
謂持戒至于命終而不能犯也
是爲清信男清信女
向發心卽號清信若中塗虧缺則清信心廢唯盡命不犯來
生又受福果則全清信之理故重云爾
老君曰戒殺者一切眾生含氣以上翾飛蠕動之類皆不得殺
蠕動之類無不樂生自蚊蟻蜒蚰咸知避死也
老君曰戒盜者一錢以上有主無主非己之物皆不妄取
[26zhangji-02-0006a]
在地地官在水水官在人人主如是則無無主之物此言無
主者謂當時無誌護也
老君曰戒婬者非夫婦若出家人不妻不娶若男若女皆不得
犯
夫妻雖非犯戒過亦爲婬犯
老君曰戒妄語者若不聞不見非心所了而向人說皆爲妄語
所說事與心相違也復有綺言謟曲反覆
老君曰戒酒者非身病非法禮皆不得飲
身病謂己身疾必應以酒也法禮者明非世俗饌會及鬼神
之胙若尊卑之禮眞靈之饗則不至於失之者也
[26zhangji-02-0006b]
老君曰是五戒者持身之本持法之根
身本無惡緣惡持戒心淨身清可以奉法故曰法根者也
善男子善女人
前章云清信者明受戒攺惡乃得此號此
也是稟業所得非持戒而起
願樂善法
一切法也緣有宿善故能願樂
受持終身不犯
犯爲虧缺不全首尾毀爲毀慢生不信心
是爲清信得經得法永成道眞
[26zhangji-02-0007a]
夫得經者不必能修行能修行者乃爲得法耳得法則得道
故云永成永謂遠者也
於是尹喜聞受旣已
已謂已畢也聞說戒言而親受之非如五千是老子自出
再拜而問何故有五
言人之爲惡其事萬萬方皆應防戒今何故止說有五也
老君曰五者攝一切惡
言一切眾惡皆起此五若持此五戒則眾惡悉絕也
猶天有五精以攝萬靈
五精星也靈謂神靈
[26zhangji-02-0007b]
地有五行以攝羣生
金木水火土也羣生所稟莫不資之
人有五藏以攝神明
人所以有神明之識者由於五藏也六情五欲各有所生故
以五戒對而治之明此五戒自天至人三才之本非始有也
戒者防也防其失也
未失則防而不爲旣失則戒而不犯皆是防其義者也
失而不防則三塗盈逸天人虛空
不防其失則縱惡日多惡緣報對則充滿三塗三塗旣盛則
鬼道橫逸夫一切眾生皆有定數三塗旣滿則天堂虛空生
[26zhangji-02-0008a]
人咸少也
是故五也
明五戒根本所由如此也
尹喜曰大乎戒也何故失耶
旣聞斯旨方歎其大言有此戒其來久矣云何眾生猶有此
失
老君曰本得無失旣失而得亦無所失
本得無失謂前身過去已得此戒故於今身而無失也而今
身有失者前身無戒或有違犯故有失耳雖爲有失而於今
身得受持者則見生無失後身復善故旣失而得亦無所失
[26zhangji-02-0008b]
前頌云世世受大福卽此義也尹喜所問一失而併舉三失
答之是對其後問頓顯前身此生後身也明人稟道本自無
失義見經中也
尹喜曰敢問其本
得失旣顯事理須明故却問其本以求其
老君曰今當爲爾具說其本
順其所問而言其所以故云具
諦聽諦聽受持普爲一切之所知也
諦聽戒其闕失諦受使無漏妄然後可令一切咸得知聞
尹喜再拜恭立而聽
[26zhangji-02-0009a]
恭立者卽今長跪也
老君曰五戒者天地並始萬物並有
舉其本也夫有天地則有萬物有萬物則
有法戒之者也
持之者吉失之者凶
善果爲吉惡對爲凶吉凶之事悉備後章
過去成道莫不由之
言凡得道者莫不緣於戒者也
故其神二十五也
五五之數也内經有二十五神是人身之靈上應天眞而鎮
[26zhangji-02-0009b]
在人身持戒身清則其神常安
經文五千是其義也
謂失之事備在五千而後此戒者特應尹喜所請耳
老君曰五戒者在天爲五緯
東曰𡻕星西曰太白星南曰熒惑星北曰辰星中央曰鎮星
也
天道失戒則見災祥
五星各位一方行度氣色並各有常若天運失和陰陽愆戾
皆非其分度而見妖徵故經云天無以清將恐裂裂謂王者
失德陰陽圯裂五緯返常也
[26zhangji-02-0010a]
在地爲五嶽
東曰太山南曰衡山西曰華山北曰恒山中央曰嵩高山也
地道失戒則百穀不成
五嶽各鎮其方風雲水雨之所由也若地道失戒則疾風涌
水曠旱之災百穀不實也一切草木皆謂之穀經言地無以
寧將恐發謂山崩川竭萬物災傷皆由王者咎先見兆於天
次降災於地也
在數爲五行
東方木九南方火三西方金七北方水五中央土十二雖中
央而位在四季
[26zhangji-02-0010b]
五數失戒則水火相薄金木相傷
五數推移四時以成若其有失則災癘刀兵西昇經曰五行
不相尅萬物盡可全也
在治爲五帝
東方太皥木南方炎帝火西方少皥金北方顓頊水中央黃
帝土也
五帝失戒則祚夭身亡
五帝爲帝王更治五行相生隨方受任若
不長身不獲夀也
在人爲五藏
[26zhangji-02-0011a]
肝屬木心屬火肺屬金腎屬水脾屬土也
五藏失戒則性發狂
所行過惡則五藏失神五藏失神則令人性狂狂謂僻也尋
五戒以防五惡爲惡各有所生但一惡便使性狂不待五也
今言五者總其數耳經云馳騁田獵令人心發狂心爲五藏
之主故舉其一也故後章云失一則命不成又尋戒旨自天
及人皆云
王有慶兆民賴之如有不善則天下受殃故知三才等治得
失必同又自天至人雖有五條爲失之本在人而已故次章
云戒於此者而順於彼也
[26zhangji-02-0011b]
老君曰是五者戒於此而順於彼
謂上來五事悉在於人故云戒於此也順於彼者理也夫患
之所生由於違理若順理而行復何戒乎明爲戒於過耳若
過而不戒禍患之興豈可禳也
故殺戒者東方也受生之氣尙於長養而人犯殺則肝受其害
氣數相感自内于外肝主長養故一切咸知慕生懷殺之性
則逆氣衝肝肝氣凶壯還自災身故云害也
盜戒者北方也太陰之精主於閉藏而人爲盜則腎受其殃
腎爲太陰陰主閉藏故一切咸知收斂而人爲盜則腎氣爲
傷故云殃也殃者積惡之應者也
[26zhangji-02-0012a]
婬戒者西方也少陰之質男女貞固而人好婬則肺受其沴
肺爲少陰金性堅貞故男正女潔而人好婬則肺氣枯竭故
云沴沴惡氣也旱災曰沴也
酒戒者南方火也太陽之氣物以之成而人好酒則心受其毒
心爲一身之主以成乎人是太陽之氣也好酒之人則毒衝
於心藏府荒廢以致迷喪者也
妄語戒者中央土德信而人妄語則脾受其辱
脾屬土土信而有恆故言德也人之稟性以信爲本而人妄
語則辱歸於己脾總人身爲義也
五德相資不可虧缺
[26zhangji-02-0012b]
虧謂廢也缺謂傷也言人受生必備此五德五德無虧則終
享福吉故云不可虧缺者也
老君曰此五失一則命不成
向辯人身各有所生此名毀犯虧缺之咎故云命不成命不
成者謂不全其性分及天年也元命包曰行正不過得夀命
夀命正命
是故不殺者乃至無有殺心
夫殺心之起起於不戒遂至增甚今言乃至無有殺心者自
微自防也自有雖不手殺或因人行殺或勸人行殺或看人
行殺或使人行殺而心不爲惡皆同於殺也所以然者皆由
[26zhangji-02-0013a]
有殺心若其不戒終不能成
不盜乃至無有邪取
謂貪盜之人始於小竊小竊不戒遂至大取或因公利私或
憑法招物或依恃勢力封山畋澤或誘說癡愚以役其力如
此而得皆非正理同於盜故云乃至無有邪取明非正偷盜
也貪婪皆是者也
不婬乃至無有邪念
婬者皆由放恣或男或女情慾不一尋五戒之重莫過於婬
亡身喪家故不復論又
實婬濁如斯之徒實爲巨惡故云乃至無有邪念自非夫妻
[26zhangji-02-0013b]
而行婬者皆爲邪也
不酒乃至無有勢力
夫酒致過或因尊上之所勸逼遂至亂失今以戒自持雖有
勢力亦不違犯酒之傷人如火不救逾多逾盛不極而不止
者也
不妄語乃至無有漏泄
眞實之心則無私惡無私惡故無有隱諱無隱諱復何漏泄
也
如是可謂成也
前云失一則命不成是理未曲備今旣重說其義粗顯故云
[26zhangji-02-0014a]
如是可謂成也
老君曰戒中婬酒能生五惡
婬則奢奢則貪貪則盜盜則欺欺則懼懼則殺此並婬之所
能至也酒能發狂又能婬太清經云人身有三萬六千蟲皆
在五藏皮膚之中飲酒則諸蟲嘇動嘇動則眾惡興眾惡興
則無所不爲故云能生五惡也
戒者戒惡也惡世之中男女讙婬罹於骨肉
讙謂雜也罹謂犯也言婬慾之心人乃至不避姓族因法混
雜無復分别者也
上慢下暴毀篾天德
[26zhangji-02-0014b]
上慢天靈爲篾下相殘害爲暴之者也
沈酗爭訟禍命辱身
沈猶耽也狂酒日酗對闘爲爭訴理爲訟害命爲禍陷身爲
辱也
妄詐欺誑罔有所由
妄謂妄語詐謂詐僞欺謂妄詐之人要求
者也
六親相盜非但於他
夫婦父子兄弟六親也言爲盜者非但於他乃至子盜於父
婦盜於夫兄弟相盜無所不爲
[26zhangji-02-0015a]
殺害眾生利養身口
殺生治病爲養身宰害供廚爲利口也
如此等輩見生受業永墜諸苦
生不受戒唯惡是行惡業增長則淪三塗
備加五惡無有休限
其有五惡者則入地獄備五苦之報無有休息及年限也經
云三塗受報近者一劫
如有出者
言其受對或有輕重如有得竟還生人中者也
當在邊夷短命傷殘
[26zhangji-02-0015b]
邊夷俚獠也其人相食此謂殺害之報受生此地若生中國
則短命及形體不具
夫婦醜惡及不貞廉
婬報也醜謂可憎惡謂弊惡不貞爲婬不
貧窮凍露在處不安如有財畜爲人所奪
盜報也凍露謂居無屋宅不安謂飢寒不立縱有財物則被
劫奪以償先債也
言說不信人所不親
妄語報也其所言說是之與非人皆不信旣無信義寧得親
友也
[26zhangji-02-0016a]
意慮昏塞眾所慢輕
酒報也生旣昏濁死無神明此之受身豈得清靜故人所輕
慢
老君曰清信男清信女奉持戒行見世安樂無有憂惱
奉戒持行所志者道眾惡旣消長與善會復何憂惱哉夫憂
惱者由於惡行故與惡相牽耳豈有不爲而至者邪
眾所恭敬
不婬則爲眾所敬也
見者懽喜
無復殺心故一切見之莫不懽喜者也
[26zhangji-02-0016b]
常蒙利養
不盜也旣無邪取則人樂給與也
一切歸仰
不妄語也所言必實誰不歸仰
其智深微
不飲酒也則思慮安靜入於深微
處在清靜四大完堅
旣受此五報行止所在人所敬愛常清靜不雜凡穢四體也
外思不加則内府無傷表裏堅密萬病不生也
故能修集眾法以成道眞
[26zhangji-02-0017a]
前明無戒惡緣果報此明奉法見世受福乃至成道莫不由
之又明爲道必修集眾善乃得成眞故以法明道以眞明人
者也
尹喜再拜曰敢問受持之法
受當爲授戒法旣備次問授持之儀也更起諮端故再拜而
請
老君曰若男子女人聞法生信歸身三寶
此直云男子女人者緫謂始發心也法謂戒法也三寶亦曰
三尊亦曰三師謂太上之法太上之法傳太上之法是爲三
也
[26zhangji-02-0017b]
師餘法各隨所出
卽時稽顙
言有欲發心者卽時授與不待依違辯其由來所以者何戒
本去惡但令有心何論往行且人心多惑自有善機蹔起迴
復退悔故承機而奬不待終日也
歸身大道歸神大道歸命大道
此三歸者謂身有善惡神有恐怖命有夀夭蓋一切眾生之
必有也今以此三悉歸
不墮惡緣二則神明强正不畏邪魔三則見世長夀不遭橫
夭歸雖有三其實一也向言歸身三寶是法此言大道是常
[26zhangji-02-0018a]
卽前頌云玄虛之道
男子女人
稱姓名以告誓
捨世邪法
捨猶離凡世間所爲悉是邪法
奉持正戒
如手持物恒畏遺失
盡身盡命終不毀犯
身語其行命言其識故盡犯二邊而不毀慢及虧犯也
於是讚誦恭心而受
[26zhangji-02-0018b]
讚誦五戒之事也謂受之身三歸旣竟於三寶前稽顙自誓
一一受解然後授之恭心者如對神也
老君曰若復男子女人受正戒已進求經法
謂五千文者也
先當受戒
向言受戒巳今復云先當受戒前是受經之時更復說戒若
經戒具受故宜先受戒
一一堅淨然後授與
辯覈已持戒者若有漏失許其自新明知所以更授者也
旦暮恭心不怠時節
[26zhangji-02-0019a]
朝夕禮事雖復飢寒亦不闕廢此是奉經之法也
月修十直
月有十齋日也
年用三齋
一年用三月長齋也
誦經萬遍白日登晨
闇讀曰誦晨者眞仙之域也用此齋直誦經萬過則獲飛仙
西昇經云羅縷妙言内意不出誦文萬過精誠思徹此之義
也十直三齋别自有經也
若爲人敷說宣通妙義大利眾生乃拔三塗一切諸苦
[26zhangji-02-0019b]
敷揚講說開導未悟則功德廣濟三塗救拔也
以是功德能斷宿命無量諸根得昇上清無復退墮
功圓德備則生死根滅上清之道無復退轉此略明學道之
所至也始自持戒終於無爲舉大法之始終者也
老君曰清信男清信女在家出家受持經法願樂神仙日夜誦
讀求諸妙義
謂無爲至理也
去諸諠雜調心制性
謂卽世學也夫上士學道在市朝下士遠處山林山林者謂
垢穢尙多未能卽諠爲靜故遠避人世以自調伏耳若卽世
[26zhangji-02-0020a]
而調伏者則無待於山林者也
柔顏善氣勸諸男女
心麤則貌强意獷則言惡若和顏軟語則見者親愛不生忿
心也
遠離五惡受持五戒供養三寶
旣知至妙之理又能分别善惡則以我所
離諸惡緣也
取令成就不擇甘苦
識有利鈍性有善惡曲已順彼取令入道不爲身利不辭屈
辱此爲教也
[26zhangji-02-0020b]
若具持大戒苦行精懃布施忍辱捨身救物
謂修行者也大戒爲百八十太清等戒若四明科禁眾仙大
忌皆是學眞之具法也精進懃謂匪懈布施凡來求無不給
與不吝財賄不問有無忍辱謂受辱不言乃至打罵亦無嗔
恨捨謂見諸危難决往救不
待有求是爲捨也
若復離世獨往幽栖專想至寂眾難不驚
謂耽神者也離世山栖以避諠濁獨往無群無復他念專謂
志一想謂思神至之者也寂謂定也此專定心智定内安非
復外難榮辱所驚也
[26zhangji-02-0021a]
必至無爲
言修此等行必果無爲之眞也
尹喜曰奉經有犯乎
持戒善惡旣備於前夫知奉經凌犯罪失云何此緫問眾經
非止五千也前頌云悉歸太上經此後又明破法及授受之
難推此故知也斯乃尹喜相資發故令出罪福之事耳
老子曰十有三者也
經云生之徒十有三死之徒十有三言奉經順法則獲長生
違戒犯惡則動之死地旣答所問罪失故直云十三也
尹喜曰何謂也
[26zhangji-02-0021b]
問十三之事也
老子曰爾諦聽之
旣更有所明故復戒
十有三者六塵六識皆由於心
六塵謂六入也以其所入能穢染正性故言塵也六識卽六
入之根能起分别故云識也心爲其主是爲十三下卷具解
凡致惡之由因十三起入善之由因十三滅入善爲生爲惡
而死死生之謂非止此身也謂修善不已以至成道成道之
日豈得非
經云入也
[26zhangji-02-0022a]
是故淫貪疾恚
淫之所起由於色取故在十三之端夫淫必有貪而貪者不
必皆淫然貪之爲病非但在於富貴乃至貪名貪世不欲人
在己先病者妬嫉也嫉彼而勝我也恚謂嗔恚也貪嫉旣起
嗔恚自生者也
欺盜妄詐
違戒取物是爲欺盜謂欺心者也自詭要
權數苟得者也所謂民之賊矣
綺言兩舌
辭非而澤謂之綺言反覆是非是爲兩舌皆緣欺詐而有
[26zhangji-02-0022b]
諂利持權
口忌災祟明言禍福卑辭高物以要利入是爲諂也憑恃時
威自我制物是爲權也夫謟之甚者乃至祈神祭鬼以求曲
祐也
溷集破法
男女無别爲溷破法者謂有此等事也始則貪婬終於混集
並皆相因而至之也
非清信也
如此皆之死地尙非清信况復奉經者乎
天網不失
[26zhangji-02-0023a]
引經明事也夫天網雖疎報對之理必無遺失也
生死無地
生謂見報死謂考對無地可逃也答所問十三畢此以下乃
明罪報也
如此等分人非其智分
由無智識起諸罪業故於法無分也
染洿至法毀廢善根
法法相傳如樹有栽生長不絕是爲善根如此惡行日相深
漬善根豈得不廢
不爲善人之所知識
[26zhangji-02-0023b]
所行旣惡則惡惡相知愚下之類自多黨善人謂才識高明
德勝者也
備眾生身
皆由前緣無有慧業故令今生得此愚癡
諸惡業也非謂無所解矣生旣無善死墮三塗受眾生身眾
生萬等各隨緣報而備得其身者
種於婬慾無所憎避
眾生所以繁多由其種類婬慾故也謂因法行婬而受此報
猶雞犬等在於人中無所避就得類便爲亦無憎愛皆由前
業之所行者也
[26zhangji-02-0024a]
常懷怖畏
因往貪取之報也餓鬼之中復有萬品雖
此言無足者便是未嘗蹔飽也
若在地獄五痛無間
地獄受苦有時而息此言無間是時無休息也五痛猶五苦
也明三塗報應如此
如此受身備諸苦惡
三塗報盡出生人中則形體不具備諸殘疾或瘡痒疥癩可
惡之極者也
物所懷惡
[26zhangji-02-0024b]
非但於人乃至畜生亦有憎惡
無有救治
疾旣可惡則人無治者此是穢慢洿法之報應也
生死輪轉無聞無見
無聞謂不信法教無見謂不值善緣此緫明十三破法之罪
生死所之也
皆由一念中生至無數念其對無窮
夫爲惡者始起原缺文
