文始經言外旨 3 原版道藏輯要
[10nueji-01-0029b] 
鄙雜眾物厠別分居或短或長或直或方物物不同旦旦去
取井井有條此則事如碁布也聖人志於道無心無我故不
爲物易賢人志於物有心有人故未免爲物所易
聖人之於眾人飲食衣服同也屋室舟車同也富貴貧賤同也
眾人每同聖人聖人每同眾人彼仰其高侈其大者其然乎其
不然乎
聖人之處世和其光同其塵惟恐自異於眾人而其起居衣
食貧賤富貴何敢異於人哉使人仰其高侈其大者聖人之
所懼也士成綺見老子而問曰吾觀子非聖人也鼠壤有餘
蔬生熟不盡乎前而積歛無崖老子漠然不應然則聖人之
[10nueji-01-0030a]
處世豈容眾人仰侈哉
魚欲異羣魚捨水躍岸卽死虎欲異羣虎捨山入市卽擒聖人
不異眾人特物不能拘爾
莊子謂昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者墮名成
者虧孰能去功與名而還與眾人純純常常削迹捐勢無責
於人人亦無責焉此聖人不異眾人之說也若夫遊於雕陵
而忘其身見異鵲之利而忘其眞虞人逐之以吾爲戮反走
而三月不庭此魚捨水躍岸虎捨山入市之謂也雖然聖人
處眾雖不自異物豈能拘之哉
道無作以道應世者是事非道道無方以道寓物者是物非道
[10nueji-01-0030b]
聖人竟不能出道以示人
道本無爲以道應世者是事也道本無體以道寓物者是物
也聖人終不能將出此道以示人然則志道之士何從而得
之哉昔人謂使道可獻人莫不獻之於其君使道可進人莫
不進之於其親使道可傳人莫不傳之於子孫惟其不可出
示於人故得之者鮮矣然則聖人終不示於人乎孔子不云
乎吾無隱乎爾善觀聖人者當於事物之外觀之
如鐘鐘然如鐘皷然聖人之言則然如車車然如車舟然聖人
之行則然惟莫能名所以退天下之言惟莫能知所以奪天下
智
[10nueji-01-0031a]
謂鐘爲鐘人皆然之謂皷爲鐘則人不測其言所以退天下
之言也謂車車行人皆然之謂舟車行則人罔測其行所以
奪天下之智也是猶犬可以爲羊輪不碾地之辨也其可以
名言乎其可以智知乎
蝍蛆食蛇蛇食蛙蛙食蝍蛆互相食也聖人之言亦然言有無
之弊又言非有非無之弊又言去非有非無之弊言之如引鋸
然惟善聖者不留一言
夫大道無説善聖者不言非無説説説而言
之則有弊何則言則不出乎有無也言有則無言無則有言
非有則非無言非無則非有有無相吞互相爲弊猶蛇蛙蝍
[10nueji-01-0031b]
蛆互相吞食如引鋸然去來牽掣是則有言不如無言也然
則聖人果不留一言乎聖人之言滿天下學者苟以聖人之
言爲言不惟不知言併與聖人失之矣
若龍若蛟若蛇若龜若魚若蛤龍皆能之蛟蛟而已不能爲龍
亦不能爲蛇爲龜爲魚爲蛤聖人龍之賢人蛟之
聖人能大能小能智能愚能垢能淨能貴能賤能夀能夭千
變萬化無可無不可賢人則不然能大者不能小能智者不
能愚昔孔子見老聃歸謂弟子曰吾今於是乎見龍龍合而
成體散而成章乘乎雲氣養乎陰陽予口張而不能嗋又何
規於老聃哉子貢曰然則人固有尸居而龍現雷聲而淵默
[10nueji-01-0032a]
發動如天地者乎賜亦可得而觀乎聖人龍之賢人蛟之其
是之謂歟
在已無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芒乎若亡
寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而嘗隨人
在巳不自居自居則有我矣能無我則形物自著非我分别
而著彼形物也此靜也靜極則動而其動也如水之流動已
復靜而其靜若鏡之臺是則雖有動靜而何嘗動靜哉其應
物也若響之應聲則吾如虛空虛谷矣芒芴乎若未嘗有湛
寂乎澈底純清同乎物而不自異則與物和而不競也驚其
得而不自有出與道忘而不失也未嘗先人常後而不先不
[10nueji-01-0032b]
敢爲天下先也而嘗隨人和而不倡不得已而後動也體用
具存權實畢備此聖人之所以爲善聖歟
渾乎洋乎游太初乎時金已時玉已時糞已時土已時翔物時
逐物時山物時淵物端乎權乎狂乎愚乎
老子曰吾游於物之初孔子曰何謂邪心困焉而不知口辟
焉而不能言始終相反乎無端而莫知乎其所窮謂之渾乎
洋乎游太初乎豈不信然至於如金在礦如玉藴石則時金
時玉也道在瓦礫道在屎溺則時糞時土也鶉居而𪆪食鳥
行而無影則時翔物也呼我馬而謂之馬呼我牛而謂之牛
則時逐物也塊然如石槁然如木則時山物也如鱗之潛如
[10nueji-01-0033a]
魚之泳則時淵物也然則皆聖人之正行乎皆聖人之權變
乎大聖若狂大智如愚夫豈眞愚也哉
人之善琴者有悲心則聲悽悽然有思心則聲遲遲然有怨心
則聲回回然有慕心則聲裴裴一作奕奕然所以悲思怨慕者非手
非竹非絲非桐得之心符之手得之手符之物人之有道者莫
不中道
人之善琴者得之心而符之手得之手而符之物而悲思怨
慕之心猶足以感絲桐而聲爲之變而况有道之人動止周
旋無不中道寕不感天動地康時豐物哉昔庚桑楚得老子
之道居畏壘之山三年而畏壘大穰其是之謂乎
[10nueji-01-0033b]
聖人以有言有爲有思者所以同乎人未嘗言未嘗爲未嘗思
者所以異乎人
聖人終日言而未嘗言終日爲而未嘗爲終日思而未嘗思
特人不能測識爾何以異乎人哉
利害心愈明則親不睦賢愚心愈明則友不交是非心愈明則
事不成如當作好醜心愈明則物不契是以聖人渾之
眾人昭昭我獨昏昏眾人察察我獨悶悶昭昭察察則利害
賢愚是非好醜之心愈明矣愈明則親友事物愈難契睦矣
惟聖人以無心渾之則彼利自利害自害賢愚自賢愚好醜
自好醜如是則親無不睦友無不交事無不成物無不契聖
[10nueji-01-0034a]
人初何容心哉
世之愚拙者妄援聖人之愚拙自解殊不知聖人時愚時明時
拙時巧
聖人有大巧而若拙有大智而若愚世之愚拙妄援聖人以
自解則愚者愈見其愚拙者愈露其拙豈能自解哉
以聖師聖者賢人以賢師聖者聖人蓋以聖師聖者狥跡而忘
道以賢師聖者反跡而合道
有聖有賢之分者跡也未嘗有聖有賢之分者道也視聖人
爲聖人豈可跂及哉是則狥跡而思道也惟不知其爲聖而
以賢師資之則智齊於師庶乎忘其蹟而得其道矣而古人
[10nueji-01-0034b]
猶謂智與師齊減師半德學者須負過師之智則幾矣
賢人趨上而不見下眾人趨下而不見上聖人通乎上下惟其
宜之豈曰離賢人眾人別有聖人也哉
中人以上可以語上故賢人趨上中人以下不可以語上故
眾人不見上皆偏也聖人渾通上下無所不趨無所不見在
賢亦宜在眾亦宜和光同塵所以異於賢人遠矣
天下之理夫者倡婦者隨牡者馳牝者逐雄者鳴雌者應是以
聖人制言行而賢人拘之
聖人言滿天下無口過行滿天下無怨惡何則任物理之自
然而君臣上下父子兄弟貴賤尊卑之間感應貫通出於口
[10nueji-01-0035a]
而行於身譬如夫倡婦隨牡馳牝逐雄鳴雌應莫不順其自
然之理也聖人初何容心哉賢人制禮法以防人心故不得
不拘之至有言行樞機榮辱之戒善惡千里違順之幾故學
者不得不謹言行也
聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲紛事則碁布
前云聖人龍之如易之乾卦有大人飛龍之象今云虎變如
易之革卦有大人虎變之象龍則言聖人之體變化無常飛
潛莫測虎則喻聖人之道煥乎有文章之可觀凛乎有威風
之可畏及乎行聖人之事則愚夫愚婦亦可行之而步履方
拙如鼈初無甚高難行之舉也道則絲紛事則碁布者以言
[10nueji-01-0035b]
其道若渾而難理其事則有條而不紊也
所謂聖人之道者胡然孑孑爾胡然徹徹爾胡然唐唐又作堂堂爾
胡然臧臧又作藏藏爾惟其能徧偶萬物而無一物能偶之故能貴
萬物
聖人之道如太虛孑孑然無與爲偶徹徹然無不洞貫堂堂
然充滿乾坤臧臧然不容視聽唯其能徧偶萬物而無一物
能偶之所以貴於萬物也老子曰有物混成先天地生巍巍
尊高其是之謂歟
雲之卷舒禽之飛翔皆在虛空中所以變化不窮聖人之道則
然
[10nueji-01-0036a]
聖人之道如雲之在太虛而卷舒不定如禽之在太空而飛
翔無窮使無此虛空以容之則雲禽之變化飛翔窒矣使聖
人之道不得無方之神無體之玄以運之則聖人之變窮矣
朱象先曰聖人之治天下治之以萬物自然之理而已矣萬
物有言有爲有思而聖人同之萬物有賢愚有好醜有利害
是非而聖人因之其所以能因且同者何也無我也無我故
其動若水其靜若鏡未嘗先人而嘗隨人時金時玉時糞時
土時翔時逐時山時淵時明時愚時巧時拙如神龍出沒於
太虛之表而變化不窮故天下不歸功於聖人而歸功於自
然箋三極
[10nueji-01-0036b]
四符篇符者精神魂魄也 凡十七章
水可析可合精無人也火因膏因薪神無我也故耳蔽前後皆
可聞無人智崇無人一奇無人冬凋秋物無人黑不可變無人
北夀無人皆精舌卽齒牙成言無我禮卑無我二偶無我夏因
春物無我赤可變無我南夭無我皆神以精無人故米去殼則
精存以神無我故鬼憑物則神見全精者忘是非忘得失在此
者非彼抱神者時晦明時强弱在彼者非此
一水析之置於金器石器瓦器至於萬器皆可也萬器之水
復合爲一水亦可也其水或在器析而爲萬或離器合而爲
一其内景之德灼然無殊故我之精散於事物猶水之在眾
[10nueji-01-0037b]
器收視反聽猶合眾水而爲一靈明絶待窅然長存故所見
我獨蓋精無人也火因膏薪而後顯非膏薪則外光不存故
我之神感而遂通應物而現非物感之則寂無所向故所見
人同蓋神無我也詳而推之近身遠物莫不皆然耳屬腎雖
蔽之前後皆可聞一也智於五常應水智崇一也冬於時應
水冬凋秋物而歸根一也黑於色應水黑不可變一也北於
方應水北夀一也一數奇獨也故皆曰無人水之象也精者
水故曰皆精曰可聞曰崇曰奇曰凋曰不可變曰夀又皆無
人有我也舌屬心卽唇齒而成言二也禮於五常應火禮卑
二也夏於時應火夏因春物而榮華二也赤於色應火赤可
鄙雜眾物厠別分居或短或長或直或方物物不同旦旦去
取井井有條此則事如碁布也聖人志於道無心無我故不
爲物易賢人志於物有心有人故未免爲物所易
聖人之於眾人飲食衣服同也屋室舟車同也富貴貧賤同也
眾人每同聖人聖人每同眾人彼仰其高侈其大者其然乎其
不然乎
聖人之處世和其光同其塵惟
食貧賤富貴何敢異於人哉使人仰其高侈其大者聖人之
所懼也士成綺見老子而問曰吾觀子非聖人也鼠壤有餘
蔬生熟不盡乎前而積歛無崖老子漠然不應然則聖人之
[10nueji-01-0030a]
處世豈容眾人仰侈哉
魚欲異羣魚捨水躍岸卽死虎欲異羣虎捨山入市卽擒聖人
不異眾人特物不能拘爾
莊子謂昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者墮名成
者虧孰能去功與名而還與眾人純純常常削迹捐勢無責
於人人亦無責焉此聖人不異眾人之說也若夫遊於雕陵
而忘其身見異鵲之利而忘其眞虞人逐之以吾爲戮反走
而三月不庭此魚捨水躍岸虎捨山入市之謂也雖然聖人
處眾雖不自異物豈能拘之哉
道無作以道應世者是事非道道無方以道寓物者是物非道
[10nueji-01-0030b]
聖人竟不能出道以示人
道本無爲以道應世者是事也道本無體以道寓物者是物
也聖人終不能將出此道以示人然則志道之士何從而得
之哉昔人謂使道可獻人莫不
不進之於其親使道可傳人莫不傳之於子孫惟其不可出
示於人故得之者鮮矣然則聖人終不示於人乎孔子不云
乎吾無隱乎爾善觀聖人者當於事物之外觀之
如鐘鐘然如鐘皷然聖人之言則然如車車然如車舟然聖人
之行則然惟莫能名所以退天下之言惟莫能知所以奪天下
智
[10nueji-01-0031a]
謂鐘爲鐘人皆然之謂皷爲鐘
之言也謂車車行人皆然之謂舟車行則人罔測其行所以
奪天下之智也是猶犬可以爲羊輪不碾地之辨也其可以
名言乎其可以智知乎
蝍蛆食蛇蛇食蛙蛙食蝍蛆互相食也聖人之言亦然言有無
之弊又言非有非無之弊又言去非有非無之弊言之如引鋸
然惟善聖者不留一言
夫大道無説善聖者不言非無
之則有弊何則言則不出乎有無也言有則無言無則有言
非有則非無言非無則非有有無相吞互相爲弊猶蛇蛙蝍
[10nueji-01-0031b]
蛆互相吞食如引鋸然去來牽掣是則有言不如無言也然
則聖人果不留一言乎聖人之言滿天下學者苟以聖人之
言爲言不惟不知言併與聖人失之矣
若龍若蛟若蛇若龜若魚若蛤龍皆能之蛟蛟而已不能爲龍
亦不能爲蛇爲
聖人能大能小能智能愚能垢能淨能貴能賤能夀能夭千
變萬化無可無不可賢人則不然能大者不能小能智者不
能愚昔孔子見老聃歸謂弟子曰吾今於是乎見龍龍合而
成體散而成章乘乎雲氣養乎陰陽予口張而不能嗋又何
規於老聃哉子貢曰然則人固有尸居而龍現雷聲而淵默
[10nueji-01-0032a]
發動如天地者乎賜亦可得而觀乎聖人龍之賢人蛟之其
是之謂歟
在已無居形物自著其動若水其靜若鏡其應若響芒乎若亡
寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而嘗隨人
在巳不自居自居則有我矣能無我則形物自著非我分别
而著彼形物也此靜也靜極則動而其動也如水之流動已
復靜而其靜若鏡之臺是則雖有動靜而何嘗動靜哉其應
物也若響之應聲則吾如虛空虛谷矣芒芴乎若未嘗有湛
寂
得而不自有出與道忘而不失也未嘗先人常後而不先不
[10nueji-01-0032b]
敢爲天下先也而嘗隨人和而不倡不得已而後動也體用
具存權實畢備此聖人之所以爲善聖歟
渾乎洋乎游太初乎時金已時玉已時糞已時土已時翔物時
逐物時山物時淵物端乎權乎狂乎愚乎
老子曰吾游於物之初孔子曰
焉而不能言始終相反乎無端而莫知乎其所窮謂之渾乎
洋乎游太初乎豈不信然至於如金在礦如玉藴石則時金
時玉也道在瓦礫道在屎溺則時糞時土也鶉居而𪆪食鳥
行而無影則時翔物也呼我馬而謂之馬呼我牛而謂之牛
則時逐物也塊然如石槁然如木則時山物也如鱗之潛如
[10nueji-01-0033a]
魚之泳則時淵物也然則皆聖人之正行乎皆聖人之權變
乎大聖若狂大智如愚
人之善琴者有悲心則聲悽悽然有思心則聲遲遲然有怨心
則聲回回然有慕心則聲裴裴一作奕奕然所以悲思怨慕者非手
非竹非絲非桐得之心符之手得之手符之物人之有道者莫
不中道
人之善琴者得之心而符之手得之手而符之物而悲思怨
慕之心猶足以感絲桐而聲爲之變而况有道之人動止周
旋無不中道寕不感天動地康時豐
之道居畏壘之山三年而畏壘大穰其是之謂乎
[10nueji-01-0033b]
聖人以有言有爲有思者所以同乎人未嘗言未嘗爲未嘗思
者所以異乎人
聖人終日言而未嘗言終日爲而未嘗爲終日思而未嘗思
特人不能測識爾何以異乎人哉
利害心愈明則親不睦賢愚心愈明則友不交是非心愈明則
事不成如當作好醜心愈明則物不契是以聖人渾之
眾人昭昭我獨昏昏眾人察察我獨悶悶昭昭察察則利害
賢愚是非好醜之心愈明矣愈明則親友事物愈難契睦矣
惟聖人以無心渾之則彼利自利害自害賢愚自賢愚好醜
自好醜如是則親無不睦友無不交事無不成物無不契聖
[10nueji-01-0034a]
人初何容心哉
世之愚拙者妄援聖人之愚拙自解殊不知聖人時愚時明時
拙時巧
聖人有大巧而若拙有大智而若愚世之愚拙妄援聖人以
自解則愚者愈見其愚拙者愈露其拙豈能自解哉
以聖師聖者賢人以賢師聖者聖人蓋以聖師聖者狥跡而忘
道以賢師聖者反跡而合道
有聖有賢之分者跡也未嘗有聖有賢之分者道也視聖人
爲聖人豈可跂及哉是則狥跡而思道也惟不知其爲
以賢師資之則智齊於師庶乎忘其蹟而得其道矣而古人
[10nueji-01-0034b]
猶謂智與師齊減師半德學者須負過師之智則幾矣
賢人趨上而不見下眾人趨下而不見上聖人通乎上下惟其
宜之豈曰離賢人眾人別有聖人也哉
中人以上可以語上故賢人趨上中人以下不可以語上故
眾人不見上皆偏也聖人渾通上下無所不趨無所不見在
賢亦宜在眾亦宜和光同塵所以異
天下之理夫者倡婦者隨牡者馳牝者逐雄者鳴雌者應是以
聖人制言行而賢人拘之
聖人言滿天下無口過行滿天下無怨惡何則任物理之自
然而君臣上下父子兄弟貴賤尊卑之間感應貫通出於口
[10nueji-01-0035a]
而行於身譬如夫倡婦隨牡馳牝逐雄鳴雌應莫不順其自
然之理也聖人初何容心哉賢人制禮法以防人心故不得
不拘之至有言行樞機榮辱之戒善惡千里違順之幾故學
者不得不謹言行也
聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲紛事則碁布
前云聖人龍之如易之乾卦有大人飛龍之象今云虎變如
易之革卦有大人虎變之象龍則言聖人之體變化無常飛
潛莫測虎則喻聖人之道煥乎有文章之可觀凛乎有威風
之可畏及乎行聖人之事則愚夫愚婦亦可行之而步履方
拙如鼈初無甚高難行之舉也道則絲紛事則碁布者以言
[10nueji-01-0035b]
其道若渾而難理其事則有條而不紊也
所謂聖人之道者胡然孑孑爾胡然徹徹爾胡然唐唐又作堂堂爾
胡然臧臧又作藏藏爾惟其能徧偶萬物而無一物能偶之故能貴
萬物
聖人之道如太虛孑孑然無與爲偶徹徹然無不洞貫堂堂
然充滿乾坤臧臧然不容視聽唯其能徧偶萬物而無
能偶之所以貴於萬物也老子曰有物混成先天地生巍巍
尊高其是之謂歟
雲之卷舒禽之飛翔皆在虛空中所以變化不窮聖人之道則
然
[10nueji-01-0036a]
聖人之道如雲之在太虛而卷舒不定如禽之在太空而飛
翔無窮使無此虛空以容之則雲禽之變化飛翔窒矣使聖
人之道不得無方之神無體之玄以運之則聖人之變窮矣
朱象先曰聖人之治天下治之以萬物自然之理而已矣萬
物有言有爲有思而聖人同之萬物有賢愚有好醜有利害
是非而聖人因之其所以能因且同者何也無我也無我故
其動若水其靜若鏡未嘗先人而嘗隨人時金時玉時糞時
土時翔時逐時山時淵時明時愚時巧時拙如神龍出沒於
太虛之表而變化不窮故天下不歸功於聖人而歸功於自
然箋三極
[10nueji-01-0036b]
四符篇符者精神魂魄也 凡十七章
水可析可合精無人也火因膏因薪神無我也故耳蔽前後皆
可聞無人智崇無人一奇無人冬凋秋物無人黑不可變無人
北夀無人皆精舌卽齒牙成言無我禮卑無我二偶無我夏因
春物無我赤可變無我南夭無我皆神以精無人故米去殼則
精存以神無我故鬼憑物則神見全精者忘是非
者非彼抱神者時晦明時强弱在彼者非此
一水析之置於金器石器瓦器至於萬器皆可也萬器之水
復合爲一水亦可也其水或在器析而爲萬或離器合而爲
一其内景之德灼然無殊故我之精散於事物猶水之在眾
[10nueji-01-0037b]
器收視反聽猶合眾水而爲一靈明絶待窅然長存故所見
我獨蓋精無人也火因膏薪而後顯非膏薪則外光不存故
我之神感而遂通應物而現非物感之則寂無所向故所見
人同蓋神無我也詳而推之近身遠物莫不皆然耳屬腎雖
蔽之前後皆可聞一也智於五常應水智崇一也冬於時應
水冬凋秋物而歸根一也黑於色應水黑不可變一也北於
方應水北夀一也一數奇獨也故皆曰無人水之象也精者
水故曰皆精曰可聞曰崇曰奇曰凋曰不可變曰夀又皆無
人有我也舌屬心卽唇齒而成言二也禮於五常應火禮卑
二也夏於時應火夏因春物而榮華二也赤於色應火赤可
