周易參同契分章通真義 1 请横屏看影印 四库全书
欽定四庫全書
周易參同契通真義卷上
後蜀 彭曉 撰
乾坤者易之門户章第一
乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓運轂正軸
太易太虚太初之前雖含虚至妙則未見兆萌太
始太素太極之際因有混成乃混沌也中有真一
之精為天地之始為萬物之母一氣既形二儀斯
[001-1b]
析然後有乾坤焉有隂陽焉有三才五行焉有萬
物衆名焉故配
化之槖籥是以乾坤立而隂陽行乎其中矣魏公
謂修金液還丹與造化同途因托易象以論之莫
不首採天地混沌真一之氣而為根基⬤取乾坤
精粹潜運之踪而為法象循坎離否泰之數而立
刑徳盜隂陽變化之機而成冬夏隂生午後陽發
子初動則起于陽九靜則循于隂六乃修丹之大
[001-2a]
㫖也故以乾坤為鼎器以坎離為匡廓以水火為
夫妻以隂陽為龍虎以五行為緯而
才為經而聚純粹寒來暑往運行于三百八十四
爻兎起烏沉升降于三百八十四日此皆始于乾
坤二卦之體而成變化者也故云乾坤易之門户
衆卦之父母也
牝牡四卦章第二
牝牡四卦以為槖籥覆冒隂陽之道猶工御者凖繩墨
[001-2b]
執銜轡正規矩隨軌轍處中以制外數在律厯紀月節
有五六經緯奉日使兼併為六十剛柔有表裏
凡修金液還丹鼎中有金母華池亦謂之金胎神
室乃用乾坤坎離四卦為鼎器藥物槖籥者樞轄
也覆冒者包裹也則有隂鼎陽爐剛火柔符皆依
約六十四卦周而復始循環互用又於其間運春
夏秋冬分二十四氣劈七十二候以一年十二月
氣候蹙于一月之内以一月氣候攅于一晝夜十
[001-3a]
二辰中定刻漏分二弦隔子午按隂陽通晦朔合
龍虎依天地之大數叶隂陽之化機其或控御不
差運移不失則外交隂陽之符
云善工者凖繩墨以無差能御者執銜轡而不撓
合其規矩軌轍也盖喻修丹之士運火候也月節
有五六乃三十日也晝夜各一卦乃六十卦也乾
坤坎離四卦為藥之父母樞轄鼎器則非晝夜之
數契乃統而言之兼并為六十四卦也經緯奉日
[001-3b]
使者卦爻為日用之經而緯者律厯數也剛柔有
表裏者陽剛隂柔水火金木互為表裏
朔旦屯直事章第三
朔旦屯直事至暮䝉當受晝夜各一卦用之依次序
凡運晝夜隂陽升降火數皆依約卦爻晝夜各一
卦直事始以屯蒙二卦為首朝屯暮蒙從此為次
敘也
既未至晦爽章第四
[001-4a]
既未至晦爽終則復更始日辰為期度動靜有早晚
既未者既濟未濟二卦也晦爽者晦朔隂陽明暗
往復也日辰為期度動靜有早晚
屬靜於十二辰中早晚分隔隂陽升降火數周而
復始更互用之也
春夏據内體章第五
春夏據内體從子至辰巳秋冬當外用自午訖戌亥
陽火自子進符至巳純陽用事乃内隂求外陽也
[001-4b]
隂符自午退火至亥純隂用事乃外陽附内隂也
此内外之體盛衰之理始復而終坤皆以爻象則
之也
賞罰應春秋章第六
賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如
是應四時五行得其理
春氣發生謂之賞秋氣肅殺謂之罰自子丑寅為
春夘辰巳為夏陽火候也午未申為秋酉戌亥為
[001-5a]
冬隂符候也乃于十二時中運其火符應此四時
五行昏明寒暑仁義喜怒爻象不得纎毫參差故
謂之不失鼎内四時無虧象中寒暑則一其丹必
成矣古歌曰聖人奪得造化意手摶日月安爐裏
微微騰倒天地精攅簇隂陽走神鬼日
箇識識者便是真仙子錬之餌之千日期身既無
隂那得死是故修金液還丹若非取法象天地造
化以自然之情别無所也
[001-5b]
天地設位章第七
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位
者列隂陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二
用無爻位周流行六虛往來既不定上下亦無常幽潜
淪匿變化于中包囊萬物為道紀綱
天地設位者以其既濟鼎器法象乾坤也易行乎
其中者乃隂陽坎離符火運行其中也既鼎器法
乾坤復于其中安金母以備天地人三才也坎離
[001-6a]
二用無爻位者謂外施水火運轉動靜無常故周
流六虛往來上下無常位也或𨼆或顯或用或潜
更為變化之宗互作生成之母故云為道紀綱也
以無治有章第八
以無治有器用者空故推消息坎離沒亡
無者龍也有者虎也無者汞陽之氣也有者⬤隂
之質也鉛汞處空器之中而未能自生變化因坎
離升降推運四時遂見生成盖用空器而以無制
[001-6b]
有也古文龍虎經曰有無相制朱雀炎空故隂生
而陽退陽起而隂潜一消一息則坎離隨時而亡
沒也
言不茍造章第九
言不茍造論不虛生引騐見效校度神明推𩔖結字原
理為證坎戊月精離巳日光日月為易剛柔相當土旺
四季羅絡始終青赤白
功
[001-7a]
聖人不茍造虛言以惑後人故引騐日月推效神
明分擘剛柔指陳金水喻龍虎而取象運隂陽而
採精以五土而終功以四季而結果遂得青赤白
黒循環而皆稟戊己也坎戊月精者月隂也戊陽
也乃隂中有陽象水中生金虎也離已日光者日
陽也已隂也乃陽中有隂象火中生汞龍也故修
丹採日月之精華合隂陽之靈氣周星數滿隂陽
運終盡歸功于才徳而神精
[001-7b]
易字象日月也
易者象也章第十
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知化陽往則
隂來輻輳而輪轉出入更卷舒易有三百八十四爻據
爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際
天地媾其精日月相撢持雄陽播𤣥施雌隂化黄包混
沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫
蹈以出蝡動莫不由
[001-8a]
易者象也盖以日月相合而成也金液還
合日月隂陽精炁而成也故隂陽精氣出入卷舒
晝夜循環周而復始約六十四卦依三百八十四
爻據爻摘符火隨進退隂來陽往陽伏隂施東西
之氣相交夫婦之情相契當斯之際震來受符天
地媾其精神日月合其魂魄混沌者神室象雞子
兩弦相合如混沌也陽龍隂虎在混沌中相承交
感之氣樹立根基長養鄞鄂以致凝神成軀終為
[001-8b]
精物也故鼎室中乃自是一天地也凡闗蝡動之
物莫不由之
也此乃老陽老隂乾父坤母互用火符極數也則
知一鼎中造化一一明象天地運動發生萬𩔖也
若火候失時抽添過度寒暑不應進退差殊則令
天地之間憑何節候而生物象哉憑何隂陽而生
龍虎哉
於是仲尼章第十一
[001-9a]
於是仲尼賛鴻濛乾坤徳洞虛稽古當元皇闗睢建始
初冠婚氣相紐元年乃芽滋
仲尼賛易道分乾坤為萬物之首立咸恒
之宗闢之鴻濛鑿之混沌顯鬼神之状通天地之
情則君臣父子夫婦男女五倫之道得而隂陽大
化之機盡矣乃乾坤昭其洞虛也故魏公喻易剏
立鼎器運動天機媾龍虎之形合夫婦之體初則
全無形質一如鴻濛混沌之中既經起火運符則
[001-9b]
男女精氣相紐故闗睢兩慕冠婚相求自此起火
之初便應元年滋産日居月諸龍虎之體就矣
聖人不虛生章第十二
聖人不虛生土觀顯天符天符有進退詘伸以應時故
易統天心
虙犧聖人仰觀俯察定易象之數知萬物之情留
示後人俾未達者既得知天地之竅盜隂陽之精
識造化之根辨符應之體相生相尅進退詘伸皆
[001-10a]
在乎掌握故云易綂天心也是以設法象採至精
具鼎爐運符火循刻漏行卦爻定時辰分節候以
盡天地之大數也
復卦始萌章第十三
䷗復卦建始萌長子⬤父體因母立兆基消息應鍾律
升降據斗樞三日出為爽☳震庚受西方八日☱兌受
丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兎魄
日月氣雙明蟾蜍視卦節兎魄吐光生七八道已訖屈
[001-10b]
折低下降
復卦建始萌長子繼父體因母立兆基者六隂爻
下初變一陽爻為復卦故云建始萌也謂因坤卦
下變一乾爻内體成震坤是震之孕母故云立兆
基也震是乾之長
成純乾乾父也故云繼父體也亦如月自三日現
形至于八日成上弦陽數得半喻鼎中金木各半
也至十五日圓滿出于東方蟾蜍與兎魄雙明喻
[001-11a]
鼎中金水圎滿得火候也魏公託此卦象喻月生
者盖将半月三候攅于半日六辰内進陽火抽添
于鼎中内受火符有此變化兆萌也七八道已訖
者謂十五日乾體成就也屈折低下降者謂下文
十六日以後退陽火用隂符也
十六轉受綂章第十四
十六轉受綂☴㢲辛見平明☶艮直于丙南下弦二十
三☷坤乙三十日東北喪其明節盡相禪與⬤體復生
[001-11b]
龍
十六轉受綂者謂十六日以後陽火初退隂符始
生也㢲辛見平明者亦如陽火初進之時與月生
三日同也下弦二十三日復如上弦同義金水各
半也坤乙三十日東北喪其明者隂符到此消盡
陽火也縁一月内隂陽各半隂陽相禪水火相須
一
生龍也
[001-12a]
壬癸配甲乙章第十五
壬癸配甲乙乾坤括終始七八數十五九六亦相應四
者合三十陽氣索滅藏八卦布列曜運移不失中
壬癸隂也甲乙陽也隂陽相配謂丹母在乾坤鼎
中受陽龍隂虎相合之氣故云乾坤括終始也七
八九六者合三十日也三十日内七九應陽數六
八應隂數乾坤
火俱終故當一月運火之時皆循八卦列曜運行
[001-12b]
子午東西抽添升降則隂陽舒巻使金水調和如
或運火失時霖旱不節既虧生成之理難留龍虎
之形運火之士細忖度之
元精眇難覩章十六
元精眇難覩推度效符證居則觀其象准擬其形容立
表以為範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上察
河圖文下叙地形流中稽于人心㕘合考三才動則循
卦節靜則因
[001-13a]
乎
元精者是鼎中神靈真精天地之元氣也摶之不
得視之不見而能潜隨化機生成萬物既窈㝠難
覩當推效符證立表為範發號施令以應天符故
仰觀象天文俯察循地理乃得合天地之魂魄㑹
隂陽之慘舒樹立三才勘定休王依卦象順爻辭
分旦暮叙升降故得乾坤泰而夫婦和龍虎交而
天地理以上並論循刻漏運符火明抽添分進退
[001-13b]
一一不失日月星辰行度之
産萬物神精也運火之士得不慎乎
御政之首章第十七
御政之首管括㣲宻開舒布寳要道魁柄綂化綱紐爻
象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾誃離
俯仰
御政之首者運符火之士起首次第也既鑄金成
鼎器則管括固濟令㣲宻也開舒布寳者内金舒
[001-14a]
暢滋液金水相依也復隨斗柄經歴十二辰上順
五星于四七之間
不應則吉凶生于爻象符火失于晨昏故使外五
星錯亂則内五氣不和四七乖戾則周星誃離而
鼎内不生成也外火雖動而行内符閑靜不應則
天魂地魄不相交接是以星辰錯亂日月差殊四
序不調萬物不産良由運火夏秋失節致鼎内霖
旱不常也
[001-14b]
文昌綂録章第十八
文昌綂録詰責台輔百官有司各典所部
文昌綂録者斗魁戴筐六星曰文昌宫一
二曰次将三曰貴相四曰司命五曰司禄六曰司
災台輔者魁下六星兩兩而比者曰三台主宰天
下上佐天子理隂陽順四時下遂萬物之宜使卿
大夫各得任其職則象鼎内受天地萬物之氣而
生成變化也隂陽既乖四時失度猶運火符之士
[001-15a]
調燮過差故云詰責也金液還丹秘在⬤火二字
為之終始既得真⬤又難得真火其可輕議也哉
是以魏君廣而喻之猶慮後人之迷惑也
日合五行精章第十九
日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原
始要終存亡之緒或君驕溢亢滿違道或臣邪佞行不
順軌弦望盈縮乖變凶咎執法刺譏詰過貽主
日合五行精者每一月一度與月交媾也月受六
[001-15b]
律紀者謂金水于鼎内逐月分受得半月律氣也
律吕各六而/日月共分之日月五星經緯共生萬物喻鼎内受
外來隂陽之⬤升降子午之符排運五星之精交
媾日月之
而終坤也其神室隂精處中宫居土徳而象君若
鼎内應而外不專良由國君驕溢則四方貢輸不
入臣下邪佞致使時刻有差弦望虧盈晦朔吝咎
皆歸過于主主即金精土徳神室也臣即五行六
[001-16a]
律精⬤也得失即運符火之士也因兹姹女逃亡
赤龍奔逸神精既走金液何求
辰極受正章第二十
辰極受正優游任下明堂布政國無害道内
靜虚無原本𨼆明内照形軀閉塞其兊築固靈株三光
陸沉温養子珠視之不見近而易求
辰極受正優游任下者謂神胎居中宫喻君處明
堂如北辰也隂陽五行之氣臣下也但君臣理内
[001-16b]
如北辰正天之中則隂陽五行之氣和順鼎室金
水之液滋生君得以養已安靜任運虚無自然變
化也原本隐明内照形軀者謂金能𨼆明又能自
照得火而同益光明也閉塞其兊者兌口也
金虎靈根于中宫則須固濟築塞其鼎口運役三
光真精而入其内哺養子珠靈汞故云三光陸沉
也三光者即陽火隂符金胎以象日月星也外運
亦有三光分在動靜交刻之内隂陽符火之中變
[001-17a]
化而成也縁内外各有隂陽變易之體不可備論
到此㣲妙莫非口訣難以書𫝊也金汞在鼎變化
莫測莫可得而窺視或以天機運制法象樞轄則
金汞不敢逃亡龍虎得以交媾故云近而易求也
隂符經曰宇宙在乎
黄中漸通理章第二十一
黄中漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立末可持一
者以掩蔽世人莫知之
[001-17b]
易曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於
四肢發于事業美之至也謂金虎在鼎中初受外
來隂陽精氣漸漸潤澤肌膚既初受氣始生萌芽
正其枝幹而終成果實也盖喻金砂真汞初吐芽
蘖也一者水也縁水根真金在器中固濟蒙宻常
人
上徳無為章第二十二
上徳無為不以察求下徳為之其用不休上閉則稱有
[001-18a]
下閉則稱無無者以奉上上有神徳居此兩孔穴法金
氣亦相須
上徳者水在上也下徳者火在下也水火既濟乾
坤之謂也水在上常靜無為而處隂不以察求也
火在下常動運轉經歴十二辰内其用不休也上
閉稱有内水也下閉稱無外火也無者以奉上謂
火運四時
居即神胎金汞也此兩孔穴法金氣亦相須者謂
[001-18b]
水火隂陽二氣雙闗相須而成神藥餘無别徑也
魏公述此一章深明法象大綱神藥指歸也
知白守黒章第二十三
知白守黒神明自來白者金精黒者水基水者道樞其
數名一隂陽之始𤣥含黄芽五金之主北方河車故鉛
外黒内懐金華被褐懐玉外為狂夫
白者金也黒者水也知金水之根用為藥基則神
精自生於器中故云神明自來也白金自水而産
[001-19a]
乃為神器水體不絶乃金水兩情為道樞紐也水
數一為天地隂陽五行萬物之始也水一火二木
三金四土五是也𤣥含黄芽者謂金水生黄芽也
五金之主北方河車河車者水火也謂水火二氣
運生五行也故鉛外黒内懐金華者諸⬤未化白
金之前混于礦内外貌黒而内藏金華若被褐懐
玉之狂夫也
金為水母章第二十四
[001-19b]
金為水母母𨼆子胎水者金子子藏母胞真人至妙若
有若無髣髴大淵乍沉乍浮退而分布各守境隅
水生於金金為水母謂金生水而反𨼆形於水乃
𨼆子胎水者金子子蔵母胞者謂黒⬤變質而寄
位西方為白虎金胎水含金而復蔵質于金胞中
真水銀是也真人至妙各守境隅者謂真汞被外
來符火逼逐在母胞中乍沉乍浮飛伏不定若有
若
[001-20a]
也魏公述此一章深明内象視聴不及真精希夷
出沒之状也𤣥妙哉神聖哉
採之𩔖白章第二十五
採之𩔖白造之則朱錬為表衛白裏真居方圓徑寸混
而相拘先天地生巍巍尊髙
採之𩔖白者謂初運動之時先以白金為首也造
之則朱者謂陶冶之際次以赫火成朱也錬為表
衛白裏真居者盖以白金為神室也方圎徑寸混
[001-20b]
而相拘者謂金胎
虛方圎徑寸以安真汞既兩弦相合固濟綿宻使
隂陽相符纎㣲不漏以養龍虎古歌曰固臍胎不
泄變化在須臾是也先天地生巍巍尊髙者謂真
⬤未有天地混沌之前鉛得一而先形次則漸生
天地隂陽五行萬物衆𩔖故鉛是天地之父母隂
陽之本元盖聖人採天地父母之根而為大藥之
基聚隂陽純粹之精而為還丹之質故殆非常物
[001-21a]
之造化也而修丹之始則以天地根為藥
陽母為丹母如有不能于其間生天地隂陽者即
非金液還丹之道若以有天地隂陽之後所産者
五金八石草木灰汁晨霜夜露雪漿氷水青鹽白
滷諸物雜𩔖而為之者不亦難乎同志思之久而
自悟故後篇云萬遍将可覩神明或告人
旁有垣闕章第二十六
旁有垣闕状似蓬壺環帀闗閉四通踟蹰守禦宻固閼
[001-21b]
絶奸邪曲閣相通以戒不虞可以
滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人
俱
凡修還丹有壇爐鼎竈上下相接如蓬壺之状周
旋四通鼎内復有神室金胎委曲相連鼎内復有
樞轄固濟閼絶奸邪以防真⬤走失方免别生思
慮仍無愁勞也雖固宻隄防得神⬤滿于室内又
須調運隂陽交互施功将以留連真精而成變化
[001-22a]
如運火符差忒縱有真精在内亦復飛走不住全
在調燮水火守而勿失則必昌盛故
息一一常與人俱也
是非厯蔵法章第二十七
是非歴蔵法内視有所思履行步斗宿六甲以日辰隂
道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸胃吐正吸外邪晝夜
分寤寐晦朔未甞休身體日疲倦恍惚状若痴百脈鼎
沸馳不得澄清居累土立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形
[001-22b]
象夢寐感慨之心歡意喜恱自謂必延期遽以夭命死
腐露其形骸舉措輒有違悖逆失樞機諸術甚衆多千
條有萬餘前却違黄老曲
是非歴蔵法曲折戾九都者魏公謂世人不達大
道之宗元而趨旁門之曲徑故有内思小伎履步
魁罡六甲日辰乃童䝉之漸階也復有對景接氣
房中之術屈伸握固閉氣咽津因兹氣亂神疲魂
傷魄瘁以致陽神逃于宫宅隂賊盜于肺肝良由
[001-23a]
内外相侵寅申相逼七魄遊于死户三屍戰于眼
睛百脈沸騰三田潰亂本期永夀反爾傷生豈得
見于清澄者乎復有外立壇
道乞遂延齡致使鬼氣𫝊于精魄邪風起于心室
或交夢寐或見形聲自謂長生可期不知我命在
我乃致促限棄腐形骸此屬多般皆為左道欲行
轉住欲速更遲悖亂至真乖訛天理妄稱髙道明
違黄帝之文蔽𨼆真詮全失老君之㫖故魏公不
[001-23b]
欲人習旁門俾令逕入正道而歴蔵諸法縱有小
成終亦不免其死壊惟金液還丹得服之後返老
還嬰位證真人與天地同其長乆也故下文云金
砂入五内霧散若風雨薫蒸達四肢顔色恱澤好
髮白皆變黒更生稚牙齒老翁復丁壮耆嫗成姹
女改形免世厄號之曰真人又黄庭經曰百二十
年猶可還過此修道誠甚難雖待九轉八瓊丹日
月之華救老殘則知此法是白日沖天長生之上
[001-24a]
道明矣
明者省厥㫖章第二十八
明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不休服食三
載輕舉逺遊跨火不焦入水不濡
道成徳就潜伏俟時太乙乃詔移居中州功滿上昇膺
籙受圖
魏公警好道之人省究其㫖當自豁然既得之後
夙夜勤修始終勿怠藥成之後服食三年輕舉逺
[001-24b]
遊水火無碍坐在立亡暗施隂徳潜伏俟時太乙
見召移居中州計日上昇膺籙受圖也太乙乃修
丹之主司也中州乃神州也世人初得道鏤名金
簡于此州膺受圖籙始獲上昇也
火記不虚作章第二十九
火記不虚作演日以明之偃月法鼎爐白虎為熬樞汞
日為流珠青龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘上弦
兊數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應
[001-25a]
一斤易道正不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數
火雖有記須約易道而行之循諸卦爻運諸否泰
鼎器偃月即仰月也金虎在内為藥樞機朱汞青
龍被丙丁朱雀隨時趂逐俱入金胎故謂之舉東
合西也魂魄者東龍魂西虎魄也上下兩弦合為
一斤之數分
乾坤形體俱就與一周天之數同也
金入于猛火章第三十
[001-25b]
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金
不失其重日月形如常金本從月生朔旦受日符金返
歸其母月晦日相包𨼆蔵其匡廓沉淪於洞虚金復其
故性威光鼎乃嬉
五行相尅火乃尅金金得火復能成器兩不傷損
故金胎在鼎中而不耗散金色益
坤鼎器以來日月運精入内兩相有益俱得精明
金體重如初日月常環照也金本從月生者金是
[001-26a]
隂精寄位西方故云金從月生月自朔旦受日辰
之符因生金也金返歸其母者月轉受統金歸于
水至月晦陽氣消盡則金水兩物情性自相包裹
𨼆蔵匡廓沉淪洞虚也月晦象年終月朔象年首
也金水成形鼎室長含和氣乃見成功故云鼎嬉
嬉則和怡和怡則金水凝結自然之道備矣
子午數合三章第三十一
子午數合三戊己號稱五三五既和諧八石正綱紀呼
[001-26b]
吸相含育佇思為夫婦黄土金之父流珠水之子水以
土為鬼土鎮水不起朱雀為火精執平調勝負水勝火
消滅俱死歸厚土三性既合㑹本性共宗祖
子水數一午火數二共合成三也戊己土數五也
三五合成八此乃三五既和諧八石正綱紀也故
得青龍呼白虎白虎吸青龍呼吸相含育佇思為
夫婦也黄土金之
乃得不飛走則四季尾火行土候是也金全自朱
[001-27a]
雀火神調匀勝負水勝火滅晦朔俱終歸功土徳
也三性既合㑹本性共宗祖者謂金火自一數水
氣中産出盖是先天地生元始⬤中而能生五行
非只以金水二味而已
巨勝尚延年章第三十二
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故為萬物寳術
士服食之夀命得長乆土遊于四季守界定規矩金砂
入五内霧散若風雨薫
[001-27b]
變黒齒落生舊所老翁復丁壮耆嫗成姹女改形免世
厄號之曰真人
巨勝胡麻也人食之尚得延年況金液還丹之口
豈不長生乎還丹始生於真金金體故無敗朽然
真金者是天地元氣之祖以為萬物之母道徳經
曰無名天地之始有名萬物之母是也天地之先
一氣為初而生萬象金是水根取為藥基是故真
金母能産金砂而成還丹也土遊四季為丹道始
[001-28a]
終也魏公喻後人修煉服之神妙不同凡藥此砂
入口如雲霧風雨徑入五臟四肢還童却老變髮
生牙長生乆視矣
胡粉投火中章第三十三
胡粉投火中色壊還為鉛氷雪得温湯解釋成太𤣥金
以砂為主稟和于水銀變化由其真終始自相因欲作
服食仙宜以同𩔖者植禾當以黍覆雞用其卵以𩔖輔
自然物成易陶冶魚目豈為珠蓬蒿不成檟同𩔖者相
[001-28b]
從事乖不成寳是以燕雀不生鳯狐兎不乳馬
炎上火動不潤下
胡粉制黒鉛而成若投火中却歸鉛體氷雪自水
氣而結若以湯沃還化為水金砂水銀皆一體之
物以金為母還産砂汞故云植禾以其黍覆雞以
其卵一旦受氣足乃成雞與黍盖以衆𩔖相生終
始相因自然之道也若以金石草木霜露氷雪鹽
滷之𩔖皆為誤用上文註中已詳說矣是将天地
[001-29a]
根為藥根真金母為藥母令産隂陽成精金砂靈
汞以為長生之藥不
兎不乳馬火氣本炎上不可使潤下水性本潤下
不可使炎上既以自然本性根𩔖而推之則金母
産金砂明矣
世間多學士章第三十四
世間多學士髙妙負良才邂逅不相遇耗火亡貨財據
按依文說妄以意為之端緒無因縁度量失操持擣治
[001-29b]
羌石膽雲母及礬磁硫黄燒豫章泥澒相煉飛鼓下五
石銅以之為輔樞雜性不同𩔖安肯合體居千舉必萬
敗
中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺非廣見難
以揆方來
魏公謂世間多有通儒博學之士留心道域好火
求𤣥邂逅不遇明師但只看文據訣妄自出意亡
損貨財擣治雜藥擬望長生度世歴年白首執而
[001-30a]
不回迷守管見自入邪徑千舉萬敗難揆将來雜
性不同𩔖上文註中已釋之矣
若夫至聖章第三十五
若夫至聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗
結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭
興更御時優劣有步驟功徳不相殊制作有所種推度
審分銖有形易忖度無兆難慮謀作事今可法為世定
詩書素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞑目登髙
[001-30b]
臺
魏公讃庖犧文王孔子三聖人天縱英靈互有明
徳演易道則通天地萬物之情刪詩書則叙君臣
衆名之訓復有定爻象拆
道天地雖大難緘否泰之機隂陽至虚無蔵動靜
之數是以聖人因之取謀大道以乾坤象鼎室使
抱一⬤而宗萬靈以隂陽貫晷時俾歴六虚而生
庶𩔖然有形易忖者天地也無兆難謀者隂陽也
[001-31a]
若不因三聖演易將水火何路施張若不頼萬世
垂文驅龍虎何門鈐鍵故云素無前識因此思之
若褰帷帳則明有所覩如登髙臺復莫知其極盖
喻聖人之道仰之彌髙鑚之彌堅也因易道而復
明
火記六百篇章第三十六
火記六百篇所⬤等不殊文字鄭重說世人不熟思尋
度其源流幽明本共居竊為賢者談曷敢輕為書若遂
[001-31b]
結舌瘖絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天機猶豫增
嘆息俛仰綴思慮陶冶有法度未可悉陳敷略述其綱
紀枝條見扶疎
火記六百篇盖是周星運火之大數朝屯暮䝉各
係一卦直事云六百篇篇次一一皆同
同月與日同日與時同也魏公既不敢結舌而蔽
大道復不敢顯著竹帛而泄天機猶豫增嘆深慮
不及将來故略述綱紀少露枝葉其餘細㣲備于
[001-32a]
口訣云耳
以金為隄防章第三十七
以金為隄防水入乃優游金計有十五水數亦如之臨
爐定銖兩五分水有餘二者以為真金重如本初其三
遂不入火二與之俱三物相含受變化状若神下有火
陽氣伏蒸須
訖毁性傷夀年形體如灰土状若明牕塵
金母在中宫為水銀隄防則金水優游性情相戀
[001-32b]
金水逐辰受氣各得其半共合一斤之數既産金
砂母亦不損故云金重如本初也其三遂不入者
真土也金火木為三物被水火二者逐辰與之俱
入器中乃得三性合㑹二味相拘變化若神也金
母始因太陽精氣伏蒸遂能滋液而後凝結是名
黄轝焉以至周星隂陽五行功考互滿
盡歸功于中宫黄帝土徳也故云毁性傷夀年歸
土徳而化土則精神状若明牕塵也
[001-33a]
擣治并合之章第三十八
擣治并合之持入赤色門固塞其際㑹務令致完堅炎
火張于下晝夜聲正勤始文使可修終竟武乃陳候視
加謹慎宻察調寒温周旋十二節節盡更須親氣索命
将絶體死亡魂魄色轉更為紫赫然成還丹粉提以一
丸刀圭最為神
擣治丹基堅完固濟然後安鼎内號曰赤色門上
水流下下火炎上晦朔進退晝夜升降文發子初
[001-33b]
武隨巳止午起隂符以至於亥運之否泰調以寒
温十二節終終則更始一周火足魂魄改形轉為
紫金赫然成丹服之一粒刀圭便成神妙之功述
無盡已
推演五行數章第三十九
推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然滅光明日
月相薄蝕常在晦朔間水盛坎侵
相飲食交感道自然
[001-34a]
五行是虛無之⬤窺視難明若以天地總數則之
則無逃其運用至感鼎内五行自拘隂陽交姤火
興水退水激火衰日魂起于朔辰月魄終于晦暮
雌雄相禪砂汞互生天地自然而丹道昭矣
名者以定情章第四十
名者以定情字者以性言金來歸性初乃得成還丹吾
不敢虛說倣傚聖人文古記題龍虎黄帝美金華淮南
煉秋石王陽加黄芽賢
[001-34b]
由一對談吐所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚
露昭昭不我欺
金者情也水者性也金既生水銀是情歸性也且
金生于水水為金子子復生于金水返為金母故
有還丹之號上文云母𨼆子胎子蔵母胞是也然
魏公所述殆無虛詐乃託易象及古文龍虎經而
論之仍讃黄帝淮南王陽先真聖人皆能持而行
之古今同一門徑非不肖者所
[001-35a]
留意思之要言甚露昭昭明不我欺也
[001-35b]
周易㕘同契通真義卷上
