周易參同契分章通真義 2 请横屏看影印 四库全书
欽定四庫全書
周易㕘同契通真義卷中
後蜀 彭曉 撰
乾剛坤柔章第四十一
乾剛坤柔配合相包陽稟隂受雌雄相須須以造化精
氣乃舒坎離冠首光耀垂敷𤣥明難測不可畫圖聖人
揆度㕘序元基四者混沌徑入虚無六十卦周張布為
輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪邪道險阻
[002-1b]
傾危國家
乾剛坤柔配合相包凡修金液還丹先立
濟鼎器然後使隂陽合精氣於其中次運水火坎
離繼合日月龍虎故得鼎中光耀𤣥明罔窺良由
㕘度聖文究尋藥母俾乾坤離坎混而相符而遊
降六虚敷舒五氣循六十卦歴十二辰布為車輿
以迎龍馬内有中宫金母如君治國御時運和氣
以相從任無為而大順是故路平不陂無往不復
[002-2a]
若或運火參差取時無凖則路生險阻國家見傾
致使神室金妃無慿滋産然金丹之要全在鉛火
二字鉛火則水
候皆輔助而成功金妃則金母也
君子居其室章第四十二
君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乗之主
處九重之室發號出令順隂陽節藏氣俟時勿違卦月
屯以子申蒙以寅戌餘六十卦各自有日
[002-2b]
易曰君子居其室出其言善則千里之外應之喻
金翁處於神室如君居九重之上凡運旦夕水火
如發施號令欲令衆氣得
俟時順爻辭循刻漏一一領覽屯蒙旦夕之符謂
六十卦應一月候晝夜各受一卦周而復始寅申
是隂陽始終之位也
聊陳兩象章第四十三
聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁施徳逆之者凶順
[002-3a]
之者吉案歴法令至誠專宻謹候日辰審察消息纎芥
不正悔吝為賊
聊陳兩象謂水火隂陽也從子至己屬春夏火行
發生之候含於器中而温養精神乃象施仁徳也
自午至亥屬秋冬符運肅殺之候降於胎中而凝
合靈汞乃象立義刑也魏君使後人則知日月之
行度分隂陽之興廢循以卦爻順之寒暑垂誡專
謹消息往來俾鼎内悔吝不生象中盜賊不起則
[002-3b]
赤精降氣白汞成形金液還丹不日而就矣
二至改度章第四十四
二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱横不
應刻漏風雨不節水旱相伐蝗蟲
其恠山崩地裂孝子用心感動皇極近出已口逺流殊
域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來
由乎胷臆
夏至冬至春分秋分此四者謂子午夘酉於十二
[002-4a]
辰間分擘四季疆界復有土徳巡遊四季之末生
成龍虎金木之形非只以四季為文更於十二辰
間又分二十四氣七十二候象一年之氣數也如
纎毫刻漏參差咫尺日月失度晦朔偏陂晝夜不
等
符失節寒暖相侵則盛夏返作濃霜金宫既砂汞
不萌一鼎乃蟲螟互起大則山崩地圯金虎與木
龍沸騰小則雨暴風飄坎男共離女奔⬤金虎木
[002-4b]
龍乃東西之魂魄坎男離女是南北之夫妻孝子
迸散者則胎中真汞被火候過差飛走不住以至
皇極鼎口因而迸出殊域也或吉或凶或興或起
四者及以上變證皆由運火之士胷臆也若能軌
範天機衡量日月細意
鼎内而産乾精俾真宰於胎中而生坤粹號曰真
水銀是也
動静有常章第四十五
[002-5a]
動静有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛柔斷矣不
相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸返覆
凡運水火動静依時使龍虎二氣相須子母重胞
慕戀五行守界四季周流盈縮不⬤返覆無失即
日見其成功也
晦朔之間章第四十六
晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤澤施
化流通天地神明不可度量利用安身𨼆形而藏始於
[002-5b]
東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌潜潭見象發散精
光
晦朔之間金水符合之際昬後寅前是也陽符既
退金水同宗故混沌相符牝牡相得流金滋潤施
液母胎化生神靈不可度量又能安身利用藏質
𨼆形伏體潜潭精光漸發既於東北右轉乃是遇
朔復興起
尚在伏隂之際将擬復圓舊形故於東北艮鄉以
[002-6a]
循發生始終之位再動潜龍也比喻運符至戌亥
之間鼎中金水如經晦朔將近子符發生謂艮位
去寅不逺故曰嘔輪吐萌同金母於晦朔之間金
水滋暢至月旦遇子符一陽之火金遇闕/ 明復
遇則左旋吐萌漸生龍體也故下文云盛衰漸革
終還其初也
昴畢之上章第四十七
昴畢之上☳震出為徴陽氣造端初九潜龍陽以三立
[002-6b]
隂以八通故三日震動八日☱兊行九二見龍和平有
明三五徳就☰乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸
革終還其初☴巽繼其統固濟操持九四或躍進退道
危☶艮主進止不得逾時二十三日典守弦期九五飛
龍天位加喜六五☷坤承結括終始韞養衆子世為𩔖
母上九亢龍戰徳于野用九翩翩為道規矩陽數已訖
訖則復起推情合性轉而相與
昴畢之上☳震出為證者謂月之初生於西方昴
[002-7a]
畢之上以行陽火至子丑將運五日一周之氣自
此而始再生一陽爻震氣初動發生之端於鼎内
因此漸生陽氣至三五十五日方成純乾而體成
就也陽以三立者火行三日鼎内陽氣初布故云
三日震動也隂以八通者已得二候闕/二陽爻至
於八日☱兊金得用金水氣停屬上弦金水相通
故云八日兊行也九二見龍和平有明者謂月當
上弦成形方半喻鼎内
[002-7b]
半也三五徳就者謂九三乾乾行至辰巳正得三
候共計十五日三爻盡為純陽☰乾體成就也此
後隂陽界分故謂之盛衰漸革終還其初乃周而
復始也☴巽繼隂統九四或躍進退道危者陽爻
退而變一隂爻巽故得承領隂符行五日在午未
之上柔爻漸進隂氣旋生包固陽精無敢動⬤四
候既滿生二隂爻☶艮行五候符至申酉遇下弦
二十三日金水復均也九五飛龍天位加喜者
[002-8a]
六候三十日坤行隂符至戌亥是乾坤之氣俱足
龍虎隂陽萬物之數周旋故云九五加喜也六五
☷坤承結括終始韞養衆子世為𩔖母者謂坤始
變一爻為陽成震作乾家長男以至三爻俱變為
純陽成乾陽極隂生復於乾體變一爻為隂成巽
作坤家長女以至三爻俱變為純隂成坤始終出
沒皆由坤體長養萬物世為𩔖母衆子即衆卦是
也故六五坤承結括還丹終始為道之規矩也用
[002-8b]
九翩翩者亢極見
相與也
循據璿璣章第四十八
循據璿璣升降上下周流六爻難可察覩故無常位為
易宗祖
謂上文云乾坤為道之規矩欲順隂陽之則須循
魁斗之行變化備於六爻周流故無常位乃為易
道宗祖盖喻坎離運氣於鼎中周流六虚於象内
[002-9a]
莫能窺覩𤣥妙潜生是為藥之宗祖也
朔旦為復章第四十九
朔旦為復䷗陽氣始通出入無疾立表為剛黄鍾建子
兆乃滋章播施柔暖黎蒸得常
朔旦為復者五隂一陽隂氣已極陽氣復生謂六
柔爻下體初變一剛爻是一陽發生之兆故從子
初起陽火也陽氣始通律應黄鍾鼎内受微陽之
氣始造砂汞之基五隂一陽以陽為主則布氣通
[002-9b]
流無所不至是謂出入無疾也易曰復返復其道
復其見天地之心乎喻天地鼎中将生萬物自兹
而始應十一月子進陽火候也
臨爐施條章第五十
臨䷒爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑之大吕
結正低昻
臨卦四隂二陽喻行丑火陽徳漸進光耀鼎中冬
至之後日以益長陽氣浸布生成神氣精也符應
[002-10a]
大吕結正低昻者金水感氣漸結流珠於上應十
一月丑進陽火候也
仰以成泰章第五十一
仰以成泰䷊剛柔並隆隂陽交接小往大來
運而趨時
泰卦三隂三陽隂陽氣停夫婦交接漸兆龍虎之
精敷榮金汞故云小往大來易曰無平不陂無往
不復隂陽相承之道應正月寅進陽火候也
[002-10b]
漸歴大壯章第五十二
漸歴大壯䷡挾列夘門榆莢墮落還歸本根刑徳相負
晝夜始分
大壯卦二隂四陽謂仲冬陽氣雖盛陽中猶含隂
氣隂道將離故榆莢隨陽而落也
二月八月隂陽分位之時陽為徳徳則萬物生隂
為刑刑則萬物死故二月陽中含隂隂氣犯物乃
於仲春而榆莢墮落象金砂隨餘隂氣動静落於
[002-11a]
胞中故云歸根也八月隂中含陽陽氣發生乃於
仲秋而薺麥復生象金水隨餘陽氣滋液滿於室
内故云復榮也下云觀卦内云形徳相負之際隂
陽相停之時應二月卯息符候也
夬隂以退章第五十三
夬䷪隂以退陽昇而前洗濯羽翮振索宿塵
夬卦一隂五陽陽升隂退陽氣已盛而鼎内尚餘
些些隂氣被辰火蕩滌金砂得以洗滌羽翮振其
[002-11b]
宿塵應三月辰進陽火候也
乾健盛明章第五十四
乾䷀健盛明廣被四隣陽終於己中而相干
易曰大哉乾元剛健中正純粹精也乾元萬物資
始自冬至一陽生至於純陽雲行雨施品物流形
喻鼎内自十一月受符至
資成品𩔖故金胎遇正陽之火金得火而成器固
益光明廣被四隣充滿鼎室應四月巳進陽火候
[002-12a]
也中而相干者陽極隂生謂下文隂干陽徳也
媾始紀敘章第五十五
媾䷫始紀敘履霜最先井底寒泉午為⬤賔賔伏於隂
隂為主人
易曰媾遇也五陽一隂隂生陽退隂陽分界龍虎
交媾故相遇也又曰繫於金柅貞
繫午後變以至極隂也履霜最先者一隂初生必
至極隂既有微霜必至堅冰井底寒泉者謂五陽
[002-12b]
下有一隂隂氣未得敷舒五陽雖多隂方受事凡
卦之六爻五隂一陽以陽為主五陽一隂以隂為
主多以少為主故曰隂為主人也謂鼎内金母本
是太陽水精初得隂氣微信金水少得舒情必知
堅氷極隂之至也應五月午退隂符候也
遯世去位章第五十六
遯䷠世去位收斂真精懐徳俟時栖遲昧㝠
遯世四陽二隂隂氣漸盛陽氣漸衰謂陽遁其位
[002-13a]
收斂真精以待將來殘陽居隂漸欲閼絶乃栖遲
於昧𡨕也易曰物不可以終遁故俟時也喻鼎内
赤龍之精被隂用事漸合金水欲萌姹女則收斂
真精任隂陽之變化也應六月未退隂符候也
否塞不通章第五十七
否䷋塞不通萌者不生陽伸陽屈沒陽姓名
否卦三陽三隂天地俱息隂陽不交萬物
宫金母舒卷自然安稳應七月申退隂符候也
[002-13b]
觀其權量章第五十八
觀䷓其權量察仲秋情任蓄微稚老枯復榮薺麥芽闕/
因冒以生
觀卦二陽四隂隂氣已盛此仲秋情謂鼎内金得
隂氣隨水相合變化滋生姹女水銀也然隂氣得
用而鼎内猶餘陽和反於仲秋復生薺麥故云老
枯復榮也冒生者遍地生也喻金水承隂符於仲
秋生養靈
[002-14a]
已於上文大壯卦中註之應八月酉息符候也
剥爛肢體章第五十九
剥䷖爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至坤
易曰剥剥也一陽五隂隂盛陽衰柔侵剛盡金水
俱息肢體消化歸功土徳應九月戌退隂符候也
亡失至坤者謂下文六爻純隂也
道窮則反章第六十
道窮則反歸乎坤䷁元恒順地理承天布宣
[002-14b]
乾始於坤六隂柔爻凡地之下變一剛爻謂之一
陽生陽氣從兹而始以至六變純陽乾體成就純
陽氣足陽極隂生復於乾六陽剛爻之下變一柔
爻謂之一隂生以至六變純隂復歸坤體也故云
道窮則反歸乎坤元也坤地母也隂也乾天父也
陽也故隂得陽而生陽得隂而成一隂一陽之謂
道曲成萬物而不遺故云恒順地理而承天布宣
也比喻一年十二月一日十二
[002-15a]
火符合乾坤坎離之精氣周而復始妙用無窮因
使聖女靈男交隂陽於神室飛龍伏虎姤魂魄於
母胎是以神變無方化生純粹者也
𤣥幽逺𣺌章第六十一
𤣥幽逺𣺌隔閡相連應度育種隂陽之元寥廓恍惚莫
知其端先迷失軌後為主君無平不陂道之自然變易更
盛消息相應始復終坤如循連環帝王承御千載常存
天地雖則𤣥逺謂日月交氣應其行度則
[002-15b]
種萬物為隂陽祖也隂陽姤精於天地寥廓恍惚之
間則莫知其出沒也喻鼎器設象乾坤父母運軸坎
離男女於鼎内寥廓恍惚之間則莫覩其變化蹤
由也金為藥宗於鼎内初則𤣥黄未分迷失軌轍次
則隂陽剖判終則仁君五行互用無往不復否泰
相濟隂陽相因始復終坤起朔止晦入符出火益水
安金行火止水理似循環内象金水養育亦同人
主如四時符火加減不失時節千秋龍虎常存也
[002-16a]
将欲養性章第六十二
将欲養性延年卻期審思後末當慮其先人所稟軀體
本一無元精雲布因氣托初
魏公謂世人欲延生命卻死期者須知得身之始
末始末者元氣也喻修還丹全因元氣而成是将無
涯之元氣續有限之形軀無涯之元氣者天地隂陽
長生真精聖父靈母之氣也有限之形軀者隂陽短
促濁亂凡父母之氣也故以真父母之氣變化凡
[002-16b]
父母之身為純陽真精之形則與天
真人云元氣者人之根本也古歌曰錬之餌之千
日期身既無隂那得死故純陽之精氣無死壊也
隂陽為度章第六十三
隂陽為度魂魄所居陽神日魂隂神月魄魂之與魄互
為宅室性主處内立置鄞鄂情主營外築垣城郭城郭完
全人物乃安爰斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流
坤靜而翕為道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸
[002-17a]
六居男白女赤金火相拘則水定火五行
水清而無瑕道之形象真一難圖變而分布各自獨居
隂陽為度者凡修金液神丹先定隂陽行度次立
乾坤鼎爐也魂魄所居互為室宅者謂日魂月魄
相拘於金室之中為丹根基也性主處内立置鄞
鄂者性屬金也金主理内承領外符而養靈汞鄞
鄂即形貌也情主營外築固城郭者情火符也火
行六虚而為砂汞城郭人民即砂汞也當此之際
[002-17b]
亦由乾坤動靜流氣布精土居中宫為道
伏隂施泰來否去隂陽刑徳是為藥之本途也九
還七返八歸六居者謂金生數四成數九火生數
二成數七木生數三成數八水生數一成數六土
生數五成數十是也男白女赤者謂金始因生水
而屬隂係北方坎卦是象乾中男乃曰坎男金白
故云男白也火屬陽係南方離卦是象坤中女乃
曰離女火赤故云女赤也真金在鼎内則為坎男
[002-18a]
是離女之夫及在鼎外反為離女是坎男之妻故
金母受太陽之氣
火相拘使真水不流蕩也五行之初者水生數一
也上善若水者水為萬物之母清而無瑕不可視
見道之形象者潜運於鼎中變化不一不可圖畫
也變而分布者謂五行各守疆界而符火四時不
差忒也
𩔖如雞子章第六十四
[002-18b]
𩔖如雞子黒白相符縱廣一寸以為始初四肢五臓筋
骨乃俱彌歴十月脫出其胞骨弱可巻肉滑若鉛
凡修金液還丹有壇壇上有爐爐上有竈竈中有
鼎鼎中有神室神室有金水也神室象雞子金水
亦如之言𩔖如雞子者重疊相裹也黒白相符者
金水相包也縱廣一寸者以安靈汞也若以乾坤
樞轄坎離生成十月具形與人無異四肢五臟筋
肉俱全此數聮者盖魏公顯揭内外法象砂汞形
[002-19a]
儀也隂真君神室歌曰后土金鼎生死常七神室
明三圎五徑一混沌徘徊天地五星隂陽兩合象
如雞子形容無差黄白表裏厚薄
好守午門㕘同契又曰以水飛土母制之也肉滑
若鉛者丹砂因鉛而生以象母曹真人歌曰百刻
達離氣丹砂從此出體似真珠状丹砂本非我是
明形似珍珠而肉𩔖鉛滑也
陽燧以取火章第六十五
[002-19b]
陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二
氣𤣥且逺感化尚相通何况近存身切在於心胷隂陽
配日月水火為效徴
陽燧方諸感氣而猶生水火乾坤日月設
不生成況近取諸身逺取諸物始採天地之母将
為丹基終合日月之精用為藥祖種𩔖相産水火
相拘豈無效證乎
耳目口三寳章第六十六
[002-20a]
耳目口三寳閉塞勿發通真人潜深淵浮游守䂓中旋
曲以視聽開闔皆合同為己之樞轄動靜不竭窮離氣
内榮衛坎乃不用聰兊合不以談希言順鴻濛三者既
闗鍵緩體守空房委志歸虚無無念以為常證難以推
移心専不縱横寝寐神相抱覺寤候存亡顔容
骨節益堅强排却衆陰邪然後立正陽修之不輟休庶
氣雲雨行淫淫若春澤液液象解氷從頭流達足究竟
復上昇往來動無極怫怫被容中返者道之驗弱者徳
[002-20b]
之柄耘鋤宿汚⬤細微得調暢濁者清之路昏乆則昭
明
易曰坎為耳離為目兊為口坎離兊乃水火金也
鈐鍵水火封固金母謂嬰兒姹女為真人浮游於
胎中使母緩體安於空器中無念動之間以證其
自然男女滋生也
龍虎起伏相抱固住真精顔色浸潤骨節堅强修
之不休久而可騐祛除隂火謂排卻隂邪添入陽
[002-21a]
符乃正興陽運周而復始神室安和雲行雨施汞
流金液如氷解釋自足至頭遍匝真人之身往來
金母之體火氣怫鬱於鼎内金精守弱於規中昏
久則明是隂極陽生之際清中顯濁乃火往水復
之時四季迭興五行互用反者為証道之騐坎去
離來弱者乃樹徳之基陽施隂伏坎耳
隂魄合和真水使不流蕩也離目不視者令陽魂
温養真汞使不逃逾也兊口不談者緘閉金胎使
[002-21b]
不開闔漏失赤龍精也魏公所述真契四篇立辭
指喻皆是逺取近用事顯言㣲其意不欲明泄天
機復不欲蔽藏至道故於此盡明内象與外用同
焉者也
世人好小術章第六十七
世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶
盲不任杖聾者聴商宫投水捕雉
欲獲黍運規以求方竭力勞精神終年無見功欲知服
[002-22a]
食法事約而不煩
魏公謂世人好學小術要趨疾徑不知小術疾徑
有始無終用功至多獲成者少如盲聾者茍於視
聴漁獵者誤於江山既取捨之有乖在是非之寜
别勤求至道約而不煩況金液還丹是白日沖天
之上道若遇明師或逢神授遵其妙訣而修之則
易簡之理得矣
太陽流珠章第六十八
[002-22b]
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相應化為白液凝
而至堅金華先唱有頃之間解化為水馬齒琅玕陽乃
往和情性自然迫促時隂拘蓄禁門慈母養育孝子報
恩嚴父施令教勅子孫五行錯旺相據以生火性銷金
金伐木榮二五與一天地至精可以口訣難以書𫝊
太陽流珠者地氣合天氣而化珠露是純陽精氣
能發生萬物有氣而無形故號
氣為硃砂故火生土土生金金是太隂之𤣥能長
[002-23a]
養萬物有氣而有質故號曰金華也赤龍者本生
於甲乙亦名曰青龍陽也父也夫也火也金華者
寄生於庚辛亦名曰白虎隂也母也妻也水也盖
取青龍白虎之義如此或以隂陽顛倒五行互用
更為男女遞作夫妻則其義也如彼太白真人歌
曰五行顛倒術龍從火裏出五行不順行虎向水
中生還丹之宗龍虎之祖龍從火生虎向水産
言不易也金妻先唱木壻播施神母姙娠而生姹
[002-23b]
女姹女漸長變化多端或解化為水或馬齒琅玕
其金母始自水生而變化之中終不絶水體也陽
乃往和情性自然者金汞相生也迫促時隂拘蓄
禁門者隂氣⬤運資䕶内宫也慈母育養孝子報
恩者慈母内胎也孝子真水銀也隂真君歌曰陽
真砂隂真汞也是水銀生於金母故謂之報恩也
相吞相㗖乃龍虎之交氣也嚴父施令教勑子孫
者乾卦父也謂勅衆
[002-24a]
共生砂汞子孫也還丹以鉛火二字為宗祖終始
運用者也其餘氣候節符俾佐共成神基也過此
以往則皆非金液還丹之道也火能銷金火又生
於木金復尅木是以金木反制為榮古歌曰丹砂
木精得金乃併又曰三性既合㑹三味自相拘固
濟胎不泄變化在須臾三性者火金木也三味者
鉛汞龍虎也故云二五與一天地至精也可以口
訣難以書𫝊者豈輕議於非人也註
[002-24b]
者神水尅火及至在神室中火卻尅金汞為金中
水金為水中砂砂生汞金生水也
子當右轉章第六十九
子當右轉午乃東旋夘酉界隔主客二名龍呼於虎虎
吸龍精兩相飲食俱相貪便遂相銜嚥咀嚼相吞熒惑
守西太白經天殺氣所臨何有不傾貍犬守鼠鳥雀畏
鸇各得其功何敢有聲
子西轉至酉也午東旋至夘也此十二辰隂陽/從復
[002-25a]
酉二界者金木氣停也主客二名金木之號也青
龍既能吐氣白虎因得吸精精氣相含共生純粹
熒惑者極陽火數也守西者火氣逼金胎也金得
火盛明光耀遍於器内金氣承火經天故云殺氣
臨之何有不傾則姹女真鉛不敢逃逾如猫捕鼠
似雀畏鸇也太白者金精也經天者甲乙也金火
木遞互制伏俱無所傷各得成功則無不順之聲
也
[002-25b]
不得其理章第七十
不得其理難以妄言竭殫家産妻子饑貧自古及今好
者億人訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審
遭逢覩其端緒以𩔖相況揆物終始
魏公謂修金液還丹不得其理不可妄動虚費財
産復累妻子自古及今好道之士計有億人不遇
明師不逢真訣竟至無成若得𫝊授見其端倪取
𩔖而修之則終始成功矣
[002-26a]
五行相克章第七十一
五行相克更為父母母含滋液父主稟與凝精流形金
石不朽審専不泄得為成道立竿見影呼谷𫝊響豈不
靈哉天地舒象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輟僵不
得俛仰當此之時雖周文揲蓍孔子占象扁鵲操針巫
咸扣鼓安能令蘇復起馳走
五行相生相克更為父母互作夫妻父母相稟而
生隂陽相須而立共成不朽之丹人或得之宜乎
[002-26b]
慎宻以成其道也其有立竿見影空谷應聲野葛
入口尚能立有效
河上姹女章第七十二
河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼𨼆龍匿莫
知所存将欲制之黄芽為根
河上姹女者真汞也見火則飛騰如鬼𨼆龍潜莫
知所往或擬制之須得黄芽為母養育而存也黄
芽即真鉛也
[002-27a]
物無隂陽章第七十三
物無隂陽違天背元牝鷄自卵其雛不全夫何故乎配
合未連三五不交剛柔離分施化
動而炎上水流而潤下非有師導使其然也資始統政
不可復改觀夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得
其節符非有工巧以制御之若男生而伏女偃其軀稟
乎胞胎受氣元初非徒生時著而見之及其死也亦復
效之此非父母教令其然本在交媾定制始元
[002-27b]
易曰一隂一陽之謂道天地之間若離隂陽即無
萬物也孤隂寡陽不能自生成也故喻神藥之用
或三五未連與金木不交其
水潤下皆自然之性配合而修之則自産其精神
盖各受元始之氣而情性定矣且如男生則伏死
亦如之女生則仰死亦如之故自雌雄交姤而𦙍
其真精也
坎男為月章第七十四
[002-28a]
坎男為月離女為日日以徳施月以舒光月受日化體
不虧傷陽失其氣隂侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽消
其形隂凌災生男女相須含吐以滋雌雄錯雜以𩔖相
求
月魄金砂也日魂火汞也若遇日退則月便承權
金火遞互施功更相制伏俱無所傷也晦朔之間
是隂陽相禪之際日月盈縮之時故日月薄蝕掩
冒相傾而消其形也喻鼎内隂符陽火逐刻漏而
[002-28b]
相交晦去旦來分時晷而易換既有相掩故云災
生也其中復有坎男離女雄情雌性相須含吐𩔖
聚生成變化真精以為神藥也
金化為水章第七十五
金化為水水性用章火化為土水不得行故
女靜内蔵溢度過節為女所拘魄以鈐魂不得淫奢不
寒不暑進退合時各得其和俱吐證符
火至二八月金水舒暢或水液生於金或金砂化
[002-29a]
為水故和融用章也火數既極復歸功於土土守
四季水不得飛故水不得行也男動外施則火行
於外女靜内藏則金守於中宫火氣雖遇金被火
拘隂魄既拘陽魂亦伏寒温相戀各得其宜俱吐
證符滋生靈汞也
丹砂木精章第七十六
丹砂木精得金乃并金水合處木火為侣四者混沌列
為龍虎龍陽數竒虎隂數偶肝青為父肺白為母腎黒
[002-29b]
為子心赤為女脾黄為祖子五行始三物一家都歸戊
已
丹砂木精得金乃并者丹砂本歸金胎而結就金
又是水銀金因火擊發而産丹砂故丹砂因得與
金兼并也金木自變化水火互經營四者相混雜
其内龍虎行隂陽竒偶數晝夜昇降分肝青為父
者甲乙為
母者金母鎮内胎常以火為符故得名為母腎黒
[002-30a]
為子者金母本於水中生在乎鼎中水卻返生金
故為水子也子水數一為五行始金火木三物同
功首尾造化俱歸戊己者是故脾黄為藥之祖也
剛柔迭興章第七十七
剛柔迭興更歴分布龍西虎東建緯夘酉刑徳並㑹相
見歡喜刑主伏殺徳主生起二月榆落魁臨於夘八月
麥生天罡據酉子南午
始含元虚危播精於子
[002-30b]
水火迭興遍歴經行分布十二辰中龍虎夘酉分
界隂刑伏殺陽徳生起刑徳相逢兩相制伏俱成
和合故云歡喜也二月榆落者縁自子進火至夘
雖陽氣得用而未至純陽尚餘隂氣乃陽中有隂
故被刑殺隂盜陽氣反於仲春發生之月而落榆莢
也八月麥生者縁自午退隂符至酉雖隂氣得
用而未至純隂尚餘陽氣乃隂中
陽盜隂氣反於仲秋肅殺之月而生麥苖也比喻
[002-31a]
鼎中金母因隂陽盛衰相盜之際或則卷舒真精
或則摧落砂汞子南者亦隂中含陽坎男之象也
午北者亦陽中含隂離女之象也一數隂也九數
陽也隂陽始終為藥之用元氣生虚危陽氣復播
精於子而生真靈也
闗闗睢鳩章第七十八
闗闗睢鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌
不孤居𤣥武龜蛇蟠虬相扶以明
[002-31b]
二女共室顔色甚殊令蘇秦通言張儀結媒發辯利舌
奮舒美辭推心調諧合為夫婦敝髮腐齒終不相知若
藥物非種名𩔖不同分刻參差失其綱紀雖黄帝臨爐
太乙執火八公擣錬淮南調合立宇崇壇玉為階陛麟
脯鳯腊把籍長跪禱祝神祇請哀諸鬼沐浴齋戒冀有
所望亦猶和膠補釡以磠塗瘡去冷加氷除熱用湯飛
龜舞蛇愈見乖張
凡修金液還丹者先明鉛火之根次認隂
[002-32a]
孤隂不自産寡陽不自成須候隂陽相交牝牡襲
氣龍呼虎吸男成女産故云牝鷄自卵其雛不全
二女同居其情不契且天地之間若離隂陽即無
萬物故採天地之真精取隂陽之根本而非藥基
若以金石草木氷雪霜露鹽滷之物非種異𩔖孤
隂寡陽縱使黄帝臨爐太乙執火八公擣錬淮南
合和以致廣置壇墠豐備肴酒敬跪祝辭告諸神
鬼而望還丹之成者有如和膠補釡以磠塗瘡飛
[002-32b]
龜舞蛇終不得矣
周易參同契通真義卷中
