雲笈七籤 1 请横屏看影印 四库全书
欽定四庫全書
雲笈七籖卷一 宋 張君房 撰
道徳部
總叙道徳
老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫大乎神
明其次莫大乎太和其次莫崇乎天地其次莫著乎
隂陽其次莫明乎大聖夫道徳所以可道而不可原
也神明所以可存而不可伸也太和所以可體而不
[001-1b]
可化也天地所以可行而不可宣也隂陽所以可用
而不
度者知而數之所數者少知之所知者淺而為之所
為者薄至衆之衆不可數而至大之大不可度微妙
窮理非知之所能測大成之至非為之所能得天地
之間禍亂患咎非事之所能克也故不道之道不徳
之徳政之元也不名之名亡功而功化之根也是故
王者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為濁開
[001-2a]
人耳目示以聲色養以五味説以功徳教以仁義導
以禮節民如寢覺出于冥室登
辰而見日月故化可言而徳可列功可陳而名可别
是以知放流而邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌
生太和消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自
然之節精變至化糅于萬物悴憔黧黑憂患滿腹不
安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴虐是以君臣相
顧而營營父子相念而戀戀兄弟相憂而悽悽民人
[001-2b]
恐懼而⬤身⬤身相結死不旋踵為患禍也父子戀戀
兄弟悽悽昏定晨省出辭入面為天傷也臣見其君五
色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首⬤行以嚴其上者為
不相親也故可道之道道徳彰而非自然也可名之名
功名顯而非素真也
老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以成必生乎
無形形由乎無名無形無名者萬物之宗也不温不涼
不宫不商聽之不可得而聞視之不可得而彰體之不
[001-3a]
可得而知味之不可得而嘗故其為物也則混成為象
也則無形為音也則希聲為味也則無呈故能為品物
之宗主包通天地靡使不經也若温
也則不能商矣形必有所分聲必有所屬故象而形者
非大象也音而聲者非大音也然則四象不形則大象
無以暢五音不聲則大音無以至四象形而物無所主
焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉則大音至矣故
執大象則天下徃用大音則風俗移無形暢天下雖徃
[001-3b]
徃而不能釋也希聲至風俗雖移移而不能辨也是故
天生五物無物為用聖行五教不言為化是以道可道
非常道名可名非常名也五物之母不炎
剛五教之母不曒不昧不恩不傷雖古今不同時移俗
易此不變也所謂自古及今其名不去者也天不以此
則物不生治不以此則功不成故古今通終始同執古
可以御今證今可以知古始此所謂常者也無曒昧之
狀温涼之象故知常曰明也物生功成莫不由乎此故
[001-4a]
以閲衆甫也夫奔電之疾猶不足以一時周御風之行
猶不足以一息期善速在不疾善至在不行故可道之
盛未足以官天地有形之極未足以府萬物是
者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎斯𢎞名之不能當
稱之不能既名必有所分稱必有所由有分則有不兼
有由則有不盡不兼則大殊其真不盡則不可以名此
可演而明也夫道也者取乎萬物之所由也𤣥也者取
乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而不可究也大也
[001-4b]
者取乎彌綸而不可極也逺也者取乎緬邈而不可及
也幽也者取乎幽㣲而不可覩也然則道𤣥深大妙逺
之言各有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名
㣲妙無形不可名大是以經云字之曰道謂之曰𤣥而
不名也然則言之者失其常名之者離其真為之則窒
其性執之則失其原矣是以聖人不以言為主則不違
其常不以名為常則不離其真不以為為事則不敗其
性不以執為制則不失其原矣然則老君之文欲辯而
[001-5a]
詰者則失其㫖也欲名而責者則違其義也故其大歸
也論太始之原以明自然之性演幽冥之極以定惑罔
之迷因而不為損而不施崇本以息末守母以存子賤
夫
法者尚乎齊同而形以檢之名者尚乎定真而言以正
之儒者尚乎全愛而譽以進之墨者尚乎儉嗇而智以
立之雜者尚乎衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必
生名以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以立物
[001-5b]
乖違必作雜以行物⬤亂必興斯皆用其子而棄其母
物失所載未足守也然道同塗而異致合㫖而趨乖而
學者惑其所致迷其所趨觀其齊同則謂之法覩其定
真則謂
見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉順其所好而
執意焉故使有紛紜憤錯之論殊趨辯析之爭盖由斯
矣又其為文也舉終以證始本始以盡終開而弗達導
而弗牽尋而後既其義推而後盡其理善法事始以首
[001-6a]
其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發于事者莫
不美其興言之始因而演焉異㫖而獨構者莫不説其
㑹歸之徵以為證焉夫塗雖殊必同其歸慮雖百必均
其致而舉夫
其思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃反其形
功之所以尅乃反其名夫存者不以存為存以其不㤀
亡也安者不以安為安以其不㤀危也故保其存者亡
不㤀亡者存安其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善
[001-6b]
聽聞雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安之所
安存者實存而曰非存之所存侯王實尊而曰非尊之
所尊皆理之大者也名號生乎形狀稱謂出乎涉求名
號不虚生稱謂不
盡其極是以謂𤣥則𤣥之又𤣥稱道則域中有四大也
韓非子主道篇曰道者萬物之始物從道生/故曰始是非之紀也
是非因道/彰故曰紀是以明君守始以知萬物之源治紀以知善
敗之端故虚静以待令令名自命也令事自定也虚則
[001-7a]
則知實之情静則知動者正有言者自為名有事者自
為形形名參同君乃無事焉故曰君無見其欲臣将自
彫琢臣因欲雕/琢
之/故曰去好去惡臣乃見素去賢去智臣乃自備故有
智而不以慮使萬物知其處有行而不以賢觀臣下之
所因有勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有明
去賢而有功去勇而有强羣臣守職百官有常因能而
使之是謂習常故曰寂乎其無位而處寥乎莫得其所
[001-7b]
名明君無為于上羣臣悚懼于下明君之道使智者盡
其慮而君因以斷事故君不窮于智賢者勅其材君因
而任之故君不窮于能有功則君有其賢有過則臣任
其罪故君不窮于名是故不賢而為賢者師不智而為
智者正臣有其勞君有其成功此之謂賢主之經也
淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方斥八極髙不可
際深不可測包裹天地稟授無形原流泉浡沖而徐盈
混沌汨汨濁而徐清故植之而塞乎天地横之而彌于
[001-8a]
四海施之無窮而無所朝夕舒之幎于六合卷之不盈
于一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能
維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖而滒甚纖而㣲山
以之髙淵以之深獸以之走鳥以之飛日月以之明星
辰以之行麟以之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立
于中央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪轉而
無廢水流而不止與萬物終始風興雲蒸事無不應雷
聲雨降並應無窮鬼出電入龍興鸞集鈞旋轂轉周而
[001-8b]
復帀已雕已琢還反于樸無為為之而合于道無為言
之而通乎徳恬愉無矜而得于和有萬不同而便于
神託于秋毫之末而大與宇宙之總其徳優天地而合
隂陽節四時而調五行呴俞覆育萬物羣生潤于草木
浸于金石禽獸碩大毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸
胎不殰鳥卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子
不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之所致夫太
上之道生萬物而不有成化象而弗宰⬤行喙息蠉飛
[001-9a]
蝡動待而後生莫之知徳待之後死莫之能怨得以利
者不能譽用而敗者不能非収聚畜積而不加富布施
禀
不髙墮之而不平益之而不衆損之而不寡斵之而不
薄殺之而不殘鑿之而不深填之而不淺惚兮怳兮不
可為象兮怳兮惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃
兮洞兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮葛仙
公五千文經序曰老君體自然而然生乎太無之先起
[001-9b]
乎無因經歴天地終始不可稱載窮乎無窮極乎無極
也與大道而輪化為天地而立根布氣於十方抱道徳
之至純
成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗三光持以朗
照天地稟之得生乾坤運以吐精髙而無民貴而無位
覆載無窮是故八方諸天普𢎞大道開闢已前復下為
國師代代不休人莫能知之匠成萬物而不言我為𤣥
之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵而常自然
[001-10a]
惟老氏乎周時復託神李母剖左腋而生生即皓然號
曰老子老子之號因𤣥而出在天地之先無衰老之期
故曰老子世
數之刧窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道不行西
遊天下關令尹喜曰大道将𨼆乎願為我著書於是作
道徳二篇五千文上下經焉老君戒文云老君生𤣥洪
聖堂爾時未有天地日月手無所攀足無所躡懸身而
處不墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月之光
[001-10b]
也
混元皇帝聖紀序曰原夫大道𤣥寂理極無為上徳沖
虚義該衆妙是以精凝真一非假
不待有而成體含神太混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至
極故能真融金闕教⬤不言恵渙玉京慈光有物二儀
恃以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化先天地
而獨立後塵刧而無昧
唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖强著𤣥言權輿真
[001-11a]
宗啟迪来裔遺文誠在精義頗乖撮而指歸雖蜀嚴而
猶病摘其章句自河公而或略其餘浸㣲固不足數則
我𤣥元妙㫖豈其将墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後
之
為箋注豈成一家之説但備遺闕之文今兹絶筆是詢
於衆公卿臣庶道釋二門有能起予𩔖於卜商鍼疾同
於左氏渴於納善朕所虚懐茍副斯言必加厚賞且如
諛臣自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不諱咸
[001-11b]
可直言勿為来者所嗤以重朕之不徳唐呉筠𤣥綱論
道篇曰道者何也虚無之系造化之根神明之本天地
之元其大無外其㣲無内浩曠無端杳冥無際至幽靡
察而大
無聲萬象以之生五行以之成生者無極成者有虧生
生成成今古不移此之謂道也徳者何也天地所稟隂
陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之以師幽明
動植咸暢其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極
[001-12a]
百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生之謂之道
道固無名焉畜而成之謂之徳徳固無稱焉嘗試論之
天地人物仙靈鬼神非道無以生非徳無以成生者不
知其始成者
出無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之常天地
之綱也又曰道徳者天地之祖天地者萬物之父帝王
者三才之主然則道徳天地帝王一也而有今古澆淳
之異堯桀理亂之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否
[001-12b]
泰古今無變易情性有推遷故運将泰乎則至陽真精
降而為主賢良輔而姦邪伏矣時将否乎則太隂純精
昇而為主姦邪弼而賢良𨼆矣天地之道隂陽有數故
理亂之殊也所以
也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古之
尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則
季世之競浮偽也變化之理世俗之宜故有澆淳之異
也覈其所以原其所由子以習教而性移人以隨時而
[001-13a]
朴散雖然父不可不教於子君不可不理於人教子在
於義方理人在於道徳義方失則師友不可訓也道徳
喪則禮樂不能理也雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦
人賊子矣是以示童兒
純素則安於天和故非執道徳以化人者未聞其至理
也唐陸希聲道徳經傳序曰大道𨼆世教衰天下方大
亂當是時天必生聖人聖人憂斯民之不底于治而扶
衰救亂之術作周之末世其㡬矣於是仲尼闡三代之
[001-13b]
文以扶其衰老氏據三皇之質以救其亂其揆一也盖
仲尼之術興於文文以治情老氏之術本於質質以復
性性情之極聖人所不能異文質之變萬世所不能一
也易曰顯諸仁以文為教之
坦然明白坦然明白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質
為教之謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可識
則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體名以為用無
為無不為而格于皇極者也楊朱宗老氏之體失於不
[001-14a]
及以至於貴身賤物莊周術老氏之用失於太過故務
欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何
失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆老氏之罪
人也而世因謂老氏之指其歸不
則曰槌提仁義絶滅禮學病其道則曰獨任清虚不可
以為治於戲世之迷其来逺矣是使老氏受誣於千載
道徳不行於當世良有以也且老氏本原天地之始歴
陳古今之變先明道徳次説仁義下陳禮學之失刑政
[001-14b]
之煩言其馴致而然耳其秉要執本在乎情性之極故
其道始於身心形於家國終於天下如此其備也而惑
者尚多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象萬物
窮性命之理順道徳之和老氏亦先天
命之極原道徳之奥此與伏羲同其原也文王觀太易
九六之動貴剛尚變而要之以中老氏亦察太易七八
之正致柔守静而統之以大此與文王通其宗也孔子
祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏亦擬議
[001-15a]
伏羲彌綸黄帝冒天下以道徳之化此與孔子合其權
也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合
之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼
以為聖人與道合體老氏未能體道故阮籍
亞聖之人盖同於輔嗣豈以老氏經世之跡未足充其
所言耶斯不然也於戲聖人之在世也有有跡有無跡
故道之不行也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛
遯示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道義之門
[001-15b]
非徒相反而已然則仲尼之所以出老氏之所以處老
氏之所以黙仲尼之所以語盖屈伸𨼆顯之極也二子
安能識之哉司馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本
末矣班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其
詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄於當代乆矣斯
數子者之由也且仲尼親見老氏歎其道曰猶龍乎従
之問禮誠無間然著在記傳後世不能探其意是以異
端之説紛然盖迷之者不窮其源故非之者不盡其致
[001-16a]
噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣今故極其致
顯其㣲使昭昭然與羣聖人意相合有能體其道用其
名執古以御今致理如反掌耳自昔言老氏術者獨太
史公近之為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆
不足取
[001-16b]
雲笈七籖卷一
