雲笈七籤 7 请横屏看影印 四库全书
欽定四庫全書
雲笈七籖卷七 宋 張君房 撰
三洞經教部
本文
説三元八㑹六書之法
道門大論曰一者隂陽初分有三元五徳八㑹之氣以
成飛天之書後撰為八龍雲篆明光之章陸先生解三
才謂之三元三元既立五行咸具以五行為五位三五
[007-1b]
和合謂之八㑹為衆書之文又有八龍雲篆明光之章
自
立一切也按真誥紫㣲夫人說三元八㑹之書建文章
之祖八龍雲篆是根宗所起有書之始也又云八㑹是
三才五行形在既判之後赤書云靈寳赤書五篇真文
出於元始之先即此而論三元應非三才五徳應非五
行也此正應是三寳丈人之三氣三氣自有五徳耳故
九天生神章云天地萬化自非三元所育九氣所導莫
[007-2a]
能生也又曰三氣為天地之尊九氣為萬物之根故知
此三元
秪是三氣五徳三元者一曰混洞太無元髙上玉皇之
氣二曰赤混太無元無上玉虛之氣三曰冥寂𤣥通元
無上玉虛之氣五徳者即三元所有三五㑹即隂陽和
隂有少隂太隂陽有少陽太陽就和中之和為五徳也篆
者撰也撰集雲書謂之雲篆此即三元八㑹之文八
龍雲篆之章皆是天書三元八㑹之例是也雲篆明光
[007-2b]
則五符五勝之例是也八㑹本文凡一千一百九字其
篇真文合六
化人神萬物之由故云有天道地道神人人道此之謂
也玉訣云修用此法五篇皆分字數各有四條一者主
召九天上帝校神仙圖籙求仙致真之法二者主召天
宿星宫正天分度保國寧民之道三者攝制酆都六天
之氣四者勑命水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有
八字三十二天合二百五十六字論諸天度數期㑹大
[007-3a]
聖真仙名諱位號所治官府臺城處所
品次衆魔種𩔖人鬼生死轉輪因縁其十三字是五方
元精名號服御求仙鍊神化形白日騰空之法餘一百
二十二字闕元音觧
二者演八㑹為龍鳳之文謂之龍書此下皆𤣥聖所述
以冩天文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡為古文以代
結繩即古體也
[007-3b]
四者周時史籕變古文為大篆
五者秦時程邈變大篆為小篆
六者秦後旴陽變小篆為𨽻書又云漢謂𨽻書曰佐書
或言程邈獄中所造出於徒𨽻故以𨽻為名此即為六
書也
雲篆
又有雲篆明光之章為順形梵書文别為六十四種播
於三十六天今經書相傳皆以𨽻字觧天書相雜而行
[007-4a]
也
八體六書六文
一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六
曰署書七曰殳書八曰𨽻書王莽
文字復有六書一曰古文孔子壁中書二曰竒字古文
異書三曰篆書四曰佐書即𨽻書五曰繆篆所以摹印
六曰鳥篆翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤管則是
筆也而言蒙恬造筆者盖恬為秦将三世有名制削筆
[007-4b]
精能獨擅名也漢和帝時蔡倫始造紙爾前唯書簡牒
牒者詮牒語事也簡者在簡而不繁也但知本是天書
金簡餘地書已下八體六文皆從真出外學者自更詳
之又謂知何時書於此經在紙作卷今
筆太真所書何言無也及以八體六文等耶以天尊造
化具一切法也後人承用自有前後耳六文一曰象形
日月是也二曰指事上下是也三曰諧聲河海是也四
曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六曰假借令長
[007-5a]
是也
符字
一切萬物莫不以精氣為用故二儀三景皆以精氣行
乎其中萬物既有亦以精氣行乎其中也是則五行六
物莫不有精氣者也以
氣以却邪偽輔助正真召㑹羣靈制御生死保持劫運
安鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分置方位
區别圖象符書之異符者通取雲物星辰之勢書者别
[007-5b]
析音句銓量之㫖圖者畫取靈變之状然符中有書參
以圖像書中有圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八㑹是也二曰神書雲篆是也三曰
地書龍鳯之象也四曰内書龜龍
外書鱗甲毛羽所載也六曰鬼書雜體微昧非人所解
者也七曰中夏書草蓺雲篆是也八曰戎夷書𩔖於蜫
蟲者也此六文八體或今字同古或古字同今符彩交
[007-6a]
加共成一法合為一用故同異無定也此依宋法師所
說未見正文而三洞經中符有字者如古文尚書中有
古字與今同者耳
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上舘為學士王龍賜
玉字之訣但未知定是何世所注學者尋之又說諸修
行符醮五方思存禳灾等法然正是觧訣八會之文而
就本文理中復明理如觧真文中更明感通之理定志
[007-6b]
經又云出思㣲之義事中復有事如玉訣中復明傳經
及盟授威儀之事然諸經中凡有觧訣皆通謂之玉訣
也
皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結氣成字無
祖無先無窮無極隨運隐見綿綿
天書
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見空其上文
[007-7a]
彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可得看天真皇人曰斯
文尊妙不譬於常是故開大有之始而閉天光明以寳
其道而尊其文其字宛奥非凡書之體盖貴其妙象而
隐其至真也
龍章
靈寳經云赤明開圖運度自然元始安鎮敷
書玉字八威龍文保制劫運使天長存此之龍章也
鳯文
[007-7b]
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫房之内有
六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍衛鳳文
玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之囊封以三
元寳神之章藏於九天之上大有之宫謂之玉牒金書
又云以紫玉為簡生金
太真科云玉牒金書七寳為簡文名紫簡
石字
[007-8a]
本行經云道言昔禪黎世界隊王有女字絓音生而不
言年至十四王怪之焉乃棄女於南浮長桑之阿空山
之中女行山周帀忽與神人㑹於丹陵之舍柏林之下神
執絓音右手題赤石之上語絓音曰汝雖不能言可憶
此也天為其感愍其疾遣朱宫靈童下教絓音治身之
術授其赤書八字絓音於是能言
阿丘曾曰汝前生與南極尊神同在禪黎世界於丹陵
之舍栢林之下同發道意爾時南極姓皇字度明執汝
[007-8b]
右手俱題赤石以記姓名南宫即書汝筆跡題於南軒
今猶尚在石字亦存汝憶之不丘曾心悟舉目即見南
極所主南壁刻書云太甲嵗七月一日皇度明王阿丘
曾同於丹陵栢林下發願合二十三字字甚分明
題素
五符經云五符一通書以南和之繒南和赤
以金英之函印以𤣥都之章付震水洞𤣥之君仙公請
問經云道徳上下經及洞真𤣥經三皇天文上清衆篇
[007-9a]
詠等皆是太上所撰而為文書於南和之繒故曰題素
也
玉字
内音玉字經云天真皇人曰諸天内音自然玉字字方
一丈自然而見空𤣥之上八角垂芒精光亂眼靈書八
㑹字無正形其趣宛奥難可尋詳皆諸天之中大梵隐
語結飛𤣥之氣合和五方之音生於元始之上出於空
洞
[007-9b]
天尊命天真皇人注解其正音使皇道清暢澤被十方
皇人不敢違命按筆注解之曰形魂頓䘮率我所見聊
注其文五合之義其道足以開度天人也和合五方無
量之音以成諸天内音故曰五合之義也
文生東
太平經云文者生於東明於南故天文生東北故書出
東北而天見其象虎有文章家在寅龍有文章家在辰
文者生於東盛於南是
[007-10a]
玉籙
玉清隐書有帝簡金書𤣥玉籙籍可以傳𤣥羽玉經也
又云自非帝圖玉籙者不得聞見上皇玉慧玉清之隐
書金𤣥隐𤣥之羽經也
玉篇
衆篇序云元始命太真按筆玉妃拂筵鑄金為簡刻書
玉篇五老掌籙祕於九靈仙都之宫雲藴而授葛仙公
之經也
[007-10b]
玉札
金根經云太上太道君以大洞真經付上相青童君掌
録於東華青宫使傳後聖應為真人者此金簡玉札出
自太上靈都之宫刻玉為之
丹書墨籙
太真科云丹簡者乃朱漆之簡明火主陽也墨籙者以
墨書文明水主隂也人學長生遵之不死故名丹簡墨
籙祕不妄傳
[007-11a]
玉策
天皇手執飛仙玉䇿人皇手執上皇保命玉
執元皇定録玉䇿
福連之書
三十九章經曰太上有瓊羽之門合延為胎命之王𤣥
一為三氣之尊元老為上帝之賔並扶兆身神臺刋名
於福連之簡又曰太上金簡玉札為福連之書
琅蚪瓊文
[007-11b]
飛行羽經云金書玉籙乃琅蚪瓊文也
白銀之編
金房度命經云太常靈神都宫中有金房度
訣皆鑄金為簡刻白銀之編紫筆書文也
赤書
玉訣經云元始赤書五篇真文置以五帝導以隂陽轉
輪九天之紐運明五星之光也
火鍊真文
[007-12a]
本相經曰吾昔赤明元年與髙上大聖玉帝於此土中
鍊其真文以火瑩發字形爾時真文火漏餘處氣生化
為七寳林是以枝葉成紫書金地銀鏤玉文其中及諸
龍禽猛獸一
三千萬劫當終之後皆轉化為飛仙從道不輟亦得正
真無為之道
金壼墨汁字
聖紀云浮提國獻善書二人乍老乍少隐形則出影聞
[007-12b]
聲則藏形時出金壺四寸上有五龍之檢封以青泥壺
中有黒汁若淳漆灑木石皆成篆𨽻科斗之字記造化
人倫之始老君撰道經垂十萬言皆寫以玉牒編以金
繩貯以玉函及金壺汁盡浮提二人乃欲刳心
代墨焉
瓊札
玉清隐書金虎符云鬱儀赤文招日同輿結璘黄章與
月共居上清消魔經啟洞門於希林尋靈跡於丹穴發
[007-13a]
元天之朱匱望上清之瓊札𤣥書既刻於玉章絳名始
刋於靈闕四遇三元於𤣥宫六造五老於靈室
紫字
八素經云八素真經𤣥文生於太空之内見於西龜之
山𤣥圃之上積石之隂八素髙𤣥
紫字煥乎瓊林神光流輝於九元金音虛朗於紫天文
威煥赫氣布紫庭衆真宴禮稱慶上清
自然之字
[007-13b]
玉帝七聖𤣥記云爾乃廻天九霄白簡青籙上聖帝君
受於九空結飛𤣥紫氣自然之字𤣥記後學得道之名
靈音韻合玉朗禀真或以字體或以隐音上下四㑹皆
表𤣥名空生刻書廣靈之堂舊文有十萬玉言字無正
𩔖韻無正音自非上聖莫能意通積七千年而
之室北洞之源字方一丈文蔚煥爛四合垂芒虛生晻
暖若存若亡流光紫氣拂其⬤黄金治鍊瑩其文遂經
累劫字體鮮明至上皇元年九月十七日七聖齊靈清
[007-14a]
齋長宫金青盟天跪誓告靈奉受靈文髙上觧其曲滯
七聖通其妙音記為廻天九霄得道之篇刻以白銀之
簡結以飛青之文藏於雲錦之囊封以啟命之章付於
五老仙都左仙公掌録瓊宫也
四㑹成字
玉帝七聖𤣥記云七聖𤣥記廻天上文或以韻合或以
支𩔖相參或上下四㑹以成字音或標其正諱或單複
相兼皆出𤣥古空洞之中髙真撰集以明靈文後學之
[007-14b]
人若有𤣥名者得見此文青空捒初角/切名四司所保五
帝記名也
琅簡蘂書
八素經云西華宫有琅簡蘂書當為真人者乃得此文
石碽
三洞珠囊云西王母以上皇元年七月於南浮洞室下
教以授清虛真人王君傳於夏禹禹封文於南浮洞室
石⬤之中⬤亦有作此碽者故五符云九天靈書猶封
[007-15a]
於石碽是也今檢諸字𩔖無此碽字也玉訣下雲五老
真之封題玉⬤亦其例也孔靈符㑹稽記
[007-15b]
