雲笈七籤 13 请横屏看影印 四库全书
欽定四庫全書
雲笈七籖卷十三 宋 張君房 撰
三洞經教部
經
太清中黄真經并釋/題
釋題
中黄真經者
中黄者中天之君也真者得無為之身也經者為大
[013-1b]
道之徑也
九仙君譔
九仙者天之真也其位最崇下管八天上極真位顯
兩儀之成形然大道之人苞裹萬景含養天地以慈
愛為百行之源以衆善為資身之本廓然洞達存不
捨之根總察萬行無棄絶之智是以出五明殿入中
和宫放無極光洞無極景及與黄人論無極之義顯
分聖教須知無中不無欲悟𤣥元先了義趣得之者
[013-2a]
同其生失之者共其死哀體内之莫測病生靈之不
悟元氣分散隨彼行之所生體節分離掩太隂之泉
户依余大教必歸雲路
中黄真人注
中黄者九天之尊余始自人間登於聖路保養和氣
深藏其精慮中行未成切厲精誠然後用其慈愍剪
其癡怒去捨萬端百靈潛䕶永絶愛慾隂神私助然
可服靈氣固真一知神仙可學也
[013-2b]
亦號曰胎藏論
夫胎藏論者葢以人𩔖受形於聖路保和於氣母隂
陽交配隨形所成骨肉以精血
本故有淺深愚智禍福不同此經辨人倫之有形明
腹内之修養窮本見末尋苗識根端明五蔵然可修
身用之以人受之以法守之以功若虧是行徒擅其
能亦不可學也
胎藏論者葢九仙君兼真人之所集也真人常觀察元
[013-3a]
氣浩然凝結成質育之以五藏法五行以相應明之以
七竅象七曜以昭晰
夫人腹内有五行之正氣順之即無疾逆之即為害
頭應於天足應於地天欲得髙
得大七竅大者道易成為心氣大骨氣大和氣大節
氣大此為神宅修道易成亦主有夀
其識潛萌其神布行
夫人受形於胎然布情識之根心識為最因心運已
[013-3b]
得無不為道有存神宅皆以心識為用即未若無心
捨損直上九天為之大要
安䰟帶⬤神足而生
䰟生於天⬤生於地入胎成形諸神居位
善知人事無息無聲合於至理既出胎腹六識潛萌
體襲五穀貪恚並生隨識所用坐變癡盲故太㣲靈
書有還䰟制⬤㳒皆須用心存思若蹔有忘捨前功
悉棄此書並不載葢為捨損心識
[013-4a]
形神相託神形相成口受外味以亡識身受内役以喪
情神離形以散壊形離神以去生殊不知皮肉相應筋
骨乃成肝合筋其外爪心合脈其外色脾合肉其外脣
肺合皮其外毛腎合骨其外髮鹹傷筋苦傷骨甘傷肉
辛
玉華靈書云陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精
精食氣形食味味傷形氣傷精初皆相因後皆相反
初相生成後皆尅害穀氣盛元氣衰即反壯成老常
[013-4b]
欲得春七十二日省酸増甘以養脾氣夏七十二日
省苦増辛以養肺氣秋七十二日省辛増酸以養肝
氣冬七十二日省鹹増苦以養心氣季月末各取十
八日省甘増鹹以養腎氣但依此養生亦可得三百
嵗矣存神
尊位
故聖人曰先除慾以養精後禁食以存命是知食胎氣
飲靈元不死之道返童還年此葢聖人之所重也且夫
[013-5a]
一士専志下學而上達一夫有心覩天道之不逺學而
無志謂之愚
准𤣥籙云無志之夫萬行不成矣
不學不知謂之蒙
𤣥元章云三生修道未具志今生方遇中黄秘若能
閑得養形章隂神永不奪人志
泄事縱得玉籙金章終不成道凡人遇異書竒術皆
天神助應自是人愚慢其神理難成道也無分之人
[013-5b]
永不相遇矣
然三蟲未去子踐荆榛之田當三蟲已亡自達華胥之
國
𤣥境章云華胥國者非近非逺乎非人境所知非車
馬所道此國方廣數萬里其國無寒熱無蟲蛇無惡
獸國内人民盡處臺殿上通諸天往来人無少長衣
食自然不
思甘腝隨意自生百味珍羞盈滿堂殿甘泉涌溜注
[013-6a]
浪横飛九醖流池自然充溢人飲一盞體生光滑異
竹竒花永無凋謝祥禽瑞獸韻合宫商一國人民㸦
相崇敬然其國境外有三十里草莽荆榛四面叢合
上有飛棘羅覆數重下有蒺䔧宻布其地欲遊是國
先度此中不顧凡身然可得入少生悔意終不見達
凡此三十里荆棘者為與三尸相持身受虚羸寂寞
思食無味
心内境自達胎仙既入華胥方驗是跡洞𤣥靈界非
[013-6b]
凡所知
顯章雲路備述胎仙知聖行之根源辨仙官之尊位至
於霞衣羽服玉館天厨葢為志士顯言聊泄天戒非人
妄告殃爾明徴
准𤣥元教令科凡是秘宻天籙不可妄開爾當有滅
門之禍輕言泄事隂神為慢易𤣥科天奪人志雖欲
學道多逢難事隔塞也大忌之
宻此聖門必登雲路
[013-7a]
三天教云閉言之人與道合神天助其徳有其玉骨
如此之人修道必成無疑耳
慎無𫝊於淺學誓莫示於斯文
學道無成謂之淺學妄傳此等當有刑禍之殃道教
禁科大忌違誓兼獲罪無量誡之
慢而折神輕言損夀
𤣥格曰與人諍曲直尚減算夀况泄天章輕文傳示
彼既受禍此亦獲殃家當横難
[013-7b]
若非志士無得顯言
夫志士學道心跡無二然可口傳勿示文字
總一十八章列成一卷
一十八章者為人有五藏六腑外有七竅顯應故有
十八章不言九竅者同於北斗九星兩星不見一卷
者萬行歸之於一此皆事合形神應於運理
號曰胎藏中黄經皆以篇目相銜文句相⬤
道言盡於養生行顯意直事具文切食氣之理備載歸
[013-8a]
天之道以成援筆録章列篇於後
内養形神章第一此章五句/三十五言
内養形神除嗜慾
洞元經云修養之道先除嗜慾内合五神次當絶粒
心不動揺六府如燭常修此道形神自足
専修静定身如玉
夫人心起萬端隨物所動常令静居不欲
内絶所思外絶所慾恒依此道元氣自足
[013-8b]
但服元和除五穀
世人常以五穀為肌膚不知五穀壊身之有餘今取
春三月浄理一室著几案設以厚暖牀席案上常焚
名香夜半一氣初生之時乃静心神當叩齒三十六
通以兩手握固仰卧瞑目候常喘息出時便合口皷
滿咽氣以咽入為度漸漸咽之若入肚即覺作聲以
飽為度飢即更咽但當坦然服
如口覺乾即服三兩盞胡麻湯此物能潤腸養氣其
[013-9a]
湯㳒取上好苣蕂三大升去皮九蒸九曝又取上好
茯苓三兩細杵為末先下苣蕂末煎三兩沸次下茯
苓末又煎數沸即入少酥⬤渇即飲一兩盞兼止思
食或四時枸杞湯時飲一兩盞亦善咽氣自得通暢
但覺腹中安和咽氣漸當流滑一切湯水盡不要喫
自得通妙理但服氣攻盤腸糞盡咽氣自然如湯水
直至臍下初服氣小便黄赤勿
懼但心境不移自合妙理若不絶湯水雖腹腸中滓
[013-9b]
盡終不得洞曉是非或若要絶水穀只在自看任持
亦不量時限逺近亦有一月亦有五十日亦有百日
者三丹田自然相次停滿一月下丹田滿六十日中
丹田滿九十日上丹田滿下丹田氣足藏府不飢中
丹田氣滿體無虚羸上丹田凝結容貌充盛三焦平
實永無所思神凝體清方鑒是非下丹田滿者神氣
不泄中丹田滿者行步超越上
既三部充實自然身安道泰乃可棲心聖境襲息胎
[013-10a]
仙此為専氣之妙門求仙之捷徑也若或食或㫁令
人志散好食諸味難遣穀氣此二事者習氣之所疾
求仙之大病經曰鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心
境致令六府神氣濁百骸九竅不靈聖人能堅守禁
絶嗜慾諸味者九十日三丹田凝實百日内觀五藏
三百日鬼怪不藏形隂神不敢欺千日名書帝籙形
入太㣲
必獲寥天得真籙
[013-10b]
凡飛鍊上昇為下天仙官存想無為氣神修三一之
道得上天仙官若真子服胎息成者得寥天昇真籙
千乗萬騎迎子當獲中天真尊
百日専精食氣足
謂三丹田氣足也凡食氣吞霞言是休糧葢非旦夕
之功先以徳行䕶身次以除隂賊嗔怒此學道之志
也隂賊未息三蟲不除或行非教之事不復成矣故
太㣲𤣥章
[013-11a]
食氣𤣥㣲章第二此章二十六句/一百八十二言
食氣𤣥㣲總五事
夫言𤣥㣲者皆事理莫達謂之𤣥妙言五事者但學
絶粒即䰟⬤變改三尸動揺
大闗之要莫能知
夫人内行未成不知諸魔相違謂言道法無效葢不
達真正理也若是先具内行人只服津液由得不飢
況於服氣乎
[013-11b]
元氣初服力尚㣲
夫服氣為有滓滯至一七二七已来滓⬤退出漸覺
體内虚弱百節無力但勿為懼縁元氣未達腹胃中
所以覺虚弱但咽氣使漸通流日勝一日但當堅志
守一候下丹田滿頓無飢渇假令未達皮膚容色黄
痩亦勿以為畏後當恱懌矣如不専志兼食行即用
氣無效也亦愛數敗此亦為不具内行人即如此有
愛縁牽心彼自使敗
[013-12a]
要子將心運守之
太元經曰凡休糧諸門甚多學道至近須
無成者唯有服氣堅守百日禁諸湯水子心不動三
尸自除永無敗矣只為學者浮心未定居二疑之端
使心神動揺三尸齊起百思既至心跡難歸雖服氣
易為退敗裏誠必不靈矣
穀氣未除子何别氣則難停而易洩
夫體服氣欲速達五藏除湯藥外諸物禁㫁四十九
[013-12b]
日穀氣自絶若少食諸味即難遣穀氣若要用氣使
内藏分明當服此元氣經五十日百物不食閉目内
想脾藏中
内藏元氣黄色力堅運之可治丹陽莫辭朱隂共議
得達四支黄雲大起毎至五更雞初鳴時常候莫令
參差如此二十七日内見脾藏中氣鬱鬱如黄雲透
過四支後當使此氣滅燭吹火百步外便使之如大
風起可以興黄雲閉彼形人無見者若不依五更初
[013-13a]
及不能堅守或則少一日即無效矣此中黄閉氣法
或即體弱而心虚或即藏虚而力劣
用氣未達四肢當有虚弱之患但志之勿為懼矣大
洞經云守之如初成道有餘
一者上蟲居腦宫
洞神𤣥訣上蟲居上丹田腦心也其色白而青名彭
倨使人好嗜慾癡滯學道之人宜禁制之假令不絶
五穀常行此心一年之外上尸自終人不知行空絶
[013-13b]
五穀若不絶貪欲焉得蟲終滅也
萬端齊起揺子心常思飲膳味無窮想起心生若病容
學道者不得内行扶身却為三蟲所惑亂也
二者中蟲住明堂
洞神𤣥訣曰中蟲名彭質其色白而黄居中丹田使
人貪財好喜怒濁亂真氣使三䰟不居七⬤流閉洞
𤣥經曰無喜無怒中尸大懼不貪不慾和氣常足坐
見元陽萬神来集
[013-14a]
遣子䰟夢神飛揚或香或美無定方或進或退難守常
精神恍惚似猖狂令子坐敗食穀
怡然不易其道自成也
三者下尸居腹胃
下尸其色白而黒居下丹田名彭矯使人愛衣服眈
酒好色但學道之人心識内安三尸自死永無敗矣
令子淡泊常無味
若常守淡泊三尸既亡永無思慮矣
[013-14b]
静則心孤多感思撓則心煩怒多起
服氣未通被三尸蟲較力或則多怒或則
則多嗜滋味
使人邪亂失情理子能守之三蟲棄
太上昇𤣥經曰食氣堅心一月内一蟲當死二蟲無
託人但能服氣志守三十日上蟲死六十日中蟲死
九十日下蟲死百日心不移即體康神清永永不敗
若或食或㫁令人志退則無效也
[013-15a]
得見五牙九真氣
五牙為五行氣生子五藏中九真者為九天之道也
此五藏成還應九天所以五藏
成當自别得五行之氣驅使無所不通也
五牙咸惡章第三此章六句/四十二言
五牙咸惡辛酸味
若五味不絶五藏靈氣不生終不㫁思欲之想但令
水穀除何慮不生五氣五氣既生即五情自暢五藏
[013-15b]
既滿元氣自凝元氣既凝五神自見五神既見賤惡
人間何世累之所能牽也
為有三蟲鎮隨子尸鬼坐待汝身死何得安
三尸之鬼常欲人早終在於人身中求人罪狀毎至
庚申日白於司命若不驚不懼不早修鍊形神制絶
五穀使年敗氣衰形神枯悴縱使志若松筠亦復無
成矣一朝命絶悔恨何及
勸子將心捨煩事
[013-16a]
服氣人大要者静持心神止捨煩務使三蟲動而無
效神氣行而有徴自得五神獲安妙理潛達
超然自得煙霞志
能清能浄即自得志潛明超然洞悟烟霞之暢在乎
目前
煙霞浄志章第四此章四句/二十八言
煙霞浄志通神奥
若得水穀氣除自然諸脈通曉五藏靈光生縱捨目
[013-16b]
有深奥故不可測也靈光神氣也
令子坐知生死道
若能制絶諸味百日後無不成矣自得衆
死之路備覩機緘天外隂司之道常知矣
蒸筋暴骨達諸闗握固潛通開百竅
謹案胎息志理經云凡服氣五十日後假令未絶水
穀氣遇日色晴明時景朗曜景正午時當于室宇内
浄軟牀席散髮於枕上握固於兩脇之傍然後叩齒
[013-17a]
七通端心瞑目似覺㣲悶即須用力握固漸漸筋脈
徐開靈氣潛通於骨肉之間津液汗澤於皮膚之上
但當數數運用自得顔色光恱
髭若青絲如不解閉氣鍊形使用元氣行通於毛髮
之間自然毎度⬤髮跳躑若不得此術雖復休糧長
生有同瓦礫草木無精光也
百竅闗連章第五此章四句/二十八言
百竅闗連總有神
[013-17b]
百竅通於百穴百穴通於百脈眼上二穴通於肝肝
脈通於心故心悲則淚發於臉間腭上⬤穴通於鼻
脈鼻脈通於心脈故心悲則鼻酸鼻脈復通於腦脈
故腦熱則
百闗相鎖百節相連故一穴閉則百病生一脈塞則
百經亂故服氣無疾諸脈常自通暢道人不死胃腹
無物停留鑒察吉凶百神歸集於體寒熱不近元氣
調伏於身毒物不干五蔵靈神固䕶狂獸不搏土地
[013-18a]
常自衞持𨼆現無難骨肉合於𤣥化即何慮不通於
聖知也
由子驅除歸我身
百闗九節皆神宅也藏府無邪氣所生即
邪氣即穀氣是也若正氣流行所有瘡痕㸃靨客身
自然消滅
恬然得達自明真
故得洞鑒照然足辨邪正之𩔖
[013-18b]
自明真道永長存
致形神於不死之門昇子身於九天之上
長存之道章第六此章四句/二十八言
長存之道因専志
若不専不志則難通於聖理也
返荷三䰟知不死
氣通之後當即自荷形神明不死之路也
何物為寃七七裏
[013-19a]
服氣滓盡後絶水穀最切者在四十九日漸漸當百
脈洞達返照如燭俗心頓捨五藏恬和若不能堅持
前功併棄
堅然慎守鹹酸味
少食諸味難遣穀氣
鹹美辛酸章第七此章十句/七十言
鹹美辛酸五藏病津味入牙昏心境
但是五味入牙皆通於兩眼之穴散霑於
[013-19b]
使穀氣堅實藏腹停留若求速達請卓然斷絶也
致令六腑神氣衰百骸九竅不靈聖
為神氣不凝於丹田之中靈光不照於藏府之内
子能慎守十旬終諸脈洞然若明鏡
使功滿十旬神氣自當凝實靈光煥耀如燭無不洞
達
六腑明神不𨼆蔵與子言語說心境
五藏神自見也
[013-20a]
滯子神功去路難大都穀實偏為病
若穀氣不除即不見幽𤣥至理也
穀實精華章第八此章六句/四十二言
穀實精華與靈隔纒羅六腑昏諸脈
穀氣精華化為涎膜纒羅五藏六腑闗節筋脈故不
可知但是服氣人經五六十日後見腸胃中滓盡將
謂更無别物不知穀氣精華殊未出也所以有思食
慮散之意反使情切心懸不可堪忍亦為尸鬼所禍
[013-20b]
也自後但有物如膿如血或若壊脂或若
乃穀氣欲出有此狀也後更三二十日又有異物如
涎如膜此則穀實精華之狀也若先曽兼食服氣或
㫁或絶經歴嵗餘一旦頓絶還校便成若無此物亦
不怪也但無穀氣則諸脈洞達反照如燭大洞經云
初服氣人亦覺腸中滓盡又見所食湯水旋於腸中
出謂腹内更無别物不知穀氣未出也穀氣若盡想
更有何所思形神如歸豁然安泰情無慮思寂寞痩
[013-21a]
弱等患病亦何懼退敗不進之憂必審而
退也若能頓絶湯水得三十日已来却退不能堅持
即若穿井及泥見水而不取也一何痛也
元神不返欲何依子心未達焉能測
穀氣未除於藏腑之間神氣不守於丹田之内故道
者昧然無知神功在近也
可惜𤣥宫十二樓那知返作三蟲宅
若不修鍊形神身上宫室皆為三蟲之窟宅
[013-21b]
三蟲宅居章第九此章四句/二十八言
三蟲宅居三部裏
此蟲常在三丹田内
子能運用何憂死
但依聖人之言用心修行何殃累之所及也
漂然鬱鬱常居此
元氣常引内氣周流身中即却復丹田之内也
自辨元和九仙氣
[013-22a]
穀氣盡即自辨識元氣也
九仙真氣章第十此章十二句/八十四言
九仙真氣常自靈三蟲已死復安寧
大洞元經曰三蟲亡神氣昌内照正藏中氣使之如
神若居世遊𨼆法具在胎息章中說
由子運動呼吸生
神氣若足呼吸運動興起雲霧自然得成𨼆化無滯
居在丹田内熒熒
[013-22b]
服氣成者居在丹田中凝結若鷄子炳炳
數里内無不見是為三丹田氣自然如此也
筋骨康强體和平
三光經曰鍊髓如霜換骨如剛服之千日力倍於常
後能日馳千里奔馬不及也
心識怡然自暢情思逸神髙心彩明
食氣成者心神常自暢恱情髙思逸棄賤人間也
却聞五味覺膻腥
[013-23a]
觀五味見滓敗示五香聞腥壊尋苗見根
自然如此為天氣達也俱有此見
肌膚堅白筋骸清
胎息章中自有鍊骨法具載也
地府除籍天録名坐察隂司役神明内合胎仙道自成
入胎息至五百息當入異境地籍除名三天録仙至
千息䰟遊上境
胎息真仙章第十一此章四句/二十八言
[013-23b]
胎息真仙食氣得却閉真氣成胎息
服氣二百日五藏虚踈方可學入胎息准九天五神
經云先須宻室無風厚軟氊席枕髙四指纔與身平
求一志人同心為道侣然後捐捨心識握固仰卧情
無所得物無所牽靈氣漸開心識怡然初閉息經十
息至五十息至百息只覺身從一處如在一房中只
要心不動移凡一日一夜十二時都一萬三千五百
息故太㣲昇𤣥經云氣絶曰死氣閉曰仙⬤留守身
[013-24a]
䰟遊上天至百息後䰟神當見其⬤縁是隂神常不
欲人生其神七人衣黒衣戴黒冠秉黒璽洞神經曰
為之𤣥母此神是隂屍之主若見此神子當謹心存
念呪曰𤣥母𤣥母吾屍之主長骨養筋莫離屍户吾
與䰟父同遊天去次當見䰟父三人各長一尺五寸
衣朱衣戴朱冠秉朱璽當引上元宫諸腦神百餘人
出子當身見三丹田中元氣如白雲光照洞達當呼
三䰟名一曰爽靈二曰胎光三曰幽精得此三䰟陽
[013-24b]
神領腦宫神引子元神遊於上天初出之時只覺身
從一黒房中出當見種種鬼神形容或偉大者數丈
或㣲小者如鷰雀或披髮若亂蓬或開眼如張電為
上界道路皆是⬤神之過路子但安心無生懼意亦
須得良伴相助縁元氣上與䰟神相應若有懼心元
氣當自口鼻出即子身不得去也但一夕之中令傍
人自記喘息數至息已子當與三元神同遊上界也
其道當成以後即不得㣲有泄漏大慎大慎但不顧
[013-25a]
於物鬼神伏徳
羽服彩霞何所得皆自五藏生雲翼
後鍊形上昇自成五色羽衣中天羽經曰輕輕狀蟬
翼璨璨光何極蟬為飲氣秉露故生羽翼人服元氣
而天衣不礙於體即可知也
五藏真氣章第十二此章十四句/九十八言
五藏真氣芝苗英
太華受經曰元氣含化布成六根吉凶受用應行相
[013-25b]
從内氣為識胎氣為神子能胎息復還童嬰反䰟五
蔵之始先布於水内
肝主東方其色青
太明五緯經曰肝主於木生於水尅之於土来自東
方其色蒼受之於陽潛伏此氣千息生光但常用氣
未至胎息當存想青氣出之於左脇但六時思之不
輟自子時常隔一時至五十日當見此氣如青雲用
此氣可治一切人熱疾時行臃腫疥癬急瘦但觀前
[013-26a]
人疾狀量其淺深想此氣攻之無不愈差如觀前人
肝色枯悴不可治也
子但閉固千息經青氣周流色自成
胎息經千息為内養此氣青色當自凝結
心主南方其色赤伏之千息赤色出
太明五緯經曰心主於火生之於木尅之於金来自
南方其色赤光受之於朱陽為夏天也潛伏千息當
出心堂常服氣未至胎息毎日午時想赤氣在心大
[013-26b]
如鷄子漸漸自頂而出自散咒曰南方丙丁赤龍居
停隂神避位陽官下迎思之必至用之必靈自此三
咒之能常行此氣存想五十日
光自見用此氣可治人一切冷病當用氣攻前人病
時其人面色帶青即不治隂氣不可治凡存神氣法
並不欲得遣人知
肺主西方其色白服之千息白色極
太明五緯經云肺主於金生之於水尅之於木来自
[013-27a]
西方其色白澄浄㣲芒功達千息光徹洋洋常服毎
至丑時存想肺間有氣狀如白珠其光漸漸上注於
眉間後乃呪曰西方庚辛太㣲𤣥真内應六府化為
肺神見於無上遊於丹田固䕶我命用之成仙急急
如律令存念一遍如此四十九日肺中有氣如白雲
自見此氣照地下一切寶物及察人善惡示表知裏
如不行存想五氣法服氣三年方見五蔵内事此縁
不具真行使用不辨相尅相生如寒用心氣縁是火
[013-27b]
氣如熱用腎氣縁是水氣不辨用氣即無效也九氣
經中亦不言氣法寥廓尚祕況是人間也
脾主中央其色黄服之千息黄色昌
太明五緯經云脾主於土生之於火尅之於水来自
中方其色黄閉氣千息不敢伏蔵存想黄氣但一日
一想不限時節亦無咒其脾蔵存之四十九日自見
此氣已後能用可將身入墻壁人盡不見
腎主北方其色黒服之千息黒色得
[013-28a]
太明五緯經曰腎主於水生之於金尅之於土来自
北方其色黒㣲芒伏之下元主持命房内有真白守
之不忘此五蔵神氣恒至五更初各存想氣色都出
於頂上訖
只是較遲滿百日方有效驗也
驅役萬靈自有則
服氣心志正兼行内行内外相扶一年後應是人間
鬼怪精魅及土地神祗並不敢蔵𨼆所到去處地界
[013-28b]
神祗先出拜跪常随衞道者隂司六籍善惡具知然
亦不可便將驅使縁未具三天真籙慮有損折若入
胎息得昇身訣且要遊人間但依此經尸解法然可
遊世即無遮礙不爾未可忘道
人矣自他俱利
乗服彩霞歸太極
胎息伏隂經曰内息無名唯行想成若不行戒行入
胎息未得合神太㣲靈𨼆書曰凡人入胎息遊人間
[013-29a]
行尸解術隨物所化故有託衣衾所化者常以庚辛
日取庚時於一浄室内焚名香一鑪於所卧牀頭兼
須設几案上著香鑪下著所拄者龍杖及履鞋等物
盡安置於頭邊身衣不解以衾葢之首西而卧自念
身作死人當隂念此
雲七思七召三䰟隨迎代余之身掩余之形形隨物
化應化而成急急如律令此存念一食間但依尋常
睡如當存念之起一食久輒不得與人語若與人語
[013-29b]
其法不成如此常行四十九日漸漸法成後要作不
問行住坐卧隂念此咒七遍隨手捉物身便别處去
衆人只見所把之物身將以死矣後却見物還歸本
形此法即可以下界助身不可以便行非法之事大
須䕶慎其法大須𨼆
念一遍便却出入只見所卧衾被是身不見被形若
於財色留心當為神理銷折矣
太極真宫章第十三此章九句/六十三言
[013-30a]
太極真宫住碧空絳闕崇臺一萬重玉樓相行列危峰
上界宫館生於窈冥皆有五色之氣而結成下界土
地皆是水氣横凝扶住故不得自在不得堅長不得
平正上界以八珍為土地七寶為用器至於宫殿七
珍合成有
七珍精氣為日月下界以隂陽純氣為日月下界言
一年三百六十日是上界一日十二時也太黄經曰
不食土地精生居太一城為形神俱得去也
[013-30b]
瑤殿熒光彩翠濃
為七珍翠彩煥爛光徹内外無𨼆礙千閣萬樓互相
影對太仙真人猶居此外也
紅雲紫氣常雍容玉壁金梁内玲瓏
𤣥宫玉堂經曰白玉為壁黄金為梁青珊
為牀進以九霄之膳酌以八瓊之漿
鳯舞鸞歌遊詠中
上界有天鳯舞鸞霄之歌並是曲名也
[013-31a]
玉饌金漿意任從
九宴𤣥厨經曰一日十進九霄之膳七獻八瓊之漿
一日十進食八獻酒
九氣真仙位列崇
胎息得列九真上仙
九氣真仙章第十四此章十句/七十言
九氣真仙衣錦衣綃縠雲裳蟬帶垂
真君衣瓊文錦蟬縠之衣也
[013-31b]
天冠搖響韻參差
冠搖衆珮響韻五音為自然也
九文花履錦星竒
九文錦為履其花零亂如衆星鑚壁也
却佩霓裳朝太儀
霓服仙官朝裳人初得仙皆朝太儀真君九天主也
十方彩女執旌麾百靈引駕玉童隨前有龍
前朱雀後𤣥武左青龍右白虎皆是百靈之數
[013-32a]
羽服飄颻八氣吹
八氣八方正氣先治道路也
更上寥天入太㣲
太㣲都在第五天金星輪朱華宫亦太㣲管下界生
死籍部毎四時八節申籍奏聞上界太㣲凢此官吏
有四十萬衆大數
太㣲𤣥宫章第十五此章八句/五十六言
太㣲直上寥天界動静風調鳴竽籟
[013-32b]
太㣲上界所有風搖皆如笙竽之韻如極樂之所自
然如此也
殿閣穹崇何杳隗
杳隗謂虚竣極也殿閣重數甚多横壯尤麗也
夀永衣輕人體大九天各各皆相倍
九天羽服儀仗各各相次加倍羽衣轉輕人體轉大
彩翠鮮華日月轉邁長逺也
是為因心得自在
[013-33a]
因心運身得出三界
静理修真為聖人九行門空列章戴
夫九行者道人之窟宅動息住持不離其内一者以
慈愍為衣二者以止捨為食三者以正心為乗四者
以専志為才五者以謙下為牀六者以順義為器七
者以勤恵為屋八者以修空為宅九者以隂施為業
修道之子不持此九行去道疎矣
九行空門章第十六此章十二句/八十四言
[013-33b]
九行空門至真路大道不與人争怒動息能
隂神返照神常助
持心不息其道易成
諸行無心是實心因心運得歸天去
無心之心因心運心雖無有心還因心有
除茍無心是謂真
衆事曰茍無事曰除除心止念萬行歸余
自隨胎息入天門
[013-34a]
胎息以善行為要機無念為至路
𤣥元正理内蔵身無曲潛形體合真
洞𤣥經曰心無曲萬神足
三部清虚元氣固六府飜成百萬神
三元静六府調真氣歸於真行二理相合五蔵六府
諸神共有百萬自然相和應也
六府萬神章第十七此章十句/七十言
六府萬神恒有常
[013-34b]
五蔵六府百闗九節有神百萬若日常清浄修之即
當自見
元和浄治穀實盡
但以元氣攻運何穀氣之不去
大腸之府主肺堂
肺為首三焦之主
中有元神内𨼆蔵
蔵府既浄萬神自蔵故太明經曰大膓主肺也鼻柱
[013-35a]
中央為侯色也重十二兩長一丈二尺廣八寸在臍
左邊曲疊積一十二盤貯水穀一斗二升主十二時
内有神各具本色衣冠十二人若除水穀氣盡元氣
自足其神當見各據本時遞相更直以衞修道之子
也
腎府當明内宫女外應耳宅為門户
内神經曰精主腎腎為後宫内宫列女主耳腎之官
承氣於耳左腎為壬右腎為癸循環兩耳門中有神
[013-35b]
五百人内有元神守自都管兼主志凡人好嗔怒即
傷腎腎傷即失志俱喪元神故道者忌嗔怒道成内
神常見於人當衞道者也
膀胱兩府合津門氣海循環為要路
膀胱是兩府氣腎合膀胱乃受津之府上應於舌根
也津液往来常潤肥澤舌岸以應兩膀胱氣若少不
潤服氣人未成當欲
乾難用氣也中有神三百六十人以應一年之數氣
[013-36a]
成當見其神常抱無貪之行故道者不貪志合神理
大洞昇𤣥經曰行合神見道成歸天此神人行胎息
即自出常䕶衞人近道者也
子當得見内神章終身不泄神常助
勿泄天神章第十八此章八句/五十六言
勿泄天神子存志
終始不泄天神助子
凡是天章勿輕示三十三篇世絶知況復中黄祕中祕
[013-36b]
道有胎光經三十三篇禁絶不許妄𫝊泄況兹中黄
靈句祕之特重慎之慎之
先禮三慎玉仙使然後精心覩文字
教令科云欲開示三真等經先須擇甲子日浄室燒
香心存南華真人念三天真君同開作證首東作禮
四拜然後云某為求道輒開九天大聖真文𫝊示一
遍故得百靈同助身歸太無名入天户不得示三人
切忌容易泄漏若不依經教妄開示如覩常文必有
[013-37a]
殃責非淺莫輕慢
違教身罹非命殃子孫受禍當須忌
餘殃明罰世世子孫受禍大忌大忌
[013-37b]
雲笈七籖卷十三
