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四库全书
[021-1a]
欽定四庫全書
雲笈七籖卷二十一 宋 張君房 撰
天地部
總叙天
三天正法經曰九天眞王與元始天王俱生始氣之先
天光未朗鬱積未澄溟涬無涯混沌太虛浩汗流㝠七
十餘劫𤣥景始分九氣存焉一氣相去九萬九千九百
九十歲清氣髙澄濁氣下布九天眞王元始天王稟自
[021-1b]
然之孕置於九天之號九氣𤣥凝日月星辰於
是而明
便有九眞之帝上之三眞生於極上清微之天次申三
眞生於禹餘之天下有三眞生於大赤之天
玉京山經曰玉京山冠於八方諸大羅天列世比地之
樞上中央矣山有七寳城城有七寶宫宫有七寶𤣥臺其
山自然生七寶之樹一株乃彌覆一天八樹彌覆八方
大羅天矣即太上無極虚皇大道君之所治也
大洞經曰大冥在九天之上葢謂冥氣極逺絶乎九𤣥
[021-2a]
惟讀大洞玉經者可以交接然後
玉帝乘丹霄而啟道
太冥披緑霞而朗煥也元始經云大羅之境無復眞宰
惟大梵之氣包羅諸天太空之上有自然五霞其色蒼
黃號曰黃天黃天之上其色青蒼號曰蒼天蒼天之上
其色𤣥空成青號曰青天故頌曰
三界之上 眇眇大羅 上無色根 雲層峩峩
三界寳籙
諸天靈書經曰飛步入北清者是三界之上四天帝王
[021-2b]
北眞天也言此四帝上為三清玉京之巔應化接引中
為三界四八御運五氣
帝主下降無象通生天人各為
一天璿璣玉衡三十六帝五斗魁主亦象人腦四象合
成故放品經云四天王天在玉清之上九天之巔恒以
八節之日命三界四帝周行天下開度道學建齋之人
也先師疏云北清天者北斗是也又云北斗之下崑崙
上宫故人頭首上象崑崙下愚小解將為是誤此去棄
賢既在崑崙山南望將中斗則為北清未審中斗已北
[021-3a]
北方北清别在何處今依度人經說東斗主筭西斗記
名北斗落死南斗注生中斗
大魁總監衆靈此名一天
五斗魁主即明中斗已北而有北斗也今又按靈書正
經本文經云天尊降此四章並是四天帝王度命妙品
四方正土偏得法音其東方品章經云九氣青天東華
宫中青童大君封以青玉寶函之中印以元始九氣之
章其南方品章經云南方三氣丹天朱陵上宫南極上
元君封以赤玉寶函之中印以太丹三氣之章其西方
[021-3b]
品章經云西方七氣素天西華宫中西王母封以白玉
寶函之中印以太素七氣之章其
北方品章經云北方
五氣𤣥天元始北上宫中玉晨大君封以𤣥玉寶函之
中印以太𤣥五氣之章即明東方而稱東華南方而稱
南極西方而稱西靈北方而稱北眞上即明北眞而處
三界之上最上之天四天帝主下通一天四序生化非
是一天五斗之位也今按靈書正經並是三界之上四
天帝王正名正位未稱一天五斗名位今乃獨脫北方
[021-4a]
取中為上不審更上北眞天也比先所錯上下相承古
今疑惑皆從此起又尋先師所錯本意
者言三十二天
上下重疊亦為一天二十八宿卽錯將中斗而攝北位
獨脫北方此方以中為上又中為上亦復是誤言九天
初構上下重疊亦為一天比地九宫言鬱單之天上上
氣上先立於子而處一宫即明一宫亦為四梵最上第
一天也若將人身以等於天頭為崑崙目為日月上下
相合其義正是若以身觀身以天下觀天下不及更上
[021-4b]
頭象三界之上四人四天帝主天也又乃不及更上頭
象三清之上玉京之山大羅天地故大洞隱
注經云崑
崙山上接九氣以為璇璣之輪在太空之中中斗既在崑
崙山上即大羅天闕亦在玉京山上也生神經云飛仙
翼於瓊闕四宰輔於明輪既在三界中斗之上即大羅
天闗玉京瓊闕亦在玉京山上也又明一天三界應位
上下重疊比地既殊取上為下上下失科四天帝主闕
而不述東華南極西靈北真境界不論何處别立
[021-5a]
前四天
天有九氣上下九宫合中宫位始名三界也三界之
内三十二天亦列四方四傍並上下天闗九宫何在比
地九
宫亦無次序故明一天三界有異也河圖五鍊等
經說一天二十八宿四七相並以為三界二十二天餘
有四星上在中斗亦將三界四七相並傍上列位以為
𤣥圍而安三界二十八天餘上四天上為四人一處故
三清圖云將以𤣥元始三氣以為三境三天又以生神
[021-5b]
經九天乃於三天之下各並著三天又以四方三十六
天而取二十七天各於九天之下各並著三天一單三
並以為九天未審九天各生八方上下應㑹何所分立
故
大洞經云𤣥元始三氣各生八方而為二十四帝九
宫各生八方而為七十二宫即明生神九天無有一單
三並九氣天闗上下不應言三洞生化故立三光三乗
各三故立九帝九氣分化各生三天故為三境三十六
天也若以九天各於三天之下一單三並上下重疊惟
[021-6a]
有六重之天天若積隂亦任六重天既積陽即合九重
如何九品二等不同上下九宫其天何在故赤書經云
天有九分之闗轉輪三氣九度明焉故明三元九天九
重是也
故道徳經云道生一一是元氣一是應化元始
天尊也於此妙一而生三洞故靈寶五符經云三洞以
為天尊三公天也三生九氣九氣以為天尊九卿天也
又此九氣各生三天故立三九二十七位故此二十七
位上為天尊二十七大夫天也欲此二十七位上合九
[021-6b]
天三元各有一十二位合為三洞三十六天也此言三
清降生三界各於八方以下而生五億五萬五千五百
五十五億等比地無極三界各稟三清皆承此象上下
重立是其義
也今言傍並者别有一義故洞眞迴元九
道飛行羽經云三清天中而有三萬六千天公卿等品
並各有官僚公卿大夫侯伯置署如一更相管統降生
三界遍備天人皆稟此氣各稟至道妙一之分三公九
卿二十七大夫八十一元士百二十郡千二百縣萬二
[021-7a]
千鄉三萬六千亭同稟此氣或單或並以為生神萬象
之主也非是九天傍次分列也三界圖書相傳為錯者
言三清九氣降為三界一天氣餘九色又雜也言三清
九氣各成一天降
為三界上禀本氣未經說五色共成
故靈寶經云上從大寶初降妙一始生於元元生於𤣥
三生萬物莫不相承也又按九天生神及𤣥門論等經
云始生於混沌為蒼色而成鬱單無量天下生三天上
聖三品之位復次混生於洞洞為赤色而成上上禪善
[021-7b]
天下生三天中聖三品之位復次洞生於浩浩為青色
而成梵監須延天下生三天下聖三品之位復次元生
於旻旻為緑色而成寂然兠術天下生三天上眞三品
之位復次旻生於景景
為黃色而成不驕樂天下生三
天中眞三品之位復次景生於遯遯為白色而成洞元
化應聲天下生三天下眞三品之位復次𤣥生於融融
為紫色而成靈化梵輔天下生三天上仙三品之位復
次融生於炎炎為碧色而成髙虛清明天下生三天中
[021-8a]
仙三品之位復次炎生於演演為烏色而成無想無結
無愛天下生三天下仙三品之位故此九氣九色光明
上為三境三十六天也三境降氣三界方生各於三清
八方已下降生三界五億等
天也故九天譜經云上從
梵行太清之天三境九氣降為三界天各一色上稟氣
生未見五色一時混雜也今所錯者亦可知委故諸天
内音經云三十二天皆以五合之氣而成空洞結而成
章者此是五篇眞文生成五方通為五行合為五臟混
[021-8b]
為二儀四序生化此應五方五合所育也非闗九氣混
為五色今以五色合為雲氣相參盤鬱是其錯也
後四天
舊說四梵名為四民之天今按九天譜經云
三界應化
三十二天上從梵行太清天中氣漸流降始生於混混
為蒼色而生二萬二千氣其色蒼氣澄凝而成賈奕天
即明賈奕天是四民最上初天即明四民非是太清四
梵四天王天也今言帝王者統領八方始名帝位不審
[021-9a]
太虛無上常融天太釋王隆騰勝天龍變梵度天太極
平育賈奕等天乃是一天北方五氣𤣥天光同四方比
地各為小八天也故明三界三十二天上下重疊三元
品生亦為一天分别四方各屬四正四九列位及
其分
應上下相臨故東方九氣青天上為三界東華天也南
方三氣丹天上為三界南極天也西方七氣素天上為
三界西靈天也北方五氣𤣥天上為三界北眞天也五
符經云昇為五雲化為五氣又按靈寶經云五篇經文
[021-9b]
生天立地普植神靈上為三境之𤣥根標天地以長存
鎮五氣於靈舘制劫運於三闗即明五篇經文上為三
清之上四天王位中為三界四天帝主應為太清梵行
四天而為四八三十二帝八天生主下為一天二十八
宿三十二帝又為比地各列四方四九列位又為一天
五方凈土故按上清經及𤣥門論等云三界之上而有
八清天名三清降氣下生三界今按八清天内而有太
清天名重明太清梵行之天而生四民賈奕龍變太釋
[021-10a]
常融等四天也故法輪經云超度過三羅八難於是名
滅度如脫胞曠朗覩八清也朗明四梵而處三清之下
四民三界之巔上為八清之天三界劫周二十八天已
上八清四民等八天終無劫壞故名三界八清天也或
云三
界之中從此天上自有華光不假日月自然明朗
此是訛言妄為大語各自審明取證即解何者言三清
三界凡聖降差有無不同動寂各異慾界六天六慾見
生次上色界一十八天在下六天捨欲愛色次中六天
[021-10b]
漸捨色樂又上六天色心隨凈次上無色由四輕塵色
聲香味出於觸體漸捨心識有待都忘昇虚入無出生
滅境也言三清上境妙化難思九色寶光不假日月無
有晝夜亦無去來信三界之内假合成身者洞眞經云
天有一氣
則五氣生焉五篇眞文附合生體兩半相合
以為生身以身為宅心為主人以神為本神感應生也
故明神託五氣共合為識又明神合隂陽以為魂魄若
人六識清净感生六慧六慾煩濁躭入六塵故此生身
[021-11a]
命終之後魂陽歸天魄隂歸地自守魄骨以為尸主生
時罪福並以神當神更託生别感諸氣四生六趣應感
俱然上天下地清濁有異應化三界並感隂陽既感隂
陽寜無日月若是仙家道品自有仙光不假日月神通
明朗三界見著
色欲染塵二景共滋日月皆有並具晝
夜三光齊臨二十八宿璇璣不定宿有時轉天有劫期
上下數交百六運㑹今按靈寶九天生神經云日月星
宿隂陽五行人民品物並受生成則明三界皆有日月
[021-11b]
也又按𤣥妙經云於此界外八方世界皆上有羅天重
重别置日月五星二十八宿亦與南天下宛利同無異
也又按𤣥門論及大洞經云九天眞人呼日為濯曜羅
三天眞人呼日為圓光蔚太素天中呼日為𦕈景皇上
清眞人呼日為九曜
生泰清天中仙人呼日為太明太
極天中呼日為圓明玉賢天中呼日為微𤣥東華眞人
呼日為紫曜明亦名𤣥珠亦謂始暉亦謂太明亦謂日
名鬱儀亦謂月名結璘亦生人首上為眼目故玉京山
[021-12a]
經云俯仰存太上華景秀丹田左顧提鬰儀右盼攜結璘
普明天人皆有眼目三界日月亦同人目也三界圖云
其天中心皆有崑崙山又名須彌山也其山髙濶傍障
四方日月繞山互為晝夜日在東方于逯境界日正中
時光及南方浮利境界
以為日出日在南方於正中時
耶尼境界以為日出西方日正中時光及北方鬱單以
為日出日在北方於正中時東方境界以為日出者今
雖四序合宿是同冬夏二至晝夜不等日若繞山四方
[021-12b]
合停出没既異則無山隔今以形象難詰或詳日出處
即有映體東方日中南即漸明南方初出日既映山其
日合如立豎半鏡今泰山上而有日觀遥望日初出在
於地中其狀形如橫出半鏡以望初出非映山也若其
日出之處即是須彌其山不
髙不能映日即知日出在
地中也故易證云爻也者效也效也者象也象效於天
以為爻象也故日在地下明夷之卦為日處夜陽降隂
昇也日出地上陽昇隂降也故地上有日晉卦是也故
[021-13a]
在午後日昃之離不鼓⬤而歌隂生陽降也言隂陽璇
璣晝夜逓興日直繞山證何律呂日若繞山璇璣須停
四方度量何為不等言二月八月晝夜各中餘月長短
南北互差故月建在子冬至之分日極於南晝短夜長
日出於㢲日沒於坤從左行而至
於㢲歴於夜分西北
東方三方天下一十九位分為五更皆處於夜晝以己
丙午丁未等以為晝日即明夜統西北東方三方天下
皆處於夜惟獨南方以為晝日即明日月非隔山也又
[021-13b]
月建在午夏至之分日極於北夜短晝長日出於艮日
入於乾從艮左行而歴晝位東南西方一十九位三方
天下以為晝日惟獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於
夜重明日月非隔山也又明夏至之日出沒艮乾東南
西方三方天下一時為晝冬至之日出
沒㢲坤西北東
方三方天下一時為夜日既繞山四方互明未審此節
日映山不又明夏至之日日出於艮日入於乾其崑崙山
合近於子日既逺山不合更逺何故起難為日映山也
[021-14a]
其崑崙山向北百千萬里則非東方日正中時南方卯
地以為日出也又明月建在子冬至之日日出於㢲日
沒於坤其崑崙山既是映日即合移就南方在於午分
其此土人不是南方即合住在崑崙山北其山既是天
心不移即明日月非映山也又明一年四
時行焉與日
月合宿以定律吕故一月建寅寅與亥合其神徵明者
徵召萬物而明月建在卯合宿天魁月建在辰合宿從
魁月建在已合宿傳送月建在午合宿小吉月建在未
[021-14b]
合宿勝光月建在申合宿太一月建在酉合宿天光月
建在戌合宿太衝月建在亥合宿功曹月建在子合宿
大吉月建在丑合宿神后十二月建合宿行神璇璣玉
衡以定四序四方七宿日夜互更即明一天律吕同則
南方律吕也普天既同四方同天不合山隔也
後宣八
景三光同兹五篇眞文二象通應具在玉京流光品中
問宣經理答申應用也或有胡人摩尼珠說皆託一物
百六數期三清八景降氣通生西戎即序全無分曉或
[021-15a]
云言此天是屬於地住或云雜報世界故近則不入六
慾之天逺則不在三界二十八天之數次上太皇黃曾
天上人者始名慾界最下天也下愚小解因述便答三
界之内三元通生元各十二共三十六位一天三界上
象俱然四梵八清下通元氣既云地住别號誰天雜
報
世界何氣寄立次上璇璣下攝何方下地雜報上屬何
天夫言天者在上巔也在上廣覆謂之天也在下厚載
謂之地也言天上天下上下咸差一天之中上屬𤣥樞
[021-15b]
一天之上更屬上象此天即是太皇黃曾天中人也言
三界之内五種感生雖同一天善惡兩種所感雜報命
短無上品仙家壽九百萬嵗五方凈土皆定壽年洞室
虛宫上下不等誠仙碁暫翫柯爛樵人或二日逢仙則
經二百餘嵗諸仙人壽具顯後章惟此下地净穢兩别
逺
明三清上降元氣下生三界法象降成眞仙聖位各
備修科雖居三界仙道原深故消魔經云三清上境三
十六天下備三界三十六帝其三界劫盡被劫火所燒
[021-16a]
其三洞仙家不覺有火也故明雜報世界善惡同天善
者福壽遐年惡者濁辱短促浄穢二土咸備一天博地
下方亦有上道先標前錯一十二條審而觀詳他義總
曉請詳圖録入道機要次後顯章具明前疑
四梵三界三十二天
太上曰第一慾界六天一曰太皇黃曾天二曰大明玉
完天三曰清明何童天四曰𤣥胎平育天五曰元明文
舉天六曰七曜摩夷天
[021-16b]
右慾界六天有色有慾交接隂陽人民胎生是故舉
其重因名為慾界
第二色界一十八天七曰虛無越衡天八曰太極濛翳
天九曰赤明和陽天十曰𤣥明恭華天十一曰曜明宗
飄天十二曰竺落皇笳天十三曰虚明堂曜天十四曰
觀明端静天十五曰𤣥明恭慶天十六曰太煥極瑶天
十
七曰元載孔昇天十八曰太安皇崖天十九曰顯定
極風天二十曰始黄孝芒天二十一曰太黄翁重天二
[021-17a]
十二曰無思江由天二十三曰上揲阮樂天二十四曰
無極曇誓天
右色界十八天云其界有色無情慾不交隂陽人民
化生但噉香無復便止之患故曰色界
第三無色界四天二十五曰晧庭霄度天二十六曰淵
通元洞天二十七曰翰寵妙成天二十八曰秀樂禁上
天
右無色界四天云無復色慾其界人㣲妙無色想乃
[021-17b]
有形長數百里而人不自覺惟有眞人能見故曰無
色界
闕/
梵天元始曰二十九曰常融天三十曰玉降天三十
一曰梵度天三十二曰賈奕天
四天之上則為梵行梵行之上則是上清之天玉京𤣥
都紫㣲宫也乃太上道君所治眞人所登也自四天之
下二十八天分為三界一天則有一帝王治其中其天
人皆是在世受持智慧上品之人從善功所得自然衣
[021-18a]
食
飛行來去逍遥歡樂但死生之限不斷猶有壽命自
有長短下第一天人壽九萬嵗以次轉治之
[021-18b]
雲笈七籖卷二十一
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