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四库全书
[049-1a]
欽定四庫全書
雲笈七籖卷四十九 宋 張君房 撰
秘要訣法
三一/
守一
一在人心/鎮定三處
太上智慧消魔眞經云一無形象无欲无為求之難得
守之易失失由識闇不能進明貪慾滯心致招衰老得
喜失嗔致招疾病迷著不改致招死殁衰患及老三一
所延治救保全惟先守一非一不救非一不成守一恬
[049-1b]
淡夷心寂寞損欲折嗔返迷入正廓然无為與
一為一
此乃上上之人先身積徳所致也中中已上先善未積
積而未極皆由漸昇當存三元諦識神炁狀貌出入有
无生鎭三宫三尸必落尸毒既去鍊暗成明智慧神通
長生不死眞聖神仙隨因受果
太平經云何以為初思守一也一者數之始也一者道
之生也元氣所起也天之綱紀也符經云知一者无一
之不知也不知一者无一能知也一者至貴無偶之號
[049-2a]
也
上清三天君列紀經云柏成歘生請問雲房
之道三眞
之訣二玉皇曰三真者兆一身之帝君百神之内始眞
也若使輔弼審正三皇内寧太一保胎五老扶精一居
丹田司命護生一居絳宫紫氣灌形一居洞房三炁合
明變化離合與真洞靈明堂雲宫紫户玉門黄闕金室
丹城朱牕皆帝一之内宅三眞之寳室也於是雲房一
景混合神人上通崑崙下臨清淵雲盖嵯峨竹林葱蒨
[049-2b]
七靈廻轉五色纒綿層樓萬重三氣成烟玉闕虚静七
門幽深金扉玉櫃符籍五篇公子内伏外牽
白元渾一
成形呼陽招隂上帝司命各保所生微哉難言非先不
𫝊
三一訣
昇𤣥經曰仙人竇子明問云向聞法師咨請真一太一
未聞三一之設當復云何既為一而復言三為一有三
耶為三有一耶昔雖奉行未能曉了願為究盡使後来
[049-3a]
末學得知眞要法師曰三一者正一而已三處授名故
名三一所以一名三一者一此而三彼也雖三常一故
名三一三一者向道初門未入真境
得見一分未能捨
三全一是未離三雖未離三少能見一故名三一分言
三不離一故名三一子明曰此一者何所有也答曰無
所有而有問曰無所有而有何名為有答曰以無為有
又問無何而有答曰得無為有又問得而無為者何所
義答曰形聲虚僞又問何為虛僞答曰不住又問云何
[049-3b]
不住答曰⬤變異又問雖速變異非無所有既云變異
果是有物可變安得云無邪答曰向曰變異者亦不言
都無如虛空故但言一切皆有僞
非真生者必死有者
必無成者必壊盛者必衰少者必老向有今無寒暑推
變恍惚無常也
𤣥門大論三一訣
并叙/
夫三一者盖乃智照無方神功不測恍兮為像金容玉
質之姿窈兮有精混一㑹三之致因為觀境則開衆妙
[049-4a]
之門果用成徳乃極重𤣥之道道經云三者不可致詰
故混而為一洞神經三環訣云精神炁也
釋名云三一者精神炁混三為一也精者虛
妙智照之
功神者無方絶累之用氣者方所形相之法也亦曰希
微夷希踈也微細也夷平也夷即是精希即是神微即
是氣精言夷者以知萬境均為一照也神言希者以神
於無方雖徧得之甚疎也氣言微者以氣於妙本義有
非麤也精對眼者眼故見明義同也耳對神者耳空故
[049-4b]
聞無義同也鼻對氣者觸於體義相扶也
孟法師云言三言一不四不二者以言言一即成三也
今謂明義各自有宜少多非為定
準如六通四達豈止
三⬤若教之所興無乖此説然三義雖異不可定分一
體雖同不容定混混亦不混故義别成三分不定分故
體混為一混三為一三則不三分一為三一則不一不
三而三不一而一斯則三是不三之三一是不一之一
不三之三非直非三亦非非三不一之一非止非一亦
[049-5a]
非非一此合重𤣥之致也
出體之義畧有四家
一者大孟法師解云三一之法以妙有為體
有而未形
故謂為妙在理以動故言為一經云道生一又云布氣
生長裁成靡素兼三為用即一為本今不同此果法若
起故非未形之妙經云生豈是常在之本
二者宋法師解云有縂有别總體者三一即精神氣也
别體者精有三智謂道實權神有三宫謂上中下氣有
[049-5b]
三别謂𤣥元始今謂之判三一之殊非定三一之體
三者徐素法師云是妙極之理大智慧源圎神不測布
氣生長裁成靡素兼三為義即一
為體此解雖勝語猶
混通未的示體如極理之與大智即是境智之名慧源
之與裁成即是本迹之目故未盡為定也
四者𤣥靖法師解云夫妙一之本絶乎言相非質非空
且應且寂今觀此⬤則以圎智為體以圎智非本非迹
能本能迹不質不空而質而空故也今依此解更詳斯
[049-6a]
意既非本非迹非一非三而一而三非一之一三一既
圎亦非本之本非迹之迹迹圎者明迹不離本故雖迹
而本本不離迹故雖本而迹雖本
而迹故非迹不迹雖
迹而本故非本不本本迹皆圎故同以三一為體也三
一圎者非直精圎神氣亦圎何者精之絶累即是神精
之妙體即是氣神之智即是精氣之智即是精氣之絶
累即是神也斯則體用圎一義共圓三圎三之三三不
乖一圓一之一一不離三一不離三故雖一而三三不
[049-6b]
乖一故雖三而一雖三而一故非一不一雖一而三故
非三不三三一既圎故同以精智為體三義並圎而取
精者名殊勝也
義有九條用有五迹義九條者三一各三合成九義精
有三正實權也神有三空洞无也氣有三始元𤣥也精
三者具如鏡智科解神三者無是豁然之名洞是通同
之目空是虗容之理也氣三者正一經云方無變化三
氣明焉黄氣為𤣥白氣為元青氣為始也論其相生者
[049-7a]
正智生實智實智生權智無生於洞洞生於空空生於始
始生於元元生於𤣥也然自一之三從三至九千應萬
變同歸本一不殊而殊殊而不殊也用五迹者洞神經
云
大道無極極乎自然變化無極其中要妙三五八九
三者精神氣也五者精有二君精氣也神有二君神炁
也精有二君赤氣名曰太陽化為元陽子丹變為道君
是二君也神有二君赤氣變黄名曰中和變為老子又
為黄神是二君也氣有一君黄氣變白名曰太陽變為
[049-7b]
太和是一君也以五當法體義不分二分三一之變有
此五君以三就五為八三内有一成九也斯亦一途應
用示此五身然化迹多端塵沙莫辨
孟法師云用則分三本則常一今解論其正意體一義
三本迹而言四句變九四句者一者本一迹三二者本
三迹一三者本迹俱三四者本迹俱一本一迹三者妙
本圎一分應開三迹一本三者應氣為一本體俱三第
三第四兩句者望前兩句不知本迹不殊故同三同一
[049-8a]
其義具顯前章也九變者三一之化號精神氣精神氣
中又各相生三三相續遂為九變故從一之九從九反
一上元真書云一曰源一二曰元一三曰太一四曰𤣥
一五
曰真一六曰雌一七曰雄一八曰三一九曰正一
源者至道之根衆妙之本元者衆善之長萬法之先太
者極大之名包含為徳𤣥者不滯為用妙絶髙虛也真
者去假除惑即色皆空也雌者安静柔和觀空照實也
雄者剛動能化方便善權也三者精神氣也正者治邪
[049-8b]
滅惡去闇就明也明此至道垂迹有此九條攝會歸本
同為一致故三天正法云從九返一乃入道真辯教曰
第一出衆經不同孟法師云涉學所宗三一為本故七
部九結
皆有圖術今列如左
第一洞眞三一
上元泥丸宫天帝帝卿中元綘宫丹皇/君輔皇卿下元丹田宫黄庭元王保鎮
弼卿出三/元真一經
第二洞𤣥三一
治三丹田元先子丹元/陽子也出太上真一經
第三洞神三一
南極老人中極道元北極/𤣥妙出洞神太上三一經
[049-9a]
第四皇人三一
始青元白𤣥黄/出皇人祕㫖
第五太清三一
赤子真人嬰兒出/太清上中
經上卷
第六太平三一
意神志神念神出第/一卷自占盛衰法
第七太𤣥三一
夷希微出太存/圖及道徳經
第八正一三一
開闕䦱即/治三元
第九自然三一
虚赤光元黄/光空白光
合有九經所明三一並治三迹其條守體儀具如彼經
所辯然洞神所出三一之變亦云精神氣虚無空等具
[049-9b]
如彼經第十三卷所明也今三一者神氣精希微夷虛
無空所以知
此為三一者以其明義圎極故也昔正一
三一等是以其明義淺迹故也
昇𤣥經太上告道陵云汝昔所行名為真一道者是則
隂陽之妙道服御之至術耳非吾所問真一此昔教也
下文云汝以堪受吾至真平等要訣無上妙經乃至第
四辯不一之一此之教也其外六經所辯三一既不彰
言辯空而但為氣觀之境可属於昔故㳙子修上清僅
[049-10a]
得地仙而已若言三氣三色並是界外之事三洞三一
本意皆為入空此則攝属
於今也能倫聖教本不有無
何曽今昔故九經所辯皆不有無並非今昔但逐物情
不了滯教為昔物情若悟曉教成令也更二義往分今
昔一就大小乗分二就因果義分大小乗分凡有三義
一約定有分二約偏並分三約待絶分定有者昔小乗
以三一為定境義極於有今大乗以三一為智慧義在
於空何者昔小乗入定則捨於有故在空之時無復三
[049-10b]
一也今大乗為觀羣色是空故雖於空不失三一也故
洞神經釋守三一云知守虛
無空者為大乗守神鍊形
為中乗守氣含和為小乗也二偏並者昔小乗學偏今
大乗能並小乗捨色入空故不能並大乗即色辯空故
能並也三待絶者昔因三一以入於無得無之時謂為
眞一此之無一猶對於有之無是為挾二故為待也今
之三一即體非有亦復非無非有非無故無所挟既無
所挾故為絶也二就因果義分亦有三義一約近逺别
[049-11a]
二約方便究竟别三約常無常别一約近逺者昔以三
為氣觀果則近極三有今以一
為神觀果則逺極道塲
故極果圎智成今三一義如前也二約方便究竞者昔
開方便果極三界今開究竞果極常一故昇𤣥經云是
為究竟究竟者功業成罪行畢則常一也三約常無常
别昔三有之果為災所成故是無常今一常之果嶷然
不動故為常也
金闕帝君五斗三元真一經口訣
[049-11b]
涓子受之東海青童君至春分日夜半時起坐東向瞑
目存身中三宫三一三卿及我合七人我在中央也俱
乗紫氣之烟共登北斗
陽明星陽明星者北斗之東神
也於是存入星中共坐吞紫氣三十過行之乆乆自見
陽明星東元太上宫宫中有青𤣥小童授子眞光也
先/當
存北斗星紫氣大如弦從上/直流我前然後乃存三一也
周君口訣云存七眞人並北斗七星而共登陽明雁行
我居中央也巾七星者以魁覆頭杓柄前指也我存吞
[049-12a]
紫氣三十過而嚥之也又思三一三卿登同吞之也吞
畢便存七真人縁向從紫氣空中来下還兆三宫中良
久
心祝曰
三尊上真太𤣥髙神陽明主春萬童開門丹元主夏朱
紫含烟隂精主秋天威六陳北極主冬萬邪塞奸五土
乗王戊己天闗所指皆滅所同莫干鍊我七魄和我三
魂生我五蔵使我得真登飛上清浮景七元長生順往
嘯吟千神畢亦可眠存之四節共此一呪爾
[049-12b]
夏至之日夜半時起坐南向瞑目存我身中三宫三一
三卿及我合七人我在中央也俱乗紫氣之烟共登北
斗丹元星丹元星者北
斗之南神也於是存入星中共
坐吞紫炁三十過行之乆久自見丹元星南極太上宫
宫中有朱陽靈妃授子絳書寳衣也
秋分日夜半時起坐西向瞑目存我身中三宫三一三
卿及我合七人我在中央也俱乗紫炁之烟共登北斗
隂精星隂精星者北斗之西神也於是存入星中共坐
[049-13a]
吞紫炁三十過行之久久自見隂精星西元太上宫宫
中有白素少女授子玉章虎書也
冬至之日夜半時起坐北向瞑目存我身中
三宫三一
三卿及我合七人我在中央也俱乗紫炁之烟共登北
斗北極星北極星者北斗之北神也於是存入星中共
坐吞紫炁三十過行之久久自見北極元星北元太上
宫宫中有𤣥精真人授子金書祕字三五順行
六月一日㦯十五日令與秋分夏至日相避也夜半時
[049-13b]
坐西南向暝目存身中三宫三一三卿及我合七人我
居中央也俱乗絳紫青黄四炁之烟共登北斗天闗星
天闗星者北斗之中神也於是存入星中共坐並臨目
各
呑四色氣各十過先吞絳氣以次行之久久自見天
闗星中元太上宫宫中有太上威眞人授子滅魔符钁
邪鉞黄衣丘籙
八節日各守八方各以節日夜半為始餘唯存在
闕/
宫
中安坐而已極精想使有至髣髴
[049-14a]
守五斗真一經口訣
厯
八節盖璇璣之正度萬真靈仙神明朝宴之日也北
帝自然發月數之中日二景氣相隨之日亦大吉時也
宜以修道
建思併而論之吾從唯一
每至建日㦯月一日平旦存三一從已三宫中出坐已
前乃心起再拜若如見之髣髴在目心呪曰
天尊三帝守我命門出遊虛中六氣互分養我五神正
我三魂五蔵自生長生飛仙畢又存從虛中還三宫良
[049-14b]
久咽液三十過十過為良夜當見三一及三卿也㦯夢
見白鳥白鵠白虎金玉之物皆三一之化景示象也如
此守之勿怠則相見之象也對面之漸也每至除日夜
半時密起北向仰視北斗七星之内象見三一從輔星
中下来入已三宫中畢還寝精思存之髣髴似見乃微
呪曰
太上天輔三帝所遊三卿扶持與真合俱下
入我身安
寂坐無吐精灌形魂魄和濡使我飛仙雲車行浮畢嚥
[049-15a]
液二七過乃止
每至開日夜半時起叩齒三十六通存想泥丸氣達
之結令通良久畢祝曰
上元三真真中嬰兒散髮開烟上通天台泥丸堅凝與
天同時使我飛仙交行洞臺畢咽液十九過畢乃巾而
寝精思存三一三卿各安其宫帝與卿相對而坐存三
一呼氣宫中三十過已存時亦自呼氣三十過也呼者
開口吐氣之謂也其時亦當覺一體熱則和神
凝魂之
[049-15b]
驗也存三一皆當臨兩目内視神宫
存一之道使太上三素氣見三宫中三素者紫青綘三
沓色炁也紫在上存守三一在其中目想見北極紫房
玉宫天官序列使我将在帝前對坐所乞所求乃心拜
焉太上是上清之帝極貴者也北極紫房帝之房耳亦
存已三一與帝論飛真生生之道凡臨盛饌皆正心存
一目想一先飲食然後兆乃食之也常如此則邪氣逺
退真氣来前飲食
畢心祝曰
[049-16a]
百穀入胃與神合氣填補血液尸邪亡墜長生天地飛
登金闕役使六丁靈童奉衞
守一之法以甲午甲辰甲寅日夜半掃除静寝之庭方
圎一丈布席燒香北向再拜亦可心拜因仰視北斗七
星使紫炁從斗中出入兆身中三宫之内北向接手兩
膝上心存三一三卿與兆俱乗紫氣上登太極太極北
極星也存令忘身失體恍焉如昇天之状如此則仙道
近矣仙人謂之大静也隂雨可於寝
牀上為之亦可預
[049-16b]
作壇於盛處使方圎一丈籬四面使髙數尺至日常當
修之此大静之道也
守一之法當伺月初出時向月再拜畢心祝曰
太隂𤣥精明月夫人初生流光照我三宫神仙上飛髙
遊八方所向所願皆與福會
守一之道常存七星覆頭上柄指前如此百邪之不干
凶氣之滅亡要訣也
守一人忌食五辛猪犬肉履産婦家甲子日
思存又忌
[049-17a]
大醉及諸殗臭皆避而慎之勿疑矣又勿抱嬰兒不與
人共衣履同床席而存一也思眞静神念道招靈皆欲
别處非徒此事而已
[049-17b]
雲笈七籖卷四十九
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