老子翼 1 请横屏看影印 四库全书
欽定四庫全書
老子翼卷一
明 焦竑 撰
上篇
道可道非常道名可名非常名無名天地之始有名萬
物之母故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者
同出而異名同謂之𤣥𤣥之又𤣥衆妙之門可道如禮/不虚道之
道常者恒乆不變也母者言物自此生也欲如性之欲/也之欲猶意也情也徼竅通物所出之孔竅也又邊際
[001-1b]
也歸也陳景元曰大道邊有小路曰
與有為讀然老子又曰道常無名始制有名是可以無/與有為讀乎常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼有常
無常有為讀者有無欲有欲為讀者莊子曰建之以常/無有正指老子此語則於常無常有斷句似也然老子
又曰常無欲可名於小是又不當以/莊子為證據老子以讀老子可也
程俱論可道之道以之制行可名之名以之立言至於/不可道之常道不可名之常名則聖人未之敢
以示人非藏於密而不以示人也不可得而示人焉耳/故西方之聖人其所示見設為乘者三演為分者十二
命之曰敎若夫傳於教外者則其不可道與不可名者/也中國之聖人祖唐虞憲文武以訂詩書禮樂之文命
之曰經若夫其所以言猶履之非迹者則其不可道與/不可名者也故老子著五千之文將以示天下迪後世
[001-2a]
蓋非退於道冥而獨於已者故其發言之首以謂可道/之道可名之名者五千文之所具也若夫于聖之所不
傳者不可/得而言也
蘇子
仁不可以為義而禮不可以為智可道之不可常也惟/不可道然後在仁為仁在義為義禮智亦然彼皆不常
而道常不變不可道之能常如此夫道不可道況可得/而名之乎凡名皆其可道者也名既立則圓方曲直之
不同不可常矣自其無名形而為天地天地位而名始/矣自其有名播而為萬物萬物育而名不可勝載矣故
無名者道之體而有名者道之用也聖人體道以為天/下用入於衆有而常無將以觀其妙也體其至無而常
有將以觀其徼也若夫行於徼而不知其妙則麤而不/神留於妙而不知其徼則精而不變矣以形而言有無
[001-2b]
信兩矣安知無運而為有有復而為無未嘗不一哉其/名雖異其本則一知本之一也則𤣥矣凡逺而無所至
極者其色必𤣥故老子常以𤣥寄極也言𤣥則至矣然/猶有𤣥之心在焉𤣥之又𤣥則盡
妙之所/從出也
吕吉甫注凡天下之道其可道者莫非道也而有時乎/而殆則非常道也凡天下之名其可名者莫
非名也而有時乎而去則非常名也萬物芸芸各歸其/根而不知曰静静曰復命復命曰常為道而至乎常則
心凝形釋物我皆忘夫孰知道之可道而名之可名哉/則常道者固不可道也故曰道乃乆没身不殆常名者
固不可名也故曰自古及今其名不去不殆不去是之/謂常道常無名則無名者道也天地之所自而始也故
曰無名天地之始太初有無無有無名有無無則一亦/不可得有無名則一之所起有一而未有形也既謂之
[001-3a]
一則雖未有形且已有名矣名為一而名之者為二二/與一為三萬物紛紛自此生矣故曰有名萬物之母知
常曰明明則無所不見也故惟常為可以觀方其無欲/也則滌除𤣥覽而無疵于此觀其妙故曰常無欲可名
于小矣方其有欲也則萬物並作而芸芸于此觀其徼/故曰萬物皆往歸焉而不知主可名于大矣惟小所以
見其妙惟大所以見其徼也此兩者其出則同顧其名/異而已其名異也其實未嘗異其實未嘗異則有欲之
與無欲求其所出皆不可得不可得則其所出也故同/謂之𤣥𤣥之為色黒與赤同乎一也天之色𤣥隂與陽
同乎一也名之出𤣥有欲與無欲同乎一也同乎一固/妙矣然妙乎一矣未妙乎多也妙乎我矣未妙乎物也
𤣥之又𤣥則同者亦不可得同者不可得則一之與多/我之與物莫不皆妙也萬物之所以妙出于此而已故
曰𤣥之又𤣥/衆妙之門
[001-3b]
李息齋注常者不變之謂也物有變而道無變物之變/至于念念遷謝俯仰之間未嘗少停至所謂
道則無始無終天地有盡而此道無盡是之謂常常之/為道不可行而至不可名而得使其可行即非常道使
其可名即非常名自未始有天地而眞常之理已具于/無名之初故無名為天地之始及天地既判髙下之名
生萬物自是而滋故可以名者物之母也聖人體真常/之道以出入于有無之間故妙者大道也無也徼者小
道也有也吾欲觀其妙則與妙同入而歸於無吾欲觀/其徼則與徼同出而遊于有妙即徼徼即妙有即空空
即有其本同其末異故同謂之𤣥不獨此也至于𤣥之/又𤣥即能使衆徼之間無非衆妙是謂衆妙之門言其
于徼妙有無之間/無揀擇而皆妙也
筆乘徼讀如邊徼之徼言物之盡處也晏子曰徼也者/徳之歸也列子曰死者徳之徼皆指盡處而言蓋
[001-4a]
無之為無不待言已方其有欲之時人皆執以為有然/有欲必有盡及其盡也極而無所更往必復歸于無斯
與妙何以異哉故曰此兩者同謂之𤣥雖然老子亦不/得已為未悟者言耳實非舍有以求無也茍其舍有以
求無則是有外
空事即空不然其所謂無者為對有之無而所謂有者/為對無之有亦惡得謂之常無常有哉噫安得知常者
而與之/一論此
天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已
故有無相生難易相成長短相形髙下相傾聲音相和
前後相隨是以聖人處無為之事行不言之敎萬物作
[001-4b]
焉而不辭生
是以不去傾不平也生成形傾和隨皆以喻美/惡善不善相形而有處上聲夫音符
陸希聲注夫人之所謂美惡皆生於情以適情為美逆/情為惡以至善不善亦然然所美者未必美
所惡者未必惡所善者未必善所不善者未必不善如/此者何情使然也夫人之性大同而其情則異以殊異
之情外感于物是以好惡相繆美惡無主將何以正之/哉在乎復性而已何則情之所生必由於性故聖人化
情復性而至乎大同所謂有無之相生者情性也情性/之相因猶難易之相成也夫為治者以情化性則難成
以性正情則易成所謂長短之相形者美惡也美惡之/相奪猶髙下之相傾也所謂聲音之相和者善不善也
善不善之相資猶先後之相隨也於乎世之多故由此/六者天下所以不治萬物莫得遂性聖人將復其性先
[001-5a]
化其情善者固已善不善者吾亦因而善之使善信者/固已信不信者吾亦因而信之使信故用無棄物敎無
棄人使在物無惡在人無不善而天下不治者未之有/也易曰其道甚大百物不廢此之謂也是以聖人體無
名則無為而事自定用有名則不言而敎自行使萬物/各遂其性若無使之然者如天地之生物而不有其用
如百工之為器而不恃其成如四時之成歲而不/居其所夫惟如此是以其道可常其名不去也
蘇注天下以形名言美惡其所謂美且善者豈信美且/善哉彼不知有無長短難易高下聲音前後之相
生相奪皆非其正也方且自以為長而有長於我者臨/之斯則短矣方且自以為前而有前於我者先之斯則
後矣茍從其所美而信之則失之逺矣當事而為無為/之之心當敎而言無言之之意夫是以出于長短之度
離于先後之數非美非惡非善非不善而天下何足以/知之萬物為我作而我無所辭我生之為之而未嘗有
[001-5b]
未嘗恃至于成功亦未嘗以自居也此則無為不言之/報聖人且不知其為美且善也豈復有惡與不善繼之
哉聖人居于貧賤而無貧賤之憂居于富貴而無富貴/之累此所謂不居也我且不居彼
之至/也
呂注天下皆知美之為美善之為善而欲之知惡與不/善而惡之然自離道言之則雖美與善皆離乎道
矣自出于道言之則雖惡與不善皆非道之外也由是/觀之則美斯惡善斯不善豈虛言哉是故天下之物生
于有有生于無是之謂有無之相生難事作于易而易/亦由難之故無難是之謂難易之相成有鶴脛之長而
後知有鳬脛之短有鳬脛之短而後知有鶴脛之長是/之謂長短之相形以髙為是而百谷為川瀆之源則髙
有以傾乎下以下為是而川瀆為百谷之歸則下有以/傾乎髙是之謂髙下之相傾黄鐘為君則餘律和之餘
[001-6a]
律為君則黄鍾和之是之謂聲音之相和自秋冬而望/春夏則春夏前而秋冬後自春夏而望秋冬則秋冬前
而春夏後是之謂前後之相隨凡此六者當其時適其/情天下謂之美謂之善不當其時不適其情天下謂之
惡謂之不善夫豈知所謂至美至善哉則美與惡善與/不善亦迭相為往來興廢而已豈常也哉是故聖人知
其如此也以常道處事而事出于無為以常名行敎而/教出于不言事出於無為則終日為而未嘗為敎出於
不言則終日言而未嘗言則美與惡善與不善吾何容/心哉若然者無往不妙無往不妙則萬物之作吾不見
其作與作之者不見其生與生之者不見其為與為之/者則雖作不作雖生不生雖為不為吾何辭何有何恃
哉此所以功成而不居也夫冇居/則有去在已無居夫將安去哉
陸農師注美至於無美者天下之眞美也善至於無善/者天下之眞善也眞美離斯天下皆知美之
[001-6b]
為美眞善散斯天下皆知善之為善故有無者以言乎/其道難易者以言乎其徳長短者以言乎其體髙下者
以言乎其位聲音者以言乎其交感前後者以言乎其/始終此勢之然也夫聖人處無為之事行不言之敎者
將以使人㝠于眞善混于眞美復歸于朴而與天地為/徒與造化為友者矣若然者萬物之息與之入而不逆
萬物之作與之出而/不辭吾何容心哉
王无咎義聖人處無為之事行不言之敎彼無心于為與/言者順萬物性命之理而已則萬物之作也吾
亦與之作而不辭萬物之生也吾亦與之生而不有萬/物之為也吾亦與之為而不恃萬物之成也吾亦與之
成而不居蓋其作也生也為也成也皆順性命自然之/理因物與時而非我也則吾亦何必辭何必有何必恃
何必居故曰萬物並作而不辭生而不有為而不恃功/成而不居作然後生生然後為為然後成此其序也
[001-7a]
息齋注老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以/之求道則道得以之治國則國治以之修身則
身安其言常通於是三者此其所以微妙𤣥通深不可/識者歟此章言吾之本性自未始有物孰為美孰為惡
孰為善孰為不善及有生既立形名遂分人皆知美之/為美而不知惡之名已從美生人皆知善之為善而不
知不善之名已從善起蓋天下之物未有無對者有無/之相生難易之相成長短之相形髙下之相傾聲音之
相和前後之相隨有其一未有無其二聖人知之必立/于物之先順物自然為無為之事行不言之敎不取善
不捨惡未嘗執一未嘗不一終日為未嘗為終日言未/嘗言是以萬物並作吾從而與之作作而不辭萬物並
生吾從而與之生生而不有方其有為非我之為順物/而已故為而不恃及其有功非我之功應物而已故功
成而不居由其不居于末而居于先以/吾所居者不可得而去是以物不能去
[001-7b]
呉幼清注五者皆言其偶獨聲音不言者蓋止曰闢翕/清濁則人不知其為言聲音也言聲音則其
有闢翕清濁之相偶自可知故止言其實而不言其偶/也聖人以不事而事故其事無所為以不敎而敎故其
敎無所言無為不言則雖有美有善而人不知是以其/美其善獨尊獨貴而無可與對若有為之事冇言之教
則人皆知其為美為善而美與惡對善與不善對非獨/尊獨貴不可名之美善矣老子一書之中凡諸章所言
皆不/出此
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可
欲使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱其志强
其骨常使民無知無欲使夫知者不敢為也為無為則
[001-8a]
無不治治去聲無知之知如字知者之知去聲夫音符/王輔嗣曰心懐智腹懐食虛有智而實無知也
骨無知以幹故强之/志生事以亂故弱之
蘇注
于亂雖然天下知三者之為患而欲舉而廢之則惑矣/聖人不然未嘗不用賢也獨不尚賢耳未嘗棄難得之
貨也獨不貴之耳未嘗去可欲也獨不見之耳夫是以/賢者用而民不争難得之貨可欲之事畢效于前而盜
賊禍亂不起是不亦虛其心而不害腹之實弱其志而/不害骨之强也哉今將舉賢而尚之寳貨而
欲以示之則是心與腹皆實也若舉而廢之則是志與/骨皆弱也心與腹皆竇則民争志與骨皆弱則無以立
矣不以三者⬤之則民不知所慕澹然無欲雖有智者/無所用巧矣即因三者之自然而不尚不貴不見所謂
[001-8b]
為無/為也
呂注聖人知夫美斯惡善斯不善而我無容心焉故雖/縻天下之爵因任而已而賢非所尚也聚天下之
財養人而已而難得之貨非所貴也民之争常出于相/賢知賢非上之所尚則不争矣故曰舉賢則民相軋民
之盜常出于欲利知貨非上之所貴則不為盜矣故曰/茍子之不欲雖賞之不竊君子之所欲者賢也小人之
所欲者貨也我皆不見其可欲則心不亂矣然不尚賢/者非遺于野而不用也不貴難得之貨者非委之地而
不收也内不以存諸心外不以遺其迹而已矣是以聖/人之治也虛其心實其腹弱其志强其骨心藏神而腹
者心之宅虛其心則神不虧而腹實矣腎藏志而骨者/腎之餘弱其志則精不搖而骨强矣虛其心而腹實則
常使民無知也弱其志而骨强則常使民無欲也智者/知賢非上之所尚而貨非上之所貴則為之非所利故
[001-9a]
不敢為也夫唯如此則/為無為而無不治也
李宏甫注争盜之原聖人啓之也故上者争善其次盗/國皆起于見可欲焉耳可欲者衆則民志亂
矣惡能治乎太上於此豈眞有以治之哉亦曰不見可/欲而已夫腹之所以不充者心累之也今一不見有可
欲可尚可貴之事則心虛而腹自實矣骨之所以不剛/者志敗之也令一不敢為悖亂争盜之事則志弱而骨
自强矣所以然者無欲故也夫民生有欲無知則已聖/人者又日引之使有知也陳之仁義禮樂導之法制禁
令設為宮室衣服車馬冠婚䘮祭之事以啟其無涯之/知而後從而節其無窮之欲是猶汎濫滔天而徐以一
葦障之也胡可得歟太上則不然常使混混沌沌無有/知也無有欲也縱有聰明知識者出欲有所作為而自
不敢則天下皆歸于無為矣夫無為由于無欲無欲由/于無知夫一人何以能使民之無知哉曰太上者固自
[001-9b]
謂未嘗有知也固不見有可以/治乎民者而使吾心之欲之也
道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其銳解其紛
和其光同其塵湛兮似或存吾不知其誰之子象帝之
先沖本作盅器之虛也李約云帝生物之主
先而/云似
蘇注夫道沖然至無耳然以之適衆有雖天地之大山/河之廣無所不遍以其無形故似不盈者淵兮深
眇吾知其為萬物宗也而不敢正言之故曰似萬物之/宗人莫不有道也而聖人能全之挫其銳恐其流于妄
也解其紛恐其與物搆也不流于妄不搆于物外患已/去而光生焉又從而和之恐
[001-10a]
至雜也雖塵無所不同恐其棄萬物也如是而後全則/湛然常存矣雖存而人莫之識故曰似或存耳道雖常
存終莫得而名然亦不可謂無也故曰此豈帝/之先帝先矣而又先于帝則莫或先之者矣
呂注萬物負隂而抱陽沖氣以為和則沖者隂陽和也/隂為虛陽為盈道之體則沖而其用之則或不盈
其體沖也故有欲無欲同謂之𤣥其用之不盈也故虛/心弱志而常使民無知無欲唯其如此故淵兮似萬物
之宗而求其為宗者固不可得也似之而已然則何以/得此道哉挫其銳解其紛和其光同其塵而已心出而
入物為銳挫其鋭而勿行物至而交心為紛解其紛而/勿擾銳挫而紛解則知常之明發乎天光光者塵之外
在光不皦故和之而不别塵者光之内在塵不昩故同/之而不異夫唯如此則所謂宗者湛兮似或存矣淵兮
者言乎其深也湛兮者言乎其清也或不盈者非可以/為定虛也似或存者非可以為定存也盈虛存亡吾無
[001-10b]
所容心則吾安能知其所自生哉見其生天神帝而已/故曰吾不知誰之子象帝之先蓋有吾有知有誰而道
隱矣吾不知誰則亦不知吾矣此眞道之所自出也/生天以先象神帝以始帝則其為形器之先可知矣
息齋注道沖虛而妙迫而⬤之若不可得故曰或不盈/然其深妙愈用而愈不窮物物自道而道未嘗
物故曰似萬物之宗古之學道者未嘗有進而必為之/志挫其銳者不必為也未嘗有畏而不為之心解其紛
者無不為也未嘗取善而為美和其光者不取善也未/嘗惡惡以為非同其塵者不捨惡也湛然自住而不住
于湛然故似或存吾不知其始故不/知誰之子吾不知其先故象帝之先
邵弁注銳者所以争挫其銳則解紛矣光者所以辨和/其光則同塵矣上二其字以巳言下二其字以
人/言
[001-11a]
宏甫注夫沖漠而不盈者道也而用之者或見其盈則/失其所以沖漠者矣故淵乎常止雖萬流歸之
而不見其盈聖人體道於身淵深静逺無有涯涘一似/萬物之宗而非有以宗之也故常挫其銳以示不能解
其紛以示不用和光以遊于世同塵以諧于俗湛兮常/寂似亡若存焉耳然此果伊誰之子乎吾恐此道也雖
黄帝未易當之意者其在帝之先歟夫海為衆流之宗/而海無有也但見其淵乎而已矣聖人為萬物之宗而
聖人無有也但見其湛兮而已矣彼騁能挾才露光駴/衆者皆自以其有而求通于物者也非萬物之宗矣夫
惟無其宗者乃可以為萬/物之宗而其誰能信之
天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗天
地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而愈出多言數窮不
[001-11b]
如守中橐他各反橐籥冶鑄所用致風之器也橐
鬰也抑而不伸之/意數音朔屢也
蘇注天地無私而聽萬物之自然故萬物自生自死死/非吾虐之生非吾仁之也譬如結芻以為狗設之
于祭祀盡飾以奉之夫豈愛之時適然也既事而棄之/行者踐之夫豈惡之亦適然也聖人之于民亦然特無
以害之則民全其性死生得䘮吾無與焉
不靡也不知者以為機巧極矣然橐籥則何為哉蓋亦/虛而不屈是以動而愈出耳天地之間其所以生殺萬
物雕刻衆形者亦若是而已矣見其動而愈出不知其/為虛中之報也故告之以多言數窮不如守中之不窮
也/
[001-12a]
呂注夫道㝠于象帝之先而不知誰之所自出則體此/道者仁惡足以名之哉夫仁人心而已矣天地體
此道者也無所事仁以萬物為芻狗聖人體此道者也/無所事仁以百姓為芻狗芻狗之為物無所事仁而畜
之者也萬物者與天地同體者也百姓者與聖人同體/者也天地聖人自視猶芻狗則其視萬物百姓亦若是
而已則生之畜之長之育之何所事仁哉夫唯不仁是/之謂大仁然則天地之間其猶橐籥固可見矣蓋橐籥
之為物唯其虛而不屈所以動而愈出者也則人也而/體此道者言出于不言而已言無言則為無為可知也
發于身而為言見于事而為為或言或為其實一也何/則言為之體如是而已不知此則言不出于不言言不
出于不言則異乎橐籥之虚動矣其多而數窮不亦宜/乎孔子曰夫今之歌者其誰乎知此則知言出于不言
矣言出于不言人莫不然也然而不能者以其心不麗/乎有則麗乎無不麗乎取則麗乎捨不能適與道相當
[001-12b]
故也不有不無不取不捨而適與道相當者是之謂守/中守中而不已則知言之所以言矣則多言數窮不如
守中之/為務也
王純甫注芻狗喻聖人過化之妙橐籥喻聖人存神之/妙多言數窮不如守中則老子自危自戒之
言也蓋道本不可言而斥之以不仁道本不可名而狀/之以橐籥知者固得意而忘言矣不知者不賭其眞而
徒與我嘵嘵也則吾說窮矣中也者中也虚也無也不/可言且名者也守此而心思路絶言語道斷其何窮之
足慮老子著書談道而其言如此則其不得巳之心為/何如也後世學者果不得于芻狗百姓之言而遂疑其
有土芥斯民之意且曰申韓之慘刻原于道徳也自史/遷已然況其他乎此即多言數窮之一騐也老子蓋預
知之/矣
[001-13a]
谷神不死是謂𤣥牝𤣥牝之門是謂天地根綿綿若存
用之不勤谷喻也以其虛而能受受而不有微妙莫
𤣥牝亦幽深不測之意薛君采曰老子書其遣詞多變/文以叶韻非取義于一字之間也如是謂𤣥牝則讀牝
如七以叶上句曰𤣥牝之門則特衍其詞與下句相叶/或隨語生解既叶𤣥牝又指一處為𤣥牝之門則失之
矣/
蘇注谷至虛而猶有形谷神則虛而無形也虛而無形/尚無有生安有死邪謂之谷神言
牝言其功也牝生萬物而謂之𤣥焉言見其生之而不/見其所以生也𤣥牝之門言萬物自是出也天地根言
天地自是生也綿綿微而不絶也若存存而/不可見也能如是雖終日用之而不勞矣
[001-13b]
呂注谷有形者也以得一故虛而能盈神無形者也以/得一故寂而能靈人也能守中而得一則有形之
身可使虛而如谷無形之心可使寂而如神則有形與/無形合而不死矣古之人以體合于心心合於氣氣合
於神神合於無其說是也合則不死不死則不生不生/者能生生是之謂𤣥牝𤣥者有無之合牝者能生者也
故曰谷神不死是謂𤣥牝道之生天地由此而已故曰/𤣥牝之門是謂天地根以為亡邪則綿綿而未嘗絶以
為存邪則惡覩其存哉若存而已若亡而非絶若存而/非存則吾之用之存之無所容心脗合而已何勤之有
哉/
杜道堅注列子亦有此章然不言出于老子而言黄帝/書則知老子五千文引用墳典古語為多如
經中凡稱是以聖人稱古之所謂稱建言有之稱故聖/人云稱用兵有言是皆明述古聖遺言故孔子述而不
[001-14a]
作竊有比焉惟信而/好古者可與言此道
天長地乆天地所以能長且乆者以其不自生故能長
生是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無
私邪故能成其私
蘇注天地雖大而未離于形數則其長乆蓋有
若夫長乆之至則所謂天地始者是也天地生物而不/自生立于萬物之外故能長生聖人後其身而先人外
其身而利人處於衆人之表故能先且存如使天地與/物競生而聖人與人争得則天地亦一物耳聖人亦一
人耳何以大過之哉雖然彼其無私非/求以成私也而私以之成道則固然耳
[001-14b]
呂注長短形也乆近時也天以時行者也嫌不足于形/故以長言之地以形運者也嫌不足于時故以乆
言之天地之根出于𤣥牝𤣥牝之體立于谷神之不死/不死則不生不生者能生生天地之所以能長且乆者
以其不自生不自生故能長生猶谷神而已矣然則聖/人豈以有其身為累哉縁于不得已而物莫之能止故
曰後其身而身先立于無何有而物莫之能害故曰外/其身而身存身者吾之私也後其身外其身則公而無
私矣無私也/乃能成其私
程俱論天地人一原耳天之所以為天地之所以為地/人之所以為人固同而天地之能長且乆而人
獨不然何哉天不知其為天地不知其為地今一受其/形而為人則認以為已曰人耳人耳謂其養生不可以
無物也則騁無益之求謂其有身不可以不愛也而營/分表之事厚其生而生愈傷養其軀而身愈病其不為
[001-15a]
中道天者亦幸矣老氏之旨如此而未之思者以謂黄/老之徒率畏死而求長生者豈不惑哉夫人而無生道
安所載然世之喪其生者蓋反以有其生為累有其生/者且猶老氏之深戒而謂其外于道而求生者乎未之
思/也
息齋注天施地生施生之道在天地未嘗一日捨由其/施物不已其生物不測天未嘗愛其施地未嘗
息其生是之謂不自生由其不自生萬物恃之以生故/能長生聖人亦然知此心不變不壊浩然與天地同流
故于此身無可愛者一心之運知無不為舉措之間無/非善利由其所得以非身為身故天下之有身莫我若
也是謂後其身而身先外其身而身存人所以不能成/物者以其自私也我無自私故能成人之私物得其私
我得其得/是謂兩得
[001-15b]
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所
道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善
時夫唯不爭故無尤處上聲惡去聲㡬平聲/治去聲夫音符尤過也
蘇注易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也/又曰天以一生水蓋道運而為善猶氣運而生水
也故曰上善若水二者皆自無而始成形故其理同道/無所不在無所不利而水亦然然而既已麗于形則于
道有間矣故曰㡬于道然而可名之善未有若此者也/故曰上善避髙趨下未嘗有所逆善地也空虛静黙深
不可測善淵也利澤萬物施而不求報善仁也圓必旋/方必折塞必止決必流善信也洗滌羣檅平準髙下善
治也遇物賦形而不留于一善能也冬凝春泮涸溢不/失節善時也有善而不免于人非者以其争也水唯不
[001-16a]
爭故兼七/善而無尤
呂注傳曰一陰一陽之謂道繼之者善也謂之繼則已/離道而非道之體矣上善者道之所謂善者也非
天下皆知善之為善者也故若水焉蓋水善利萬物而/不争處衆人之所惡而上善亦然則雖未足以為道㡬
于道矣江海所以能為百谷王者以其下之也故以居/則善地蜺桓之審為淵止水之審為淵流水之審為淵
故以心則善淵注焉而不滿酌焉而不竭故以與則善/仁行險而不失其信故以言則善信其派為川谷其委
為瀆海故以政則善治天下莫柔弱于水而攻堅强者/莫之能先故以事則善能原泉混混不舍晝夜盈科而
後進故以動則善時要之出于不争而以居善地/為本故曰夫唯不争則天下莫能與之争故無尤
呉注上善若水者蓋水之善以其灌溉浣濯有利萬物/之功而不争處髙潔迺處衆人所惡卑污之地故
[001-16b]
㡬于有道者之善也彼衆人所善則居之善必得地心/之善必如淵淵謂静深與之善必親仁與謂伴侶仁謂
仁人言之善必有信政之善貴其治事之善貴其能動/之善貴其時時謂當其可七者之善皆擇取衆人之所
好者為善可謂之善而非上善也夫唯有道者之上善/不争處上而甘于處下有似于水故人無尤之者尤謂
怨咎衆人惡處下而好處上欲/上人者有争心有争則有尤矣
宏甫注言天下之善者莫善于水而聖人之善若之何/謂善蓋凡利于物者或不能以無争而能不争
者又木必能澤于物也水之善固利萬物而不争者也/何以見其不争也衆人處上彼獨處下衆人處髙彼獨
處卑衆人處易彼獨處險衆人處順彼或處逆衆人處/潔彼或處穢所處盡處衆人之所惡夫誰與之争乎不
争則無尤矣此所以為上善也居善/地七句皆聖人利萬物而不争之實
[001-17a]
持而盈之不如其已揣而銳之不可長保金
之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身退天之道揣/初
委反遺唯季反持而盈之謂盈而持之也揣而銳之謂/銳而揣之也古文多倒語耳懼其溢而左右以枝之曰
持懼其折而節/量以治之曰揣
蘇注知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知銳/之必折而以揣先之不知揣之不可必恃也若夫
聖人有而不有尚安有盈
四時之運成功者去天/地尚然而況于人乎
呂注持所以防溢而盈之則重溢也如欲勿溢則如勿/盈故曰持而盈之不如其已揣所以慮失而銳之
[001-17b]
則重失也如欲勿失則如勿銳故曰揣而銳之不可長/保滿而不溢所以長守富也持而盈之則金玉滿堂莫
之能守矣髙而不危所以長守貴也揣而銳之則富貴/而驕自遺其咎矣然則何以免此患哉法天之道而已
矣蓋功成名遂身退天之道此所以無私而成其/私也封人之告堯曰退已其法天之道之謂乎
元澤注持而盈之有意于有所以失之唯忘有有之為/有而有之以為有則無失無溢矣揣者巧于度
情銳者利于入物且事物無盡而吾持一身以遇其變/則揣銳之工有時而困矣豈可長保乎故至人因時乘
理而接以無我則其出無方而所應不窮也寒暑相推/物極則返隂陽代運天道固然而世之愚者一遭其變
一犯其名則終身有之認以為巳曾不知造化之密移/吉凶之倚伏故終至于坐䝉憂患無以自存唯至人不
然藏金玉而不寳居富貴而不榮凡物之來寄者如隂/影集身窅然不知其在彼邪在我邪然則豈持盈以為
[001-18a]
慎揣銳以為工乎茍非無我之妙其何/以與于此天之道大矣而莫尚乎是
劉師立解盈則必虛戒之在滿銳則必鈍戒之在進金玉/必累戒之在貪富貴易淫戒之在傲功成名遂
必危在乎知止而不失其正此言深欲救人謂非必處/山林絶人事然後可以入道雖居功名富貴之域皆可
勤而/行之
息齋注知其盈而持之不若未嘗盈之為善也知其銳/而揣之不若未嘗銳之為得也知盈而持知銳
而揣巳為不善況盈而不持銳而不揣者乎盈而益貪/銳而益驕金玉滿堂莫知其止富貴而驕未能驕物先
喪巳心是為自遺其咎四時之運/功成者退天道如此況于人乎
載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除𤣥覽
[001-18b]
能無疵乎愛民治國能無為乎天門開闔能為雌乎明
白四達能無知乎生之畜之生而不有為而不恃長而
不宰是謂𤣥德載乘也營如經營怔營之營白虎通曰/營
言無住著也訓營為魂為衛為止皆于義未協言魂載/魄者雖近但不曰魂載魄而曰載營魄後人亦何從而
知其指言魂也況以此載彼離而二之亦非抱一之㫖/乎滌如水之濯除如糞之除天門以此心而言開闔以
心之運動變化而言莊子入出而無見其形是/謂天門本此畜許六反養也長上聲宰制也
蘇注
而止魂為神故一而變謂之營魄言其止也蓋道無所/不在其于人為性而性之妙為神言其純而未雜則謂
[001-19a]
之一言其聚而未散則謂之樸其歸皆道也各從其實/言之耳聖人性定而神凝不為物遷雖以魄為舍而神
所欲行魄無不從則神常載魄矣衆人以物役性神昬/而不治則神聽于魄耳目困以聲色鼻口勞
所欲行而神從之則魄常載神矣故敎之以抱神載魄/使兩者不相離此固聖人所以修身之要至于古之眞
人深根固蔕長生乆視其道亦由是也神不治則氣亂/强者好鬬弱者喜畏不自知也神治則氣不妄作喜怒
各以其𩔖是之謂專氣神虛之至也氣實之始也虛之/極為柔實之極為剛純性而亡氣是之謂致柔嬰兒不
知好惡是以性全性全而氣微氣微而體柔專氣致柔/如嬰兒極矣聖人外不
滌除塵垢盡矣于是其神廓然𤣥覽萬物知其皆出于/性等觀浄穢而無所瑕疵矣既以治身又推其餘以及
人雖于愛民治國一以無心遇之茍其有心則愛民者/適以害之治國者適以亂之也天門者治亂廢興所從
[001-19b]
出也既以身任天下方其開闔變㑹之間衆人貴得而/患失則先事以徼福聖人循理而知天命則待唱而後
和易曰先天而天弗違非先天也後天而奉天時非後/天也
莫皆失之矣故所謂能為雌者亦不失時而已内以治/身外以治國至于臨變莫不有道也非明白四達而能
之乎明白四達心也是心無所不知然而未嘗有能知/之心也大心一而已茍又有知之者則是二也自一而
二蔽之所自生而愚之所自始也今夫鏡之于物來而/應之則已矣又安得知應物者乎本則無有而以意加
之此妄之源也其道既足以生畜萬物
呂注夫人之有其身乆矣而欲退之以體天之道而不/為功名之所累者豈不難哉然亦有道矣人生始
化曰魄魄與精為一則寂然而已既生魄陽曰魂魂與/神往來而魄㫄精出入則魄隙而不營一離而不抱矣
[001-20a]
載者終而復始之謂也營者環而無隙之謂也雖巳為/人矣而載營魄抱一湛然無為如其生之始化則能無
離矣能無離則專氣而不分致柔而無忤而能如嬰兒/矣能如嬰兒則滌除悔吝𤣥覽觀妙凡動之微我必知
之而能無疵矣所以養中者如此則雖愛民治國不以/事累其心而能無為矣内之滌除𤣥覽而無疵外之愛
民治國而無為則天門開闔常在于我而能為雌矣不/將不迎應而不藏則明白四達而能無知矣道至于無
知則眞知也是其所以人貌而天也夫何功名之累哉/生之畜之生而不有為而不恃長而不宰者乃其所以
為天也𤣥徳無/他天徳之謂也
息齋注載初也營造也魂者人之陽魄者人之隂自初/造魄抱魂于魄能使魂魄相抱一而不離乎嬰
兒者陽氣未散内和以柔非嬰兒之能然乃専氣之效/不期致而致之故專氣致和一而不雜能如兒子乎超
[001-20b]
然𤣥覽非不善也然此心未忘則不足以語道故能滌/除𤣥覽使之無疵乎以愛愛民愛始不周以事治國國
始不治清静臨民民將自化故曰能無為乎陽動而開/隂静而闔一開一闔變化所出然動而不已必窮動已
而闔守静養動故曰能為雌乎内外明白中心洞然雖/不渉事為然猶為静塵所累必能自知無自然後知不
為礙故曰能無知乎聖人于物生之若父母畜之若子/孫然生而不取以為有為而不恃以為功長而不自以
為主非體𤣥/徳不能矣
宏甫注人知魄之載神而不知神之載魄載魄則神營/魄載之則不神然則一神焉耳矣抱元守一則
神魄自不相離而庶乎知神之為矣營營衛也夫嬰兒/百無一知也而其氣至專百無一能也而其氣至柔專
氣致柔能如嬰兒則可為抱一矣瑕疵未滌則𤣥闗不/開𤣥闗不開則形質留閡滌除𤣥覽而能無疵則可為
[001-21a]
抱一矣愛民治國非神其誰為之而不能以無為也故/知抱一者不欲分心以愛民務愛民者不免役神以治
國是二之也安能抱一而無離乎天門開闔非神其誰/主之而不能以自主也故有開則將不待迫之而自起
有闔則逆不能無事而常定是内淫也安能抱一而無/離乎此無他皆起于不知神之所為故也夫神至虛也
虛則自然明白神至靈也靈則自然四達而其誰能離/之然惟其有知也是以無知能無知斯知之矣有知則
魄載神無知則神載魄神載魄則一魄載神則二故不/可以有知也又不可以不知也知此者是謂𤣥徳夫𤣥
徳深且逺矣是故可生而不可有可為/而不可恃可長而不可宰嗚呼盡之矣
筆乘古者魂魄或合而言之左氏心之精爽是謂魂魄/是也或分而言之左氏人生始化曰魄既生魄陽
曰魂是也大抵清虛則魄即為魂住著則魂即為魄如/水凝則為冰泮則為水其實一耳夫魄之營營日趨于
[001-21b]
有而此云載者知七情無體四大本空如人載於車舟/載於水乘乗然無所歸也如
衆人離之而為二我獨抱之而為一入道之要孰切于/此專氣致柔者老子曰心使氣曰强莊子曰無聽之以
心而聽之以氣氣也者虚而待物者也蓋心有是非氣/無分别故心使氣則强專于氣而不以心間之則柔夫
專氣致柔所謂純氣之守也非嬰兒其孰能之𤣥覽𤣥/妙之見也疵病也衆人之疵粗而易除學者之疵微而
難遣何以故道之所謂疵則學者狃之為獨見者也金/屑雖精入
當滌除之也老子之示人可謂盡矣然智者除心不除/事昩者除事不除心茍其誤認前言不至以輐斷為學
者㡬希故又示之曰我言載營魄者非拱黙之謂也即/愛民治國而能無為也所謂為無為也專氣致柔者非
鬰閉之謂也即天門開闔而能為雌也所謂雄守雌也/滌除𤣥覽者非晦昧之謂也即明白四達而能無知也
[001-22a]
所謂知不知也夫愛民治國天門開闔明白
也則生而不有為而不恃長而不宰者也非𤣥徳而何/闗尹子曰在已無居形物自著莊子曰老子以空虛不
毁萬物為實其說亦甚明矣絀老子者猶謂其棄人事/之實而獨任虚無也則未攷其文而先有意以誣之者
耳豈不/妄哉
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以為器當其無
有器之用鑿户牖以為室當其無
為利無之以為用轂古木反輪所輳也考功記曰轂也/者所以為利轉也當平聲埏始然反
埴市力反考功記曰埏和埴黏也和/水土燒以為陶也半門曰户牖窻也
[001-22b]
蘇注竭知盡物以為器而器之用常在無有中非有則/無無以致其用非無則有無以施其利是以聖人
常無以觀其妙常有以觀其徼知/兩者之為一而不可分則至矣
呂注三十輻共一轂當其無有車之用車吾所乗也埏/埴以為器當其無有器之用器吾所用也鑿户牖
以為室當其無有室之用室吾所居也乘則觀乎車用/則觀乎器居則觀乎室其用未嘗不在于無其則不逺
矣至于身則不知吾之所以用者何邪故有之以為利/無之以為用有有之為利而無無之為用則所謂利者
亦廢而不用矣有無之為用而無有之為利則所謂用/者亦害而不利矣是故聖人入而未嘗有物也所以為
無之之用出而未嘗無物也所以為有之之利/故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也
呉注輻輪之轑也轂輪之心也無空虛之處也埏和土/也埴土之黏膩者為器謂以水和黏膩之土為陶
[001-23a]
器也凡室之前東户西牖户以出入牖以通明車載重/行逺器物所貯藏室人所寢處故有此車有此器有此
室皆所以為天下利也故曰有之以為利然車非轂錧/空虚之處可以轉軸則不可以行地器非中間空虗之
處可以容物則不可以貯藏室非户牖空虚之處可以/出入通明則不可以寢處車以轉軸者為用器以容物
者為用室以出入通明者為用皆在空虚之處故曰無/之以為用人之實腹有氣所以存身所謂為利也虚心
無物所以生氣所謂為/用也故取三物為喻
薛君采解章内雖互舉有無而言顧其指意實即有而發/明無之為貴也蓋有之為利人莫不知而無之
為用則皆忽而不察故/老子借數者而曉之
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋
[001-23b]
獵令人心發狂難得之貨令人行妨是以聖人為腹不
為目故去彼取此令並平聲爽平聲差也行去聲鳩摩/羅什曰不知即色之空與聲之空與
聾盲何異為腹猶易艮其背之意不為目猶隂符機在/目之意李約云目無厭聖人不為腹知足聖人為之目
視外故云彼腹/實内故云此
蘇注
所縁而忘其本則雖見而實盲雖聞而實聾雖嘗而實/爽也聖人視色聽音嘗味皆與人同至于馳騁田獵未
嘗不為而難得之貨未嘗不用也然人皆以為病而聖/人獨以為福何也聖人為腹而衆人為目目貪而不能
受腹受而未嘗貪故也彼物之自/外至者也此性之凝于内者也
[001-24a]
呂注目之所以為目者色色而非色也屬乎五色則失/其所以為目而無異乎盲矣耳之所以為耳者聲
聲而非聲也屬乎五音則失其所以為耳而無異乎聾/矣口之所以為口者味味而非味也屬乎五味則失其
所以為口而無異乎爽矣萬物無足以撓之者心之所/以静而聖也逐乎外則罔念而發狂矣事莫不然而馳
騁田獵為尤甚知足不辱知止不殆行所以全也求乎/外則辱殆而行妨矣物莫不然而難得之貨為尤甚腹
無知者也目有見者也是以聖人為腹不為目故/去彼有見有欲之追求取此無知無欲之虛静也
息齋注目能視色然目以色盲耳能聽音然耳以聲聾/口能嘗味然口以味亡田獵馳騁取貨無厭皆
由心能取而生然亦由能取而喪蓋神藏于内而耳目/心口分神之用為視為聽為嘗為知若視不出色是以
色奪視也聽不出聲是以聲奪聽也嘗止于味是以味/奪口也心止于取是以取奪心也四者奪于物則目猶
[001-24b]
盲也耳猶聾也口猶爽也心猶狂也曷若返而求之使/見不以色見見為目聞不以聲聞聞為耳嘗不以味嘗
嘗為口知不以心知知為心是以聖人為腹不為目腹/者受而不取納而不畱易足以無情非如目之無厭愈
見而愈不足也目馳于外腹止于/内聖人專内而忘外故去彼取此
呉注凡所欲之外物皆害身者也聖人但為實腹而養/已不為恱目而徇物也故悉去彼在外之諸妄而
獨取此在内之一眞上言目盲耳聾口爽心狂行妨五/者下但言不為目蓋舉一以包其四董思靖曰前章言
虚中之用此則戒其為外邪所實然目必視耳必聽口/必味形必役心必感是不可必静惟動而未嘗離静則
雖動而不著于物乃湛然無欲矣染塵逐境皆失其正/而要在于目是以始終言之夫子四勿必先曰視釋氏
六根眼色居/首皆此意也
[001-25a]
寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵為下得之若
驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以
有大患者為吾有身及吾無身吾有何患故貴以身為
天下者可以寄天下愛以身為天下者可以託天下為/吾
之為去聲貴大患若身當云貴身/若大患倒而言之古語𩔖如此
蘇注古之達人驚寵如驚辱知寵之為辱先也貴身如/貴大患知身之為患本也是以遺
身而患不至所謂寵辱非兩物也辱生于寵而世不悟/以寵為上而以辱為下者皆是也若知辱生于寵則寵
固為下矣故古之達人得寵若驚失寵若驚未嘗安寵/而驚辱也所謂若驚者非實驚也若驚而已貴之為言
[001-25b]
難也有身大患之本而世之士難于履大患不難有其/身故聖人因其難于履患而敎之以難于有身知有身
之為難而大患去矣性之于人生不能加死不能損其/大可以充塞天地其
患也然天下常患亡失本性而惟身之為見愛身之情/篤而物始能患之矣生死疾病之變攻之于内寵辱得
失之交攖之于外未有一物而非患也夫惟達人知性/之無壊而身之非實忽然忘身而天下之患盡去然後
可以涉世而無累矣人之所以騖于權利溺于富貴犯/難而不悔者將以厚其身耳今也祿之以天下而重以
身任之則其忘身也至矣如此而以/天下與之雖天下
呂注寵者畜于人者也下道也寵而有其寵則辱矣吾/之所以有辱者以吾有驚未得之則驚得之既得
之則驚失之若吾無驚吾有何辱則寵之有辱者亦若/是而已貴者畜人者也上道也貴而有其貴則有患矣
[001-26a]
吾之所以有大患者為吾有身故吉亦我所患凶亦我/所患若吾無身吾有何患則貴之有大患者亦若是而
已言身則知驚之為心言驚則知身之為累也無心則/無驚無驚則無辱無身則無累無累則無患昔者舜以
匹夫而友天子則可謂寵矣而若固冇之則何辱之有/巍巍乎有天下可謂貴矣而不與有焉則何大患之有
故貴以身為天下若可寄天下寵而招辱則賤其身矣/非可以寄天下者也愛以身為天下若可託天下貴而
罹患則危其身矣非可以託天下者也若夫寵而不有/其寵貴而不有其貴如舜者乃眞可以寄託天下者也
元澤注貴者在物之上而有國家有之而不能忘則為/患大矣譬人有身而珍之則寒署疾痛萬緒皆
作豈非大患乎市南子有曰堯非有人非見有于人者/也貴者有人寵者見有于人唯聖人能免此二者萬物
與我為一則與道𤣥同而萬變皆忘吉凶息矣而愚者/不能自解恃形為已故形之所遭觸途生患老子先明
[001-26b]
寵貴之累而寵貴之累皆縁冇身而生故因譬貴之若/身遂及無身之妙莊子曰忘其所不忘而不忘其所忘
是之謂誠忘亦明此意而孔子母我理與是同學期於/此而已然所謂無者豈棄而去之乎但有之而未嘗有
則不累矣且崇髙莫大乎富貴誠能有之以無有則聖/人所為濟世也亦何患之有其于寵也亦若斯而已矣
筆乘人情率上寵而下辱不知辱不自生生于寵也則/寵為下矣寵為下故得寵失寵皆若驚然驚者觸
于物而無著者也過則虛矣貴重也謂難之也人情率/有身而難患不知患不自生生于身也無其身則無患
矣由此言之世之上寵者是上辱也驚寵與辱同則何/辱有身者是有大患也貴身與貴患同則何患夫不以
身視身而以大
身為天下者天下反可寄惜以身為天下者天下反可/託則知不有其身而其身反可保也莊子曰越人三世
[001-27a]
弑其君王子搜患之逃之丹穴越人薰之以艾乘以王/輿王子搜援綏登車仰天而呼曰君乎君乎獨不可以
舍我乎王子搜非惡為君也惡為君之患也此固越人/之所欲得為君也夫王子搜惡為君而越人愈迫
之則不有其身而身/可有也復奚疑哉
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得名曰微
此三者不可致詰故混而為一其上不曒其下不昧繩
繩兮不可名復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是
謂惚恍迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御
今之有能知古始是謂道紀摶音團執也詰契吉/反曒吉曉反明也
[001-27b]
李約注夷平也漠漠然無異見也希無也少也或終身/不得或亦得之微細也妙也彷彿似有追之又
失此三者不可致詰不可致詰則一尚不立何況于三/凡物皆上明下暗道無上故不曒無下故不昧繩繩長
逺不絶也及責其實復歸于無故曰繩繩不可名復歸/於無物恍有也惚無也謂有不可謂無不可故以恍惚
名之不見其首無來時也不見其後無去日也自古有/之謂之曰道今欲執之未得其方惟虚其心道將自至
然後執之以御/羣有無不理矣
蘇注
也所以得觸者不可得也此三者雖智者莫能詰也要/必混而歸于一而可爾所謂一者性也三者性之用也
人始有性而已及其與物搆然後分裂四出為視為聽/為觸日用而不知反其本非復混而為一則日逺矣若
[001-28a]
推廣之則佛氏所謂六入皆然矣首楞嚴有云反流全/一六用不行此之謂也物之有形者皆麗於
曒下昧不可逃也道雖在上而不曒雖在下而不昧不/可以形數推也繩繩運而不絶也人見其運而不絶則
以為有物矣不知其卒歸于無也狀其著也象其微也/無狀之狀無象之象皆非無也有無不可名故謂之惚
恍道無所不在故無前後可見古者物之所從生也有/者物之今則無者物之古也執其所從生則進退疾徐
在我/矣
呂注視者無有也故視之不見雖不見也然能𤣥能黄/不可名之以無色也曰夷而已聽者無有也故聽
之不聞雖不聞也然能宮能商不可名之以無聲也曰/希而已摶者無有也故摶之不得雖不得也然能隂能
陽能柔能剛能短能長能圓能方能生能死能暑能涼/能浮能沉能出能没能甘能苦能羶能香不可名之以
[001-28b]
無形也曰微而已凡物求之而不得者或可以致詰而/得之此三者終不可致詰者也不可以致詰則隳聰明
離形去智而吾得之矣則視也聽也摶也混而為一矣/視以目聽以耳摶以心混而為一則耳如目目如耳心
如耳目矣夫失道者上見光而下為土吾得之也其上/非光也故不曒其下非土也故不昧繩繩兮調直而有
信雖有信也而不可名故復歸于無物而已雖無物也/是謂無狀之狀無物之象而未嘗無物也是謂惚恍惚
則不曒不曒則疑于無物也而非無物也恍則不昧不/昧則疑于有物也而非有物也其始無前故迎之而不
見其首其卒無尾故隨之而不見其後無前無後則不/古不今矣雖不古不今而未嘗無古今也則長于上古
而不為老者吾得之以日用矣故曰執古之道以御今/之有所謂古者非異于今也以知古之所自始也所謂
今者非異于古也以知今之所從來也誠知古之所自/始則知今之所從來矣始無所自來無所從所謂無端
[001-29a]
之紀也紀者道紀也道不可執也得/此則可執之以為徳矣執徳之謂紀
元澤注三者本一體而人所以求之者或以視或以聽/或以摶故隨事强名雖然所用求者與夫所欲
求者未嘗不一也唯了吾一則與彼一脗然為一矣推/而上之至于無初之初乃知物無所從來則道之情得
矣/
李榮注三者希微夷也俱非聲色並絶形名有無不足/詰長短莫能議混沌無分寄名為一一不自一
由三故一三不自三由一故三由一故三三是一三由/三故一一是三一一是三一一不成一三是一三三不
成三三不成三則無三一不成一則無一無一/無三自叶忘言之理執三執一翻滯𤣥通之教
息齋注視之不見不可以色求也聽之不聞不可以聲/取也摶之不得不可以形索也既不為色形器
[001-29b]
之所囿則所謂元明者乃一精明耳方其未散混而為/一雖寄于明而不可謂明故曰其上不曒雖不可謂明
亦不可謂不明故曰其下不昧未嘗須臾可離可去也/故曰繩繩不可名復歸于無物雖歸于無物不可謂之
無物故曰無狀之狀無物之象是謂惚恍惚恍者出入/變化不主故常之謂也其來無始故迎之不見其首其
去無終故隨之不見其後試執古道以御今有則今猶/古也以今之猶古則知古之猶今是謂道紀道紀者無
去來古今/之謂也
古之善為士者微妙𤣥通深不可識夫唯不
為之容豫若冬涉川猶若畏四鄰儼若客渙若氷將釋
敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以静之
[001-30a]
徐清孰能安以乆動之徐生保此道者不欲盈夫唯不
盈故能敝不新成强其丈反豫猶皆獸名豫象屬也瓏/右謂犬為猶象能前知其行遲疑犬
先人行尋又囘轉故遲囘不果謂之猶豫儼矜莊貌渙/散也木未斲曰樸曠空也冬涉川常難之也畏四鄰慎
自持也儼若客不敢僭也
所謂强為之容也能敝不新成邵弁曰能敝能不新能/成也不盈則若敝缺能敝也無事更改能不新也同然
皆得能成也純甫曰能讀如耐耐/敝者雖舊不壊新成再造之也
蘇注麤盡而微微而妙妙極而𤣥𤣥則無所不通而深/不可識矣戒而後動曰豫其所欲
豫然若冬涉川逡巡如不得巳也疑而不行曰猶其所/不欲遲而難之猶然如畏四鄰之見之也若客無所不
[001-30b]
敬未嘗惰也若氷將釋知萬物之出于妄未嘗有所畱/也若樸人偽已盡復其性也若谷虚而無所不受也若
濁和其光同其塵不與物異也世俗之士以物汨性則/濁而不後清枯槁之士以定滅性則安而不復生今知
濁之亂性也則静之静之而徐自清矣知滅性之非道/也則動之動之而
天下之故今所謂動者亦若是耳盈生于極濁而不能/清安而不能生所以盈也物未有不敝者也夫唯不盈
故其敝不待/新成而自去
呂注古之善為士者將以成聖而盡神也則其為士也/雖未至乎聖神所以成聖而盡神者其聞之固已
全盡矣微妙𤣥通深不可識乃所以成聖而盡神也微/而後妙妙而後𤣥𤣥而後通則深不可識矣唯不可識
則其形容安得以擬議哉强為之容而已豫若冬涉川/迫而後動不得已而後起也猶若畏四鄰閑邪存其誠
[001-31a]
非物將之則其心不出也儼若客不為主也渙若氷將/釋方終之以心凝形釋骨肉俱融也敦兮其若樸復其
初也曠兮其若谷應而不藏也渾兮其若濁無是非彼/我之辨也人皆昭昭也孰能濁以静之徐清者乎徐清
則無所不照矣人皆取先也孰能安以動之徐生者乎/徐生則無所不出矣蓋欲静則平氣欲神則順心有為
也而欲當則縁于不得已平氣也順心也乃所以徐清/也縁于不得已乃所以徐生也此士之所以能成聖而
盡神也道之體沖沖也者隂陽之和而盈虚之守而保/此道者不欲盈則虚而已然不曰虚而每曰不盈者恐
人之累于虚也累于虚則不虚矣故曰或不盈不欲盈/而已天下之物有新則有敝有敝則有壊則能不敝者
鮮矣夫唯不盈則新敝成壊無所容心是以雖/敝不敝不敝則不壊不敝不壊則不新不成矣
元澤注士者事道之名微而妙𤣥而通有此道而退藏/于密密者性本之内故無迹可見當時為士者
[001-31b]
異于此矣故稱古之善為士者豫者先事而戒之謂至/人無心于物迫而後動冬涉者臨事逡巡若不得已也
莊子曰不從事于務可以無戒而猶戒曰猶至人静密/幽深不出性宅故常如畏鄰斂行而不縱也儼若客不
以事為巳任故其容寂也人生之始同于大空凝為我/體如水有氷故為道有氷解凍釋者事至于此其容已
不滯于一體渙然將釋矣竊嘗原之人性如水為造化/所凝故結而不通彼釋者反本而已矣材未為器謂之
樸喻性之全體由氷釋之後乃能存天性之全而不雕/于人偽故若樸也性全不虧而不自有其全故曠然空
虚如谷之受且應也水性本淸而濁者混于物至人不/自潔于物故渾然若濁者也澄性與澄水同加功則動
而彌濁唯静以俟之則徐自清矣有道之士所以物莫/能濁者以其静之徐清歸于寂定感而遂通故徐徐以
生終則有始也動之徐生則變動不居非物能止夫誰/能安之為此者信隂陽之理乘自然之運而無心其間
[001-32a]
故皆曰徐言濁則知安之清言安則知動之濁與上篇/徼妙之文同不盈之盈乃大盈也如見道之後盈而有
之則是自有此道違道逺矣道本無體非器所盛用則/有餘求之不得故有道者未嘗盈而其用不窮也得道
者未嘗盈則成道者未嘗新也道之為用通萬物而不/敝以其無敝無新不成不敗故也敝生于新敗生于成
士雖成道而常若敝敗矣茍得道之初矜其新成則與/道異意非大成也經曰大成若缺其用不敝此篇句句
有序以至于成成/而若敝則盡之矣
致虛極守静篤萬物並作吾以觀其復夫物芸芸各歸
其根歸根曰静静曰復命復命曰常知常曰明不知常
妄作凶知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃乆
[001-32b]
没身不殆開元疏致者令必自來如春秋致師之致
常道之常以其為萬象主故/曰王以其為衆父父故曰天
蘇注致虛不極則有未亡也守静不篤則動未亡也丘/山雖去而微塵未盡未為極與篤也蓋致虛存虛
猶未離有守静存静猶䧟于動而況其他乎不極不篤/而責虛静之用難已虚極静篤以觀萬物之變然後不
為變之所亂知凡作之未有不復也茍吾
華葉之生于根而歸于根濤瀾之生于水而歸于水茍/未能自復于性雖止動息念以求静非静也故惟歸根
然後為静命者性之妙也性可言至于命則不可言矣/易曰窮理盡性以至于命聖人之學道必始于窮理中
于盡性終于復命仁義禮樂聖人之所以接物也而仁/義禮樂之用必有所以然者不知其所以然而為之世
[001-33a]
俗之士也知其所以
于前必求而後能應則其為力也勞而其為功也少聖/人外不為物所蔽其性湛然不勉而中不思而得物至
而能應此之謂盡性雖然此吾性也猶有物我之辨焉/則㡬于妄矣君之命曰命天之命曰命以性接物而不
知其為我是以寄之命也此之謂復命方其作也雖天/地山河之大未有不變壊不常者惟復于性而後湛然
常存矣不以復性為明則皆世俗之智雖自謂明非明/也不知復性則緣物而動無作而非凶雖得于一時而
失之逺矣方迷于妄則自是而非彼物皆吾敵吾何以/客茍知其皆妄則雖仇讐將哀而憐之何所不容哉無
所不容則彼我之情盡尚誰私乎無所不公則天下將/往而歸之矣無所不懐雖天何以加之天猶有形至于
道則極矣然而雖道/亦不能復進于此矣
[001-33b]
呂注保此道者不欲盈致虛而不極守静而不篤則非/不盈之至也衆人之于萬物也息而後見其復衰
而後見其歸根而我以虚静之至故見萬物之所以作/與其所以芸芸在我而不在彼其所以作者乃其所以
復也方其所以芸芸者乃其所以歸根也故以其並作/而觀其復則方其芸芸而各復歸其根也然則所謂虚
者非虚之而虛也直莫之盈故虛也所謂静者非静之/而静也夫物芸芸各歸其根而不知莫足撓心故静也
故歸根曰静命者吾之所受以生者也夫唯静則復其/所以生而能命物矣故静曰復命道至于能命物則常
而不去矣故復命曰常自常觀之則吉凶悔吝常見乎/動之微明孰加焉故知常曰明不知常者反此則所作
不免妄而已能知常而體之則萬物與我為一矣故知/常容萬物與我為一則不内其身而私矣故容乃公萬
物與我為一而無私焉大也大則聖内聖外王故公乃/王聖然後至于神故王乃天天則神矣道者所以成聖
[001-34a]
而盡神也故天乃道為道而至于常則盡矣故道/乃乆没身不殆乆而至于没身不殆者常之謂已
筆乘
觀無故耳試觀萬物方其並作若動且實而實無纖毫/動與實者能如是觀是為觀復復者復其始也夫未能
觀復即止動求静欲静轉動當物芸芸復歸其根則一/切諸念當處寂滅不求静而自静乃真静也静則復命
矣不曰性而曰命者性可言也命不可言也易曰窮理/盡性以至於命夫理性非不妙矣而猶有妙
而窮之盡之了不可得斯為至命則命又非性之方矣/有作必有變復命則作而無作謂之眞常此非明者不
能知也知常則静則吉不知常則妄作則凶方其迷于/妄也自是而非彼必不能容知常則善惡兩忘是非無
朕何所不容哉容乃公公乃王王乃天天即命也/至此于道乃全而可以乆可以不殆特其餘事耳
[001-34b]
太上不知有之其次親之譽之其次畏之其次侮之信
不足有不信猶兮其貴言功成事
不知有之一作下知/有之今從呉㓜清本
陸希聲注太古有徳之君無為無迹故下民知有其上/而已謂帝力何有于我哉徳既下衰仁義為
治天下被其仁故親之懐其義故譽之仁義不足以治/其心則以刑法為政故下畏之刑法不足以制其意則
以權譎為事故衆庶侮之於乎心之有孚謂之誠言之/可復謂之信誠既不孚言則不復而猶貴重爽言謂之
誠信可乎哉道徳既隠仁義乃彰仁義不行刑法斯作/而猶尊尚末術謂之道徳可乎哉聖人則不然執古御
今斲雕為樸功成而不執事遂而無為有法無法因時/為業使百姓咸遂其性皆曰我自然而然則親譽畏侮
[001-35a]
之心皆不/生于世矣
蘇注太上以道在宥天下而未嘗治之民不知其所以/然故亦知有之而已其次以仁義治天下其徳可
懷其功可見故民得而親譽之其名雖美而厚薄自是/始矣又其次以政齊民民非不畏也然力之所不及則
侮之矣吾誠自信則以道御天下足矣唯不自信而加/以仁義重以刑政而民始不信
也猶然貴之不輕出諸口而民信之矣及其/功成事遂則民日遷善逺罪而不自知也
呂注執大象天下往由天下方且釋我而忘之其迹孰/得而見哉故下知有之而已下知有之者無以尚
之故謂之太上則親之譽之者其次畏之侮之又其次/可知已何以論之今夫父子愛欽不言而喻至賓主之
際朋友之交欲致其欽之之意必有以文之而後喻何/則信之足與不足而已則親之譽之已出于信之不足
[001-35b]
而有不信況于畏之侮之乎然則欲使信至足而不至/有不信者宜何如哉猶其貴言以復乎道而已貴言者
行不言之敎也行不言之教則處無為之事可知已至/夫功成事遂百姓謂我自然而莫知為之者則孰得而
親譽/之哉
呉注太上猶言最上最上謂大道之世相忘于無為民/不知有其上也其次謂仁義之君民親之如父母
及仁義益著則不但親之而又譽之矣又其次謂智慧/之主民畏之如神明及智慧漸窮則不但畏之而又侮
之矣信者大道之實也自大道之實有所不足不能如/上古之時則君之于民有不以其實者焉而日趨于華
於是一降則用仁義再降則用智慧也此下言太上不/知有之之事猶兮見前章貴寳重也然如此也寳重其
言不肯輕易出口如犬行之疑遲退却蓋聖人不言無/為俾民隂受其賜得以各安其生及其功既成事既遂
[001-36a]
而百姓皆謂我自如此/不知其為君上之賜也
大道廢有仁義智慧出有大偽六親不和有孝慈國家
昬亂有忠臣六親王輔嗣云父子兄弟/夫婦也孝慈孝子慈孫也
蘇注大道之隆也仁義行于其中而民不知大道廢而/後仁義見矣世不知道之足以澹
智慧加之于是民始以偽報之矣六親方和孰非孝慈/國家方治孰非忠臣堯非不孝也而獨稱舜無瞽叟也
伊尹周公非不忠也而獨稱龍逢比干無桀紂也/涸澤之魚相呴以沫相濡以溼不如相忘于江湖
王介甫注道𨼆于無形名生于不足道𨼆于無形則無小/大之分名生于不足則有仁義智慧差等之别
仁者有所愛也義者有所别也以其有愛有别此大道/所以廢也智者知也慧者察也以其有知有察此大偽
[001-36b]
所以生也孝者各親其親慈者各子其子此六親所以/不和也忠者忠于己之君謂之忠忠于他人謂之叛
呂注道不可名名之為道已非道也則又分而為仁義/豈道之全哉則有仁義者固大道之廢也賊莫大
乎徳有心而心有眼及有眼而内視内視則敗矣則智/慧出固所以有大偽也偽者徳之反也冇仁義則其弊
至于六親不和而有孝慈矣有大偽則具弊至于國家/昏亂而有忠臣矣是故有瞽叟之頑嚚弟象之傲而後
有舜有桀紂之暴而後有龍逢/比干此無他去本日逺而已矣
息齋注道散則降而生非偽勝則反而貴道降者道之/微反者哀之極也方道之未散仁義濳乎其中
不可分别指數及其煦煦為仁而人以煦煦懐其仁孑/孑為義而人以孑孑懐其義使大道之行以公天下則
仁義又何足以進于其前哉不幸而又有小智小慧者/竊仁義而行之則偽自此滋亂自此始是之謂降而生
[001-37a]
非及其末流人偽既多無非非者羣非之中稍有自異/于是從而貴之故六親不和然後知有孝慈國家昏亂
然後知有忠臣是謂反而貴道方其散則見其似而忘/其全及其衰則蕩然無餘而貴具似此其所以每降而
愈下/也
絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶巧棄利盜
賊無有此三者以為文不足故令有所屬見素抱樸少
私寡欲令平聲屬/之欲反
蘇注非聖智不足以知道使聖智為天下其有不以道/御物者乎然世之人不足以知聖智之本而見其
末以為巧勝物者也於是馳騁于其末流而民始不勝/其害矣故絶聖棄智民利百倍未有仁而遺其親者也
[001-37b]
未有義而後其君者也仁義所以為孝慈矣然及其衰/也竊仁義之名以要利于世於是子有違父而父有虐
子此則仁義之迹為之也故絶仁棄義則民復孝慈巧/所
得則不行故絶巧棄利盗賊無有世之貴此三者以為/天下之不安由文之不足故也是以或屬之聖智或屬
之仁義或屬之巧利蓋將以文治之也然而天下益以/不安曷不反其本乎見素抱樸少私寡欲而天下各復
其性雖有三者無所用之矣故曰我無為而民自化我/好静而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸此
則聖智之大仁義之至巧利之極也
者謂之道形而下者謂之器孔子之慮後世也深故示/人以器而晦其道使中人以下守其器不為道之所眩
以不失為君子而中人以上自是以上達也老子則不/然志于明道而急于開人心故示人以道而薄于器以
[001-38a]
唯學者惟器之知則道𨼆矣故絶仁義棄禮樂以明道/夫道不可言可言皆其似者也達者因似以識眞而昧
者執似以陷于偽
求之于孔子者常若其無所從入二聖/人者皆不得已也全于此必略于彼矣
呂
以復吾無名之樸而鎮之也夫絶聖棄智絶仁棄義則/不以美與善累其心矣絶巧棄利則不以惡與不善累
其心矣内不以累其心而外不以遺其迹
不尚賢之盡也絶而棄之則非特不尚而已絶巧棄利/不貴難得之貨之盡也絶而棄之則非特不貴而已人
之生也萬物皆備于我矣則有至足之富能絶聖棄智/而復其初則其利百倍矣民復孝慈則六親皆和而不
[001-38b]
知有孝慈矣盜賊無有則國家明治而不知有恵臣矣/不尚賢使民不争民利百倍民復孝慈則非特不争而
已不貴難得之貨使民不為盜盜賊無有則非特不為/盗而已聖智也仁義也巧利也此三者以為文而非質
不足而非全故絶而棄之令有所屬見素抱樸少私寡/欲乃其所屬也見素則知其無所與雜而非文抱樸則
知其不散而非不足素而不雜樸而不散則復乎性而/外物不能惑而少私寡欲矣少私寡欲而後可以語絶
學之至/道也
息齋注聖者不自以為聖智者不自以為智使聖智而/可絶皆非聖智也仁者不自以為仁義者不自
以為義使仁義而可絶皆非仁義也大巧不見其巧大/利不見其利使巧利而可絶皆非巧利也聖人用其實
不取其文故其見于外者無其形衆人竊其似以亂其/眞故今見于外者有所屬無其形者利物而物不知有
[001-39a]
所屬者徒足以亂天下而已聖人惡偽之足以亂真故/欲絶其本原以救末流之弊使天下之人不復懷利心
而竊聖智之行假仁義而棄孝慈之實用盜賊而棄巧/利之便惟以素樸先民民見其見素抱樸則不敢以文
欺物不以私欲示民民見其/少私寡欲則不敢以文自欺
筆乘屬如莊子屬其性乎仁義之屬猶附著也聖智仁/義巧利三者繇世道日趨于文故有此名自知道
者觀之此文也文不足以治天下不若使之屬意乎見/素抱樸見素抱樸則少私寡欲而天下無事矣素未受
采樸未斲器此所謂性之初也實也夫遊于性之初故/雖有身而實無身其有私焉者少矣雖有心而實無心
其有欲焉者寡矣然則見素抱樸乃聖智仁義之精也/焉用文之蓋老子絶之于彼正欲其屬之于此學者不
察其意而但知其絶而棄之猥云老子之/論蕩而不法也斯所謂不得於言者乎
[001-39b]
絶學無憂唯之與阿相去㡬何
之所畏不可不畏荒兮其未央哉衆人熙熙如享太牢
如春登臺我獨怕兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮若
無所歸衆人皆有餘而我獨若遺我愚人之心也
沌兮
晦寂兮似無所止衆人皆有以我獨頑似鄙我獨異於
人而貴食母唯上聲阿烏何反皆應聲唯㳟而阿慢也/荒廣逺也怕古泊字静也兆如龜兆之坼
動之微也孩小兒笑也笑則情動而識生矣有歸必稅/駕而不乘乘乘兮無所歸無住著也馬巨濟曰性無餘
[001-40a]
欠有餘皆分外也享太牢登春臺則所得皆分外故曰/衆人皆有餘遺失也沌如渾沌之沌無知也一作純小
明為昭察苛細也悶莫奔反頑不知痛痒也古謂都/為美郊為鄙食音嗣食母乳母也見禮記内則篇
蘇注為學日益為道日損不知性命之正而以學求益/增所未聞積之不已而無以一之則以□害方以
直害曲其中紛然不勝其憂矣患夫學者之至此故曰/絶學無憂若夫聖人未嘗不學而以道為主不學而不
少多學而不亂廓然無憂而安用絶學邪學者溺于所/聞而無以一之則唯之為㳟阿之為慢不可同日言矣
而況夫善惡之相反乎夫唯聖人知萬物同出于性而/皆成于妄如畫馬牛如刻虎彘皆非其實湣焉無是非
同異之辨孰知其相去㡬何哉茍知此矣則萬物並育/而不相害道並行而不相悖無足怪矣聖人均彼我一
同異其心無所復留然豈以是忽遺世法犯分亂理而/不顧哉人之所畏吾亦畏之人之所為吾亦為之雖列
[001-40b]
于君臣父子之間行于禮樂刑政之域而天下不知其/異也其所以不嬰于物者惟心而已人皆徇其所知故
介然不出畦畛聖人兼涉有無無入而不可則荒兮其/未可央也人各溺于所好其美如享太牢其樂如春登
臺囂然從之而不知其非唯聖人深究其妄遇之泊然/不動如嬰兒之未能孩也乘萬物之理而不自私故若
無所歸衆人守其所知各自以為有餘聖人包舉萬物/而不主于一超然其若遺也沌沌若愚而非愚也世俗
以分别為知聖人知羣妄之不足辨也故其外若昏其/中若悶忽焉若海不見其津涯漂然無定不見其止宿
也人各有能故世皆得而用之聖人才全徳備若無所/施故疑于頑鄙道者萬物之母衆人徇物忘道而聖人
脫遺萬物以道為宗譬如嬰/兒無所雜食食于母而已
呂注上絶棄乎聖智仁義之善下絶棄乎巧利之惡不/以累其心則絶學矣絶學則無為無為則神神也
[001-41a]
者鼔萬物而不與聖人同憂者也故曰絶學無憂唯之/與阿出于聲一也其相去㡬何善之與惡離乎道一也
其相去何若此所以雖聖知猶絶而棄之不以累其心/也憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔則人之所畏不
可不畏也荒兮其未央哉未央者以言其大而無極則/不獨畏人之所畏而已何則人之所畏不可不畏所以
同乎人也荒兮其未央哉所以同乎天也衆人熙熙則/不知塞其兌閉其門也如享太牢則不知夫淡乎其無
味也如春登臺則不知夫視之不足見也我獨怕兮其/未兆若嬰兒之未孩則塞其兌閉其門而無味之足嗜
無見之足恱也乘乘兮若無所歸以言唯萬物之乘而/在已無居也衆人如享太牢如春登臺故皆有餘我獨
怕兮其未兆如嬰兒之未孩故獨若遺凡此者以言其/遺物而離形也我愚人之心也哉以言其無知也純純
兮以言其不雜也俗人昭昭我獨若昏則異乎俗人之/昭昭俗人察察我獨閂閂則異乎俗人之察察矣忽若
[001-41b]
晦晦則都無所見也都無所見則非特若昏悶悶而已/其動也乘乘兮若無所歸其静也寂兮似無所止俗人
昭昭俗人察察故皆有以我獨若昏我獨若悶故頏似/鄙凡此者言其去智而忘心也夫視聽思慮道之所自
而生者也故于道為子而道則為之母衆人逐物役智/以資其視聽思慮則養其子而已而我則遺而去之凡
貴養母故也故曰我獨異于人而貴食母夫老子神矣/何所事養而與衆人俗人為異而已欲使為道者知如
此而後可以至于道故也然則絶學之大指可知矣而/先儒以謂人而不學雖無憂如禽何其未知所以絶學
無憂之/意矣
息齋注學不至于無所學非絶學也道以無得為得學/以無學為學使道而可得皆仁義也使學而可
學皆名數也故聖人以無得為得道以無學為眞學故/曰絶學無憂若未至于無學則天下之學無窮得其一
[001-42a]
而遺其二得于此而失于彼則必以得為喜失為憂無/時而息矣道之本原未始不同若不揣其本而齊其末
則末必至于大異且唯之為恭阿之為慢方其唯阿之/間其相去㡬何及其為恭與慢則相去逺矣嚮理為善
背理為惡方其嚮背之間相去㡬何及其為善與惡則/相去逺矣聖人嘗觀其始知其本同故反慢而為恭反
惡而為善在俄頃之間耳若知唯阿善惡之本同則造/于絶學有不難者然聖人出而應世豈能易一世之所
欲以隨吾之所欲同一世之所見以齊吾見人之所樂/吾亦從而樂之人之所畏亦從而畏之但所以異于衆
者衆人⬤樂無央熙熙然其樂如春登臺其美如享太/牢其明昭昭然謂英我若其智察察然謂莫我過蓋其
心實以為樂實以為美實以為明實以為智昧于心性/而惟實之知故心外無所見聖人心遊于道其應物者
非其實也故怕兮其未兆如嬰兒之未孩乘乘兮若無/所歸怱兮若海漂兮若無所止衆人皆有餘我獨若遺
[001-42b]
衆人皆有以我獨頏且鄙豈眞愚人之心哉蓋我/所異于衆人識本達原不流于末是謂貴食母
筆乘人之為學憂不得善也吾能絶學則奚憂之有然/非强絶也知性本無善也彼為善者雖異于惡而
離性則一其少異者如唯與阿之間耳夫以善惡之同/而聖人亦不廢善者蓋人之所畏不得不畏所謂吉凶
與民同患也至其心㳺于性初方且⬤兮未央而豈若/善之有涯涘可限量哉故人之樂善如享太牢春登臺
而我獨泊兮如嬰兒之未孩無朕兆也乘乘兮無所歸/無棲泊也人之得善皆有贏餘而我獨若遺若愚人之
沌沌無知識也人皆昭昭察察皆若有所以而我獨昏/也悶悶也忽兮若海漂兮無所止也此豈聖人眞頑且
鄙哉以衆皆逐其子我獨貴其母不能不與衆異耳/蓋性無善惡而善惡萬法皆從此而生故謂之食母
董思靖或曰唯阿同出于聲善惡同出于為達人大觀/本實非異正如臧榖亡羊之說也此故太上忘
[001-43a]
情是非俱冺者之所為然學者直須于善惡不可名處/著眼始得若直以為善與惡同耳則是任天下至于惡
而不之顧/豈理也哉
純甫注天非日無以煜物人非學無以致道故曰學者/心之白日也聖人乃曰絶學無憂豈誠莽莽然
無所用其心哉蓋所絶者世俗之學而所貴者食母之/學也母者何也徳者萬物之母而道又徳之母則聖人
所謂母兼道徳而言之也食者味之以自養也味道徳/而自養則無為而無不為而其樂不可量矣又奚暇為
彼俗學以自取憂也哉聖/人所以異于人者以此
孔徳之容唯道是從道之為物惟怳惟惚惚兮怳兮其
中有象怳兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精
[001-43b]
甚眞其中有信自古及今其名不去以閱衆甫吾何以
知衆甫之然哉以此孔大也窈烏了反怳惚窈冥皆不/可見之意鄧錡云怳惚便是物非
怳惚之
窈冥莫測是眞精是也王輔嗣曰信驗也閱自出門者/一一而數之言道如門萬物皆自此往也漢書此如傳
舍所閱多矣陸機賦川閱水而成川世閱人而為世其/用字之義並同一訓經歴亦同此義甫美也又始也
蘇注道無形也及其運而為徳則有容矣故徳者道之/見也自是推之則衆冇之容皆道之見于物者也
道非有無故以怳惚言之然及其運而成象著而成物/未有不出
及夫有無之交則見其窈冥深眇雖木成形而精存乎/其中矣物至于成形則眞偽雜矣方其有精不容偽也
[001-44a]
眞偽既雜自一而為二自二而為三紛然錯出不可復/信矣方其有精不吾欺也古今雖異而道則不去故以
不去名之唯未嘗去故能以閱衆有之變矣甫美也雖/萬物之美不免于變也聖人所以知萬物之所以然者
以能體道而/不去故耳
呂注其遺物離形至于若遺其去智忘心至于若鄙則/其容之甚徳者也夫將何從哉唯道之從而已道
之為物惟恍惟惚方惚而恍恍則不昩不昩則明明則/疑于有物也然其中有象象者疑于有物而非物也故
曰無物之象又曰大象無形方恍而惚惚則不曒不曒/則晦晦則疑于無物也然其中有物物者疑于無物而
有物者也故曰無狀之狀又曰有物混成恍惚則不測/不測則神矣窈冥者神之又神者也神之又神而能精
焉故曰窈兮冥兮具中有精精者得道之一而不雜者/也天下之物眞而不偽信而不忒常而不變未有加于
[001-44b]
此而天下之始吾于是乎閱之故曰其精甚眞其中有/信自古及今其名不去以閱衆甫故為道者不曒不昩
存其恍惚無視無聽致其窈冥有象此有物有物此有/精有精此有信為道至于有信則與吾心符而至物得
矣欲知天地萬物之所以為天地萬物者莫不/始于此而已故曰吾何以知衆甫之然哉以此
息齋注孔者大也徳之大者其容亦大道未嘗有容而/孔徳之容亦依于道故起以道起吾不知其起
滅以道滅吾不知其滅道之為物恍惚窈冥而不可常/然于恍惚之中有象于恍惚之中有物于窈冥之中有
精則無中無不有也有中之有衆皆以為有不知有本/不實有中反無無中之有人所不知而初不知無中反
有蓋有中之有有之粗者也唯無中之有然後為有中/之眞唯其眞而不假故不以有而存不以無而亡是謂
有信自古及今不變不異其精不去聖人所以能觀羣/有之始而知羣有之所由然以其體于至無故能觀衆
[001-45a]
有/也
純甫注孔徳之容即前章泊兮未兆以下是也惟道是/從言此盛徳容貌皆從道出此聖人所以貴食
母也下乃反覆形容道體之妙怳惚窈冥皆幽深微𣺌/不可為象之意物即象也眞即精也信即眞也變文叶
韻與詩體相似逐句而為之說則鑿矣閱厯也衆甫天/地萬物凡自道而出者皆是也衆甫與化遷流而道則
終古自若故曰自古及今其名不去以閱衆甫然指閱/而言此指怳惚窈冥而言言吾何以知衆甫為道所閱
哉正以道體怳惚窈冥無可變壊故衆甫往而道常存/若傳舍之閱過客然也蘇子瞻曰逝者如斯而未嘗往
也盈虚者如彼而卒莫消長也與此意合至禪伯云有/物先天地無形本寂寥能為萬象主不逐四時彫則更
明白/矣
[001-45b]
筆乘道無形容一可形容即屬之徳然知徳容
有作至怳惚窈冥𩔖苦其芒蕩難于湊泊矣不知怳惚/無象即象也怳惚無物即物也窈冥無精即精也如釋
典云若見諸相非相即見如來也暫為假常為眞怳惚/窈冥則不以有而存不以無而亡夫孰眞且信于此故
曰自古及今其名不去也昩者乃謂怳惚窈冥之中眞/有一物者夫怳惚窈冥則無中邊之謂也而物奚麗乎
況有居必有去又何以亘古今
間者未嘗閱其始耳閱衆有之始則知未始有始知未/始有始則衆有皆衆妙而其為怳惚窈冥也一矣是所
以知衆有即眞空者以能閱而知之故也釋氏多以觀/門示人悟入老子之言豈復異此故閱衆始則前際空
觀其徼則後際空萬物並作觀其復則當處空一念歸/根三際永斷而要以能觀得之學者誠有意乎知常也
[001-46a]
則必自/此始矣
曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑是以聖
人抱一為天下式不自見故明不自是故彰不自伐故
有功不自矜故長夫唯不争故天下莫能與之争古之
所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之窪烏𤓰反/夫音符
蘇注聖人動必循理理之所在或直或曲要於通而已/通故與物不迕不迕故全也直而非理則非直也
循理雖枉天下之至直也
所自出也道一而已得一則無所不得多學而無以一/之則惑矣抱一者復性者也蓋曲則全枉則直窪則盈
[001-46b]
敝則新少則得皆抱一之餘也故以抱一終之目不自/見故能見物鏡不自照故能照物如使自見自照則自
為之不暇而何暇及物哉不自見不自是不自伐不自/矜皆不争之餘也故以不争終之世以直為是以曲為
非將
也内以全身外以全物物我兼/全而復于性則其為直也大矣
呂注能知衆甫之然則能抱一致柔能抱一致柔則能/曲能枉能窪能敝矣曲者曲之自然者也枉者曲
之使然者也天下之物唯水為㡬于道一西一東而物/莫之能傷是曲則全也避礙萬折而必東是枉則直也
善下而百谷歸之是窪則盈也受天下之垢而莫清焉/是敝則新也唯得一者為足以與此故曰少則得衆人
所以不能然者以其不一故也故曰多則惑制財用必/有式傳土木必有式所持者約而所應者博也聖人抱
[001-47a]
一以為天下式亦如是而已故可以曲可以枉可以窪/可以敝無往而非一也故因天下之所見而見之而我
不自見也則所見無不察故曰不自見故明因天下之/所是而是之而我不自是也則所是莫之能蓋故曰不
自是故彰歸天下以功而我不自有也故有功任萬物/以能而我不自矜也故長如是者無他得一則無我無
我則不争夫唯不争天下莫能與之争矣古之所謂曲/則全其要如是而已知所以曲則全則知所以枉則直
窪則盈敝則新矣而不自見故明不自是故彰不自伐/故有功不自矜故長皆由是也豈非所謂全而歸之哉
息齋注物不可以終曲故曲則全物不可以終枉故枉/則直窪則必盈敝則必新少則易得多則易惑
此盈虛之至理也古之聖人所以能為萬物宗者以其/抱一也抱一者常與道俱故不自見而因人之見不自
是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其長/而因人之長唯其立于物之獨而不與物争故天下莫
[001-47b]
能與之争聖人循理而動求其不全不可得以未嘗不/全而又能致曲以養之其全之也至矣是謂誠全歸之
宏甫注夫人無不欲全也而失其所以全之道往往以/全求全而卒不能全者此天下之通弊也不知
五臓六腑四肢百骸至曲也而人賴以全若不曲則不/能全矣引繩而直之故以繩為直而不知其枉也茍非
枉安能直哉海窪也而常盈日月舊也而常新飲酒食/肉少也而以飽以適若務多不已則吐噦隨而反傷矣
是惑也知此則知聖人抱一之道矣夫一之能多也猶/少之能得敝之能新窪之盈枉之直曲之全也是倒行
逆流之理而聖人之所以為式于天下者惜乎其不知/也由此觀之學道者可以反矣夫目至明也而不能自
見其目使其見目則不見明矣安能明然則不自是者/人必是之不自功者人必推功不自長者人必以為長
不争者人必不與之争皆曲全之/道也嗚呼能全而歸之者果誰乎
[001-48a]
筆乘曲則全枉則直窪則盈敝則新凡以明少則得也/一少之極也抱一而天下式則其得多矣故一國
三公不知誰適十羊九牧詎可得芻/喪生者繇其多方亡羊者苦于岐路
希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰為此者天地天
地尚不能乆而況于人乎故從事於道者道者同于道
徳者同于徳失者同于失同于道者道亦樂得之同于
徳者徳亦樂得之同于失者失亦樂得之信不足有不
信飄風疾風也驟雨暴雨也自旦及晡為終朝自早/及莫為終日風雨震蕩飄忽必不能乆岐伯所謂
亢則害承乃/制也樂入聲
[001-48b]
蘇注言出于自然則簡而中非其自然而强言
見聽之不足聞用之不可既此所謂希言矣隂陽不争/風雨時至不疾不徐盡其勢之所至而後止若夫陽亢
于上隂伏于下否而不得洩于是為飄風暴雨若將不/勝然其勢不能以終日古之聖人言出于希行出于夷
皆因其自然故乆而不窮世或厭之以為不若詭辯之/悅耳怪行之驚世不知其不能乆也孔子曰茍志于仁
矣無惡也故曰仁者之過易辭
合于徳者得徳不幸而失雖失于所為然必有得于道/徳矣不知道者信道不篤因其失而疑之于是益以不
信夫唯知道然後/不以得失疑道也
呂注聽之不聞名曰希言而知其所以言則言出于不/言而聽之不聞矣故曰希言希言者以道言也故
[001-49a]
曰自然飄風驟雨成之暴戾非出于常然也故雖天地/為之尚不能終朝終日之乆人之言不出于自然則多
而數窮宜矣故唯從事于道者為能無我無我則道也/徳也失也吾不見其所以異故道者我則同于道徳者
同于徳失者同于失而恢詭譎怪通為一也夫唯不見/其所以異而與之同則彼雖有以異我而未嘗去我也
故曰同于道者道亦得之同于徳者徳亦得之同于失/者失亦得之唯其信不足則于是乎有道有徳有失而
不同矣故曰信/不足有不信
筆乘道以自然為至而世希言之者喜于作也有作必/有輟惡能乆乎即飄風驟雨之不能乆焉亦可見
也從事于道者不然從事
皆信其所至而無容心焉無不同矣無不同亦無不樂/乃其理也夫無不同則求其信且不可得況不信乎茍
[001-49b]
離道而為徳不能同于失矣離徳而為失不能同于徳/矣不能同于徳同于失而欲其同于道者禾之有也所
謂信不足焉有不信也皆飄風驟雨之𩔖也或曰首楞/嚴言非因縁非自然而老氏以自然為宗有以異乎余
曰無
上出非物之下是釋氏之所訶也老⬤明自然矣獨不/曰無名天地之始乎知無名則其自也無自其自也無
自則其然也無然其自無自其然無然而因若縁曷能/囿之故曰精覺妙明非因非縁非自然非不自然離一
切相即一切法蓋所謂/不可道之常道如此
跂者不立跨者不行自見者不明自是者不
無功自矜者不長其在道曰餘食贅行物或惡之故有
[001-50a]
道者不處跂與企同薛云舉踵曰跂張足曰跨立欲増/髙則反害其立行欲増闊則反害其行贅疣
贅也行當作形古字通也食餘人必惡之形贅人必醜/之左氏人將不食吾餘莊子附疣縣贅出乎形而侈于
性是也惡去/聲處上聲
蘇注人未有不能立且行者也茍以立為未足而加之/以跂以行為未足而加之以跨未有不喪失其行
立者彼其自見自是自伐自矜者亦若是矣譬如飲食/適飽則已有餘則病譬如四體適完則已有贅則累
呂注⬤之為立非立之常也跨之為行非行之常也則/不可乆故雖立不立雖行不行也道固無我無我
則不争則夫自見自是自矜者亦非其常也故其為道/也為餘食贅行而已夫俗人皆嗜之矣而吾復取焉是
餘食也性本無是而特侈之是贅行也餘食贅行物或/惡之則有道宜其不處也夫道處衆人之所惡而曰物
[001-50b]
或惡之故有道者不處何也蓋卑虛柔弱者衆人之所/惡而去之者也故有道者處之見是矜伐者衆人之所
惡而争之者也是以不處則/或處或不處其為不争一也
息齋注石無足而立風無足而行蓋由立者不知其立/行者不知其行也足不至地曰跂足越于行曰
跨立而跂立必不乆行而跨行必不長古之學道者必/全于天及其遇物而應不作思慮如人手足耳目内應
于心無使之者若使手足耳目思而後應則舉動之間/莫知所措矣是以自見者不明自是者不彰自伐者無
功自矜者不長由其有自心也學道而有自心是為餘/食贅行夫食者適于飽行者適于事既飽之餘芻豢滿
前唯恐其不持去行不適事雖仲子之亷尾生之信猶/可厭也故食之餘與行之贅此二者物或惡之有道者
常行其所自然故/食不餘行不贅
[001-51a]
有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周行而不
殆可以為天下母吾不知其名字
大大曰逝逝曰逺逺曰反故道大天大地大王亦大域
中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法
自然混渾通先悉薦反强上聲介甫云寂止也寥逺也/羅什曰妙理常存故曰有物萬道不能分故曰混
成鍾㑹曰廓然無偶曰獨立古今常一曰/不改無所不在曰周行所在皆通曰不殆
蘇注
其生者蓋湛然常存而天地生于其中耳寂兮無聲寥/兮無形獨立無匹而未嘗變行于羣有而未嘗殆俯以
[001-51b]
化育萬物則皆其母矣道本無名聖人見萬物之無不/由也故字之曰道見萬物之英能加也故强為之名曰
大然其實則無得而稱之也自大而求之則逝而往矣/自往而求之則逺不及矣雖逝雖逺然反而
足矣由道言之則雖天地與王皆未足大也然世之人/習知三者之大而不信道之大也故以實告之人不若
地地不若天天不若道道不若自然然使/人一日復性則此三者人皆足以盡之矣
呂注有氣也有形也有質也而天地人之位分可聞也/可見也可搏也而耳目心之官辨是物也未見氣
與形質者也氣形質渾淪而未相離者也而視之不可/見聽之不可聞摶之不可得則其形不可得而見也故
吾不知其名而命之其義可言也故字之曰道不知其/名以心契之也字之曰道以義言之也道之為物用之
則彌滿六虛而廢之莫知其所則大豈足以名之哉强/為之名而已大則周行而無不在不止于吾身而已故
[001-52a]
大曰逝逝則逺而不禦故逝曰逺逺而不禦則吾求其/際而不可得也復歸其根而未始離乎吾身也故逺曰
反道大天大地大王亦大在六合之外則大不足以言/之所謂四大者域中而已王者人之復命知常容容乃
公公乃王者也故域中有四大而王處一焉王者人道/之盡者也人以有形而合于無形于地亦然則地之所
至人亦至焉故曰人法地天之所至地亦至焉故曰地/法天道之所至天亦至焉故曰天法道道則自本自根
未有天地自古以固存而以無法為法者/也無法也者自然而已故曰道法自然
息齋注謂之有物者不可名也謂之混成者不可修也/先天地生不見其始不見其始則不知其終既
無始終則獨立不改然雖獨立未嘗獨立周行萬物無/所不入而無有危殆天下之物無不由之而出生生不
窮故可以為天下母然謂之獨立非獨立謂之周行非/周行謂之天下母非天下母吾皆莫知其名字之曰道
[001-52b]
强名之曰大謂之大矣然其大未嘗見大而嘗化故曰/逝謂之逝矣然其實未嘗去無所不周故曰逺謂之逺
矣然其一念之間無所不具故曰反由其大而能逝逺/而能反故非大非細非逺非近皆不可名是之謂道及
道降而生物天地區分域中四大自世人言之則王之/大不及天地之大天地之大不及道之大而此言四大
王居一焉遂以王配道若無難者夫以一人之身喜怒/哀樂之節尚可位天地肓萬物而況于王乎茍能轉以
相法人法地地法天天法/道則王之配道人何難哉
李約注道大天大地大王亦大是謂域中四大蓋王者/法地法天法道之三自然而理天下也天下得
之而安故謂之法凡言人屬者耳其義云法地地如地/之無私載法天天如天之無私覆法道道如道之無私
生成而已如君君臣臣父父子子之例也後之學者謬/妄相傳皆云人法地地法天天法道道法自然則域中
[001-53a]
有五大非四大矣豈王者只得法地而不得法天法道/乎天地無心而亦可轉相法乎又況地法天天法道道
法自然是道為天地之父自然/之子支離決裂義理疎逺矣
重為輕根静為躁君是以聖人終日行不離輜重雖有
榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失
根躁則失君根本也躁者動之甚而煩擾也君主也韓/非云制在已曰重不離位曰静重則能使
輕静則能使躁故曰重為輕根静為躁君菅子曰動則失/位静則自得離去聲輜莊持反古者凡吉行乘乘車師行
乘兵車皆有輜車在後輜車衣車前後有蔽所以載行/者之衣食器械以其累重故稱輜重榮觀紛華之觀也
公羊傳曰常事曰視非常曰觀處上聲燕處猶燕居超/然髙出而無繫著也奈如也乘去聲失根一作失本一
[001-53b]
作失臣非今/從王輔嗣本
蘇注
離輜重榮觀雖樂而必有燕處重静之不可失如此人/主以身任天下而輕其身則不足以任天下矣輕與躁
無施而可然君輕則臣知其不足賴臣躁則/君知其志于利故曰輕則失臣躁則失君
呂注輕者先感重者後應應者感之所自生則重為輕/之根矣静者役物躁者役于物躁常為静之所役
則静為躁之君矣是以君子終日之間其行為可以約/齎矣然猶不離輜重則輕之不可以無重也雖有榮觀
為足以適矣而必有超然之燕處則躁之不可以無静/也終日之行與其榮觀猶且如此況乎萬乘之主任重
道逺以觀天下其可不静且重乎蓋迫而後動感而後/應不得已而後起則重矣無為焉則静矣茍其動常在
[001-54a]
于得已之際而不能無為則是以身輕天下而不重不/重則躁而不静矣故曰上無為也下亦無為也是下與
上同徳下與上同徳則不臣下有為也上亦有為也是/上與下同道上與下同道則不主蓋輕則任臣之勞而
代之而臣則無為而與上同道則不臣不臣則是失臣/也躁則忘君之⬤而為天下用則君亦有為而與下同
道則不主不主則是失君也/故曰輕則失臣躁則失君
息齋注輕必歸重躁必歸静故重為輕根静為躁君聖/人終日行不離輜重無所不至而不離其本也
雖有榮觀燕處超然無所不為而常無為也奈何萬乘/之君不自量其重而徒以身驅馳于天下之細故若以
細故自嬰則一物足以役之矣又何足以宰制天下邪/雖然輕與躁皆足以為病而躁之病猶甚于輕蓋輕者
役其心淺而躁者役其心深輕之失不過失于所輕而/止躁之失則中君内擾失静之全故輕則失臣躁則失
[001-54b]
君/
宏甫注有輜重則雖終日行而不為輕何也以重為之/根也常燕處則雖榮觀而不為躁何也以静為
之君也故輕則失/重根躁則失静君
善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無闗楗
而不可開善結無繩約而不可解
故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人不善
人之師不善人善人之資不貴其師不愛其資雖知大
迷是為要妙瑕玉玷也謫直革反責也籌策計數者所/用之筭以竹為之楗其偃反拒門木也横
[001-55a]
曰闕豎曰楗結繫也繩索也約束也襲相傳襲也一作/掩襲之襲言密用也傅奕云是以聖人常善救人二十
字獨見河上/本古本無之
蘇注乗理而行故無迹時然後言故言滿天下無口過/萬物之數畢陳于前不計而知安用籌筭全徳之
人其于萬物如母之于子雖縱之而不去故無闗而能/閉無繩而能約彼方挾策以計設闗以閉持繩以結其
力之所及者少矣聖人之于人非特容之又善救之我不/棄人而人安得不歸我乎夫救人于危難之中非救之
大者也方其流轉生死為物所蔽而推吾至明以與之/
人無心于教故不愛其資天下無心于學故不貴其師/聖人非獨吾忘天下亦能使天下忘我故也聖人之妙
雖智者有所不/喻故曰要妙
[001-55b]
呂注車行則有轍徒行則有迹則行固不能無轍迹者/也知行之所以行則行出于不行故曰善行無轍
迹知者不言言者不知則言固不能無瑕謫者也知言/之所以言則言出于不言故曰善言無瑕謫一與言為
二二與一為三自此以往巧厯不能筭唯得一而忘言/者為能致數致數則其計不可窮矣故曰善計不用籌
筭天門無有闢闔在我我則不闢誰能開之故曰善閉/無闗楗而不可開天下有常然者約束不以纆索因其
常然而結之故曰善結無繩約而不可解故行而不以/此則行不能無轍迹言而不以此則言不能無瑕謫計
也閉也結也而不以此則雖用籌筭而亂雖有闗楗而/開雖有繩約而解所存于已者不能無敝何暇人物之
救哉聖人唯能體道以善此五者是以常善救人而無/棄人常善救物而無棄物矣何則此五者性命之理所
同然者也唯聖人以知常之明而救之于所同然之際/耳行之言之計之閉之結之而莫知其所以然則其明
[001-56a]
襲而不可得見故曰是謂襲明唯其善救也故善人不/善人之師不善人善人之資明人之不善何棄之有哉
雖然志道者忘心善人者雖不善人之師而吾不知其/師之為可貴也不善人雖善人之資而吾不知其資之
為可愛也不貴其師不愛其資則雖智者有所不知而/逺迷矣夫唯以智求之而不得此道之所以為要妙也
故曰雖智大/迷是謂要妙
董注輪輾地為轍迹夫與道為一何迹之有謫過也惟/和以天倪故無口過道一而已總括萬有是謂善
計無門無房四達皇皇而天地之大亦不能出乎其外/是謂善閉妙本湛然不為法縛不求法脫堂堂密密了
無間然所謂不可須臾離也茍溺于刻意尚行執言滯/句用心計度以求道而不達方便之門則反為教相所
縛不能徹見萬法根元矣所謂善結者無為而已夫救/人于危難特救其形耳而且未必能搏豈足善哉惟彼
[001-56b]
方執著有為迷其性于暗蔽之中而我以兼容容之以/先覺覺之使彼之天光自發如明燈之傳襲無盡而在
我者既以與人已愈多則其明亦何限/量哉故曰常善常之為言無時不然也
息齋注行未有無迹言未有無瑕計未有非籌⬤閉未/有非闗楗結未有非䋲約唯得道者行不以足
故無轍迹言不以口故無瑕謫計不以心故無籌筭閉/不以闗楗故不可開結不以䋲約故不可解由其以至
常為體而妙于用常故能無所不善常之為道人人而/有物物而得既謂之常則不以人而多不以物而少由
人與物雖有常而失其眞常故聖人每以眞常救之以/眞常救人則人無棄人以眞常救物則物無棄物然亦
豈聖人能為此哉由人與物皆有此明聖人還以其元/明示之故曰是謂襲明至于襲明則均于一惟人無善
無不善故善人不善人之師言不善人之可以為善人/也不善人善人之資言不善人之本同善人也若不貴
[001-57a]
其師而不師其善不愛其資而甘于為惡/雖有多智祇益為迷反本還原是謂要妙
程俱論善行善言善計善閉善結皆常善也唯常善也/故能救人無棄人救物無棄物有為之善其能
爾乎唯無積也故能為人已愈有與人已愈多住相之/施其能爾乎推是道以濟天下而度羣生亦何儒釋老
之分/哉
宏甫注自謂有法可以救人是棄人也聖人無救是以/善救然則無闗者善閉無約者善結無䇿善計
無謫善言無迹/善行皆可知矣
知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸于
嬰兒知其白守其黑為天下式為天下式常徳不忒復
[001-57b]
歸于無極知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳乃
足復歸于樸樸散則為器聖人用之則為官長故大制
不
分裂/也
呂注雄動而雌静雄剛而雌柔雄倡而雌和知其雄守/其雌則篤静致柔和而不倡者也故為天下谿谿
之為物受于谷而輸于江海受而不拒輸而不積物之/能通而無迕者也能通則常徳不離矣人之生也常徳
内全與物無迕及為物之所遷則日益以離唯能篤静/致柔和而不倡則常徳不離而復歸于嬰兒矣白于色
為受采于物為明于行為金于數為四黒于色為不受/染于物為晦于行為水于數為一知其白守其黒不受
[001-58a]
萬物之染若晦若水終之于抱一抱一則能曲能枉能/窪能敝故可以為天下式為天下式無往而非一則常
徳不忒矣不離者不離其故處而已而未必能不忒也/不忒則不差矣嬰兒之為物專氣
和而已復歸于無極則嬰兒不足以言之也草木之蕃/也為榮其謝也為辱人之所以為榮辱亦若是而已知
其榮守其辱去華歸根雖被以天下之所甚惡而不能/累焉故為天下谷谷之為物虚而能盈應而不藏而江
海之源所自出者也能為天下谷則反乎其源矣故常/徳乃足則又非特不忒而已復歸其樸樸者眞之全而
物之混成者也唯其混成而未為器故能大能小能曲/能直能短能長
言之也然則守其雌守其黒守其辱足矣安用知其雄/與白與榮哉蓋守之以為母知之以為子守之以為經
知之以為變也樸散則為器器之為物能大而不能小/能曲而不能直能短而不能長能圜而不能方故聖人
[001-58b]
用之為官長而已非容乃公公乃王之道也若夫抱樸/以制天下其視天下之理猶庖丁之視牛未當見全牛
也行之于所無事而已恢恢乎其于游刃/有餘地
息齋注雄動而作雌静而處動必歸静雄必歸雌故為/天下谷白者欲其有知黑者欲其無知有知以
無知為貴知白以守黑為賢故為天下式榮者我加于/人辱者人加于我我加于人而人能受則其益在人人
加于我而我能受則其益在我故為天下谷然道之常/豈有所謂雄雌白黒榮辱者哉曰知曰守者非常徳也
及散而為徳以徳自處若用其雄用其白用其榮則失/常徳矣若用其雌常徳不離復歸于嬰兒用其黒常徳
不忒復歸于無極用其辱常徳乃足復歸于樸所謂嬰/兒曰無極曰樸者眞常也故眞常不可得而知不可得
而守必使可知可守者復歸于常然後為道及樸散為/器聖人以道制器猶不失于道故用之為官長官長者
[001-59a]
視天下猶官長之非如家而私之也故/官而不私長而不宰是謂大制不割
純甫注此言聖人以無御有徼妙同𤣥之道知知子之/知也有運用之意守守母之守也有主宰之意
雌雄以剛柔言黒白以明晦言榮辱以貴賤言谿谷在/下衆流所歸也式法也亦歸之之意常徳眞常之徳嬰
兒言其和也無極言其虚也樸言其質也皆指常徳言/之此章變文叶韻反覆吟咏亦與詩體相𩔖既曰守雌
為谿矣又曰常徳不離覆而言之非為谿之後復有不/離之功也既曰常徳不離矣又曰復歸嬰兒申而言之
非常徳之外復有嬰兒可歸也下二者放此蓋天下之/事非柔所能獨濟者固有時而用剛也非晦所能獨理
者固有時而用明也非賤而在下所能獨成者固有時/而在上也此聖人所以必知其雄知其白知其榮也然
剛不生于剛而生于柔明不生于明而生于晦貴不生/于貴而生于賤是剛也明也貴也物之末也子也去道
[001-59b]
逺者也柔也晦也賤也物之本也母也去道近者也此/聖人所以必守其雌守其黒守其辱也聖人守此而天
下之母在我矣其子焉往所以為谿為谷為式而天下/歸之者正以此真常之徳未之離焉耳其常徳不離則
雖至剛以決天下之事至明以燭天下之情至貴以蒞/天下之賤然為而不恃長而不宰功成而不居未嘗不
復歸其根也聖人之有天下而不與也以此嬰兒無極/樸實人固有之道故以復歸言之官長羣有司之長也
樸可以割而為器而器不可以為樸官長可以統羣有/司而羣有司不可以為官長聖人為母不為子猶之為
樸不為器為官長不為羣有司正其本而已不然逐子/忘母紛紛然惟雄白榮之求與物相刃相摩而莫之能
止則身之不暇治/而況天下之歸哉
將欲取天下而為之吾見其不得已天下神器不可為
[001-60a]
也為者敗之執者失之故物或行或隨或呴或吹或强
或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰取如左氏取/我田疇而伍
之史記取髙帝約束紛更之之取為治之也司馬温公/曰為之則傷自然執之則乖通變呴音許一音虚羸力
為反載始也又任載也隳許規反去上聲陸農師云去/甚慈也去奢儉也
以取天/下也
蘇注聖人之有天下非取之也萬物歸之不得已而受/之其治天下非為之也因萬物之自然而除其害
耳若欲取而為之則不可得矣凡物皆不可為也雖有/百人之聚不循其自然而妄為之必有齟齬不服者而
況天下乎雖然小物寡衆猶有可以力取而智奪者至/于天下之大有神主之不待
[001-60b]
則亂矣隂陽相盪髙下相傾大小相使或行于前或隨/于後或呴而暖之或吹而寒之或益而强之或損而羸
之或載而成之或隳而毁之皆物之自然而勢之不免/者也世之愚人私已而務得乃欲拒而違之其禍不覆
則折唯聖人則知其不可逆順以待之去其甚去其奢/去其泰使不至于過而傷物而天下無患矣此不為之
至也堯湯之于水旱雖不能免而終不至于敗者由此/故也易
左右民三陽在内三隂外物在泰極矣聖人懼其過而/害生故財成而輔相之使不至于過此所謂去甚去奢
去泰/也
呂注聖人抱樸以治天下故大制不割則其取天下常/以無事而已取之也者得天下之心使之不去者
也則將欲取天下而為之者非所以取天下也非所以/取而取之吾是以見其不得也形而上者謂之道形而
[001-61a]
下者謂之器天下之為器神器也唯神道可以御神器/神無思也無為也而為之則御之非其道矣故不可為
也為者所以求成而適足以敗之執者所以求得而適/足以失之也堯非有人非見有于人巍巍乎舜禹有天
下而不與焉凡此者眞知所以取天下者也非為而執/之者也是以凡物有行則有隨有呴則有吹有强則有
羸有載則有隳事勢之相生不得不然也則安可以執/而為之哉是以聖人去甚去奢去泰凡以輔萬物之自
然而已其/敢為也哉
元澤注至人體神合變與物為一雖兼制天下而未嘗/有有故能從容無為而業無不濟糠粃土苴將
陶鑄帝王若夫塊然有而以已遇物則雖六尺之身運/轉妨滯若將不容而況天下之大歟取者取物是其有
我為者造作是其有為有已有為之人方且存乎憂患/之間而何暇治人乎聖人心超有無不物于物故隂陽
[001-61b]
交代而我法不遷茍為有有則物與為敵萬變糾錯不/可勝圖矣故獨行于前而不知隨者在后如形影之不
舍呴之欲温而不知吹者之已至如寒暑之相生知强/而已則羸者有時而來知載而已則隳者應乎而至此
皆造化之大情朝暮之常態有有者不知由已不了故/有此患而更與為競夫如是則雖介然一物之㣲而憂
患之大充塞天壤安能操神器而不累乎聖人心合于/無以酬萬變方其為也不以經懐如鏡應形適可而止
分外之事理所不為彼有有者妄見諸相矜已樂能為/之不已故事輒過分此由不知行隨呴吹强羸載隳之
反覆/故爾
息齋注聖人體道以為質不得已而受形于天地之間/由天下不得聖人則不治故不得已取天下而
為之然聖人視此身猶寄也以天下寄其所寄豈肯强/其所無以失眞常之道哉由不知道者以天下為實有
[001-62a]
而我始君之于是以有為撓之以有物執之而不知其/所為者反足以敗之其所執者反足以失之蓋物之在
天下或往可以行或止可以隨或嘘之可暖或吹之可/寒或强而壯或羸而損或任而載或弱而隳物之不齊
物之情也若必欲為之執之使行者為隨嘘者為吹强/者為羸載者為隳則雖天且不可而況於人乎聖人因
其自然知其所受受者有不可變但去其甚去其奢去/其泰使可行可嘘可强可載者不至于過而或隨或吹
或羸或隳者不至于不及/是謂以吾自然輔其自然
薛注物各有自然之性豈可作為以害之是以聖人去/甚去奢去泰惟因其自然而已聖人所謂甚奢泰
者非謂後世夸淫踰侈之事凡増有為於易簡之外者/皆是也漢書黄霸傳凡治道去其泰甚者耳其言本此
而意實不同事有太過者去之小而無害不必改作此/漢人之意也物有固然不可强為事有適當不可復過
[001-62b]
此老子之/本意也
以道佐人主者不以兵强天下其事好還師之所處荆
棘生焉大兵之後必有凶年善者果而已不敢以取强
果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿强
物壯則老是謂不道不道早已好去聲還旋通易曰師/衆也處上聲善即
者也不得已為之難也莊子曰不得已而後動又一宅/而寓於不得已又託不得已以養中皆與老子語合果
而勿矜以下五而字當讀如於字人方果於彼我獨果/于此也矜自恃也伐夸大也驕恣肆也已止也早已言
不乆/也
[001-63a]
蘇注聖人用兵皆出于不得已非不得已而欲以强勝/天下雖或能勝其禍必還報之楚靈齊湣秦始皇
漢孝武或以殺其身或以
後殺氣勝故年穀傷凡兵皆然而況以兵强天下者邪/果決也徳所不能綏政所不能服不得已而後以兵決
之耳勿矜勿伐勿驕不得已四者所以為勿强也壯之/必老物無不然者惟有道者成而若缺盈而若沖未嘗
壮故未嘗老未嘗⬤以兵强天/下壯亦甚矣能無老乎無⬤乎
呂注人主者無為者也佐人主者有為者也取天下不/能無事而為之不已其弊至于以兵强之雖佐人
主者任在于有為猶為不以道也況于主道之無為乎/所以然者以其事好還而已以道服天下則天下莫敢
不服而以兵强天下亦將阻是而抗我矣出乎爾者反/乎爾者也師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年師
[001-63b]
之毒天下如此故善用兵者果而已果者克敵者也敵/而克之造攻自鳴條朕哉自毫克敵之謂也此出于不
得已非所恃以取强也果而勿矜其能果而勿伐其功/果而勿驕其勢其果常出于不得已是乃果而勿强之
道也如果而矜其能果而伐其功果而驕其勢則是果/于强非果于不得已者也凡少則壯壯則老物之情也
道也者貴于守柔以為强乃所以乆而不殆者也若以/兵强天下則是棄柔而用壯壯而必老則物而已豈道
之所以物物哉故曰物壯/則老是謂不道不道早已
息齋注殺人之父人亦殺其父殺人之兄人亦殺其兄/是謂好還兵之不勝其害未易一二數使幸而
勝其殺氣之應地不能使之生天不能使之和故荆棘/生于屯戰之所饑饉起于軍旅之後則其不勝者可知
矣故善戰者因其不得已果于一决而不以是取强果/者不乆之謂也内持不得已之心外為一戰之决故未
[001-64a]
嘗矜未嘗驕未嘗伐未嘗强皆生于不得已也若得已/而不巳兵老而氣衰猶人壯之必老是為不道人之不
道尚猶不盡年而死/而況于兵之老乎
宏甫注天道好還而以兵强佐人主者不知道者也夫/知其不可以取强而遂已非果斷不能也而惟
善者能果故厯言當果數事其㫖深矣物壯則老此天/道也惟知强壯之可恃不知老敗之將至是謂不道不
道之事不可/以不早已夫
夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不
則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得
已而用之恬澹為上勝而不美而美之者是樂殺人夫
[001-64b]
樂殺人者不可得志于天下矣吉事尚左凶事尚右偏
將軍處左上將軍處右言居上勢則以喪禮處之殺人
衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮處之佳謂佳之也温公/曰兵愈佳則害人
愈多惡去聲處上聲下並同左為陽為生右為隂為死/恬澹安静也美即佳也樂去聲純甫云此章自兵者不
祥之器以下似古之
蘇注以之濟難而不以/為常是謂不處
呂注文覿而武匿者天地之道隂陽之理也兵而佳之/是乃器之不祥而物之或惡也是以有道者不處
故君子居則貴左用兵則貴右其所貴異乎平居之時/則是固以不祥之器處之而非君子之器也非所以佳
[001-65a]
之也必不得已而用之恬淡為上故勝而不美也非所/以佳之也天將救之以慈衛之慈者天下所以樂推而
不厭也則殺人者豈其樂哉而美之則是樂殺人也樂/殺人者不可得志于天下也故吉事尚左凶事尚右偏
將軍處左上將軍處右言以䘮禮處之殺人衆多以悲/哀泣之戰勝以䘮禮處之夫以䘮禮處之則是不祥之
器而不美之可知巳以悲哀泣之則是不樂殺人也可/知已老子之察于禮學者如此而謂老子絶滅禮學豈
知其所以絶/滅之意乎
息齋注兵不可佳而佳猶人不可殺而殺故不樂殺人/然後可以言兵孫呉之論兵審虚實辨奇正其
言詳矣然虚實奇正之本孫呉本必知之也老氏曰恬/淡為上勝而不美夫以恬淡言兵誠若不𩔖然不知恬
淡則静静者勝之本也狂躁則動動者敗之基也梁襄/問孟子曰天下惡乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜
[001-65b]
殺人者能一之使果不嗜殺人則定天下有不難者自/古及今不嗜殺人者必興嗜殺人者必亡嗜殺人而暫
成者有己未有嗜殺人而多歴年者也故君/子戰勝以䘮禮處之不祥之器有道者不處
道常無名樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自
賓天地相合以降甘露人莫之令而自均始制有名名
亦既有夫亦將知止知止所以不殆譬道之在天下猶
川谷之於江海
王輔嗣注道無形不繫常不可名以無名為常故曰道/常無名也樸之為物無心亦無名故將得道
莫若守樸夫智者可以能臣也勇者可以武使也巧者/可以事役也力者可以重任也樸之為物憒然不偏近
[001-66a]
于無有故曰莫能臣也抱樸無為不以物累其眞不以/欲害其神則物自賓而道自得天地相合則甘露不求
而自降我守其眞性無為則民不令而自均也始制謂/樸散始為官長之時也遂任名以號物則失治之母故
知止所以不殆川谷求于江與海非江海召之世行道/于天下者不令而自均不求而自得故曰猶川谷之于
江海/也
蘇注樸性也道常無名則性亦不可名矣故其
可臣也故匹夫之賤守之則塵垢糠粃足以陶鑄堯舜/而侯王之尊不能守則萬物不賓矣沖氣升降相合為
一而降甘露脗然被于萬物無不均遍聖人體至道以樸/應諸有亦露之無不及者此所以能賓萬物也聖人散
為器因器制名豈其徇名而忘樸逐末而喪本哉蓋亦/知復于性是以乘萬變而不殆也江海水之鍾也川谷
[001-66b]
水之分也道萬物之宗也萬
呂注道常無名名之為道則與道乖矣方其無名固未/始有物也其樸可謂小矣而天下不敢臣夫何故
天地資之以始萬物恃之以生則天下孰有敢臣其所/自始與其所自生哉夫是之謂眞君萬物莫不有眞君
焉是之謂也侯王若能守則是以眞君君萬物萬物孰/有得其眞君而不賓者乎故曰聖人作而萬物覩至隂
肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地兩者交通成/和而物生馬或為之紀而莫見具形天地相合以降甘
露則交通成和之至也侯王執道紀而萬物賓之也亦/若是而已孰得見其形哉故人莫之令而自均也無名
之樸無思也無為也工宰一動則始制有名而名亦既/有矣於是之時亦將知止則其安易持其未兆易謀其
脆易破其微易散為之于未有治之于未亂則何殆之/有哉此王侯所以守之之道也譬道之在天下猶川谷
[001-67a]
之於江海其有/不歸之者邪
息齋注此言道與器相與為循環輕重也道常無名不/可得而見然匹夫得之樸雖小天下不敢臣知
尊之無以加于我也侯王雖大若不能守則萬物不賓/蓋能賓之者在此而不在彼也譬如天地雖有髙下然
至合以降甘露非有人使之而無不齊者是天地未嘗/不同也由是觀之道雖小不必輕侯王雖大不必貴天
地雖判不必離雖道散而為物物各有名而天亦未嘗/遂棄物也唯其未嘗棄物物立于天地之間而不殆者
以天猶生之也故物不以道散而虧道不以物生而散/譬猶川谷之為雲雨江海之為浸潤川谷之氣未嘗不
通于江海而江海之氣未嘗不通于川谷若以道觀之/則未嘗一日而不循環若以器取之則水陸之分有不
同者/矣
[001-67b]
筆乘道常首章所謂常道也無名首章所謂無名也以/其未彫未琢故謂之樸以其曰希曰微故謂之小
然能見小而守之者鮮矣侯王若能守是見小曰明者/也知子守母者也如此則静為動君而動為之臣一為
萬主而萬為之賓又孰有臣樸者哉始即無名天地之/始制者裁其樸而分之也始
其逐於名而莫止則一生二二生三將巧歴不能筭而/種種名相皆以為實與接為搆窮萬世而不悟隂陽之
慘殆孰甚焉所謂不知常妄作凶也誠知無可以適有/則有亦可以之無是故貴其止止者鎮以無名之樸也
知止則不隨物遷淡然自足殆無從生矣此非强之也/物生以道生物滅以道滅萬物皆作于道萬物皆歸于
道我之性宅我自復之夫何難之有故江海水之宗/也川谷水
知人者智自知者明勝人者有力自勝者强知足者富
[001-68a]
强行者有志不失其所者乆死而不亡者壽不失其所/即易之止
其所也羅什曰在生而不/生曰乆在死而不死曰壽
蘇注分别為智蔽盡為明分别之心未除故止于知人/而不能自知蔽盡則無復分别故能自知而又可
以及人也力能及人而不
矣雖有天下而常挾不足之心以處之是終身不能富/也不與物争而自强不息物莫能奪其志也物變無窮
而心未嘗失則乆矣死生之變亦大矣而其/性湛然不亡此古之至人能不生不死者也
呂注知人者智自知者明自知然後能知人則明者固/智之所自出也勝人者有力自勝者强自勝然後
能勝人則强者固力之所自出也復命曰常知常曰明/不能自知非所以知常也則知常者乃所以自知也明
[001-68b]
至于自知則其于知人也何有守柔曰强與接為搆日/以心鬬非所以守柔也則守柔者乃所以自勝也强至
于自勝則其于勝人也何有有自知之明則知萬物皆/備于我而無待于外慕也故曰知足者富有自勝之强
則于道也勤行而已矣無事于他求也故曰强行者有/志知其足于已而强行之則能存其所存而不為物之
所遷矣故曰不失其所者乆能存其所存/則雖死而未嘗亡也故曰死而不亡者夀
息齋注知在外為智在内為明勝在外為力在内為强/智與力為妄明與强為眞入道之門皆由于此
人所以不能入道者以自見不明而為物所勝也若内/明則自不騖外不騖外則漸能勝物積日既深自然入
道凡不足者葢不知我之有也萬物皆備于我返照内/觀知取諸一身而足不亦富乎知足心生漸離諸有有
力未全未能充其所見必有强志乃能力行見清静根/漸返于道虚中證實所得不移無古無今浩然常住是
[001-69a]
謂不失其所等視死生有如旦暮/生而不有死而不亡是之謂夀
農師注列子之不化莊子之不死佛氏之不滅與死而/不亡同意是以聖人之生也與死同謂之神聖
人之死也與生同謂之壽言其生死之未有異也夫唯/生死同狀而萬物一府故夫身如蜩甲蛇蛻寓之而已
蓋蜩之甲巳死而其蜩未嘗亡蛇之蛻已腐而其蛇未/嘗喪何則其眞者雖死不滅也曰夫至人不焚于火不
溺于水虎不能搏兕不能觸乘虚不墜觸石不礙而未/嘗有死則又曰死而不亡何也蓋聖人之于時隨之而
已時之所當行聖人不强避時之所當止聖人不强為/視其天而已故有能之而能不為之是以有生而不死
有死而不/亡者也
大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成不名
[001-69b]
有愛養萬物而不為主常無欲可名於小萬物歸焉而
不知主可名於大是以
繫著/也
蘇注汎兮無可無不可故左右上下周旋無不至也世/有生物而不辭者必將名之以為已有世有避物
而不有者必將辭物而不生生而不辭成而/不有者唯道而已大而有為大之心則小矣
呂注可以左而不可以右可以右而不可以左在物一/曲者非大道也大道則無乎不在故汎兮其可左
右也凡物之大者則不可名于小小則不可名于大是/道也以其可以左右也故萬物恃之以生而不辭成功
不居衣被萬物而不為主夫唯不居不為主故常無欲/常無欲則妙之至者也故可名于小萬物歸焉而不知
[001-70a]
主則容之至者也故可名于大雖然既大矣而可名于/小則非大也既小矣而可名于大則非小也非大非小
此道之所以隱于無名也然則道之所以為大也果不/在大也聖人體道者也則其所以能成其大者豈自大
也/哉
息齋注大道汎兮充滿八極及其用之如在左右萬物/非道不生而道木嘗言其能也萬物非道不成
而道未嘗自名其功也萬物非道不養而道未嘗自以/為主也方其小則不見其朕及其大則未嘗主萬物萬
物悉歸焉聖人亦然終不自以為大而萬/物終無以過之唯其不取大故能成其大
筆乘可名于小爾言不可名小可名於大爾言
成其/大
[001-70b]
執大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之
出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可
既林希⬤云大象者無象之象也天下/往者執此而往行之天下也既盡也
希聲注大象者道也夫能執古之道以御今之有則天/下萬物皆歸往之矣夫聖人視民如赤子唯恐
具傷而況有事傷之乎未嘗有以傷之則歸而往之者/莫有受其傷矣莫受其傷則天下皆安其夷泰矣夫樂
司以恱耳餌可以適口則旅人為之畱連為之歡饜然/非其所安不可乆處故易曰鳥焚其巢旅人先⬤後號
咷也夫執大象者則不然不以欲樂示於人故言之出/口淡乎其無味敎之入心泊乎其不美希乎夷乎雖不
足以視聽然用之不窮酌之不/竭彌乎千萬年而不可以既
[001-71a]
蘇注道非有無故謂之大象茍其昭然有形則有同有/異同者好之異者惡之好之則來惡之則去不足
以使天下皆往矣有好有惡則有所利有所害好惡旣/盡則其于萬物皆無害矣故至者無不安無不平無不
泰作樂設餌以待來者豈不足以止過客哉然而樂闋/餌盡彼將舍之而去若夫執大象以待天下天下不知
好之又況得而惡之乎雖無臭味形/色聲音以恱人而其用不可盡矣
呂注道之在天下猶川谷之與江海萬物歸焉而不知/主是無形也無形也者大象也則孰將保我而不
往哉故曰執大象天下往失道而天下往則去之而已/則其往也不能無害執道而天下往則雖相忘于道術
而未嘗相離也故往而不害安平泰平者安之至泰者/平之至有樂之可樂有餌之可嗜則止者過客而已道
之出言淡乎其無味則非餌之可嗜視之不足見聽之/不足聞則非樂之可樂若然者用之豈可既乎過客止
[001-71b]
則為之蘧廬而已非可乆者也用之不可既/則百姓日用而不知而安平泰之所自出也
息齋注道降而有象象生則物往從之愚者往而不返/智者往而不害往而不返者失道而從物也往
而不害者與道俱也既與道俱往不離道無所不安無/所不平無所不泰與道為一心不知道道不知心若知
道而行則有不安有不平有不泰矣聖人之于形器如/過客之寓于旅亭暫住而去未嘗有顧惜之心茍為欲
樂所餌過客止于所寓畱而不去未有不為患者故聖/人執大象而往雖從於物其心常與道俱味無味之味
視無色之色聽無聲之聲用無用之用即于/形器之間全收道用此其所以安平泰也
將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必
固興之將欲奪之必固與之是謂
[001-72a]
魚不可脫於深淵邦之利器不可以示人歙音吸斂也/聚也張開大
也深淵原作淵邦原/作國今從韓非本
蘇注未嘗與之而遽奪則勢有所不極理有所不足勢/不極則取之難理不足則物不服然此幾于用智
也與管仲孫武無異聖人與世俗其迹固有相似者也/聖人乘理而世俗用智乗理如醫藥巧於應病用智如
商賈巧于射利聖人知剛强之不足恃故以柔弱自處/天下之剛强方相傾相軋而吾獨柔弱以待之及其大
者傷小者死而吾以不校坐待其斃此所謂勝也雖然/聖人豈有意為此以勝物哉知勢之自然而居其自然
耳魚之為物非有爪牙之利足以勝物也然方託於深/淵雖强有力者莫能執之及其脫淵而陸則蠢然一物
耳何能為哉聖人居于柔弱而剛强者莫能傷非徒莫/能傷也又將以全制其後此不亦天下之利器也哉魚
[001-72b]
惟脫于淵然後人得
呂注將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢/之必固興之將欲奪之必固與之天之道物之理
人之事其勢未嘗不如此者也於張知歙於强知弱於/興知廢於與知奪非知㡬者孰能與于此哉故曰是謂
微明然則能歙之張之弱之强之廢之興之奪之與之/者無形而柔弱者也為其所歙所張所弱所强所廢所
興所奪所與者有形而剛强者也則柔弱之勝剛强也/明矣人之不可以離柔弱猶魚之不可以脫于淵魚脫
于淵則獲人離于柔弱則死之徒而已矣天下之至柔/馳騁天下之至堅無有入于無問馳騁天下之至堅而
入于無問則器之利者也操利器以馭天下國家則其/所以圖維運動者常在于無形之際安可使知其所自
來哉故曰國之利/器不可以示人
[001-73a]
元澤注隂陽之情如循環然往窮必反盛極必衰觀乎/月滿之虧日中之昃則萬物一致斷可知矣唯
至人深達先㡬明乎無朕故養生則裕於屈伸處已則/適乎消長蒞事則知成敗之數御敵則達擒縱之權古
之人所以酬酢萬變而澹然無事者以此道也然則雖/鬼神之幽將不能窺而況于人乎易曰尺蠖之屈以求
信也龍蛇之蟄以存身也見形則知剛强之制柔弱識/理則悟柔弱之勝剛强至人深達微明之義故謙而不
元沖而不盈不與物争而亦莫能與之争也雖然此道/本之言丼若夫變化無常則一柔一剛一弱一强孰能
定之顧雖剛强而柔弱不能勝者動契乎理而心不離/乎柔弱也由此觀之又知柔弱之勝剛强矣此所謂利
器者也魚㢲伏柔弱而自藏于深𣺌之中以活身者也/聖人退處幽密而操至權以獨運斡萬物于不測故力
旋天地而世莫覩其健威服海内而人不名以武豈暴/神靈而使衆得而議之哉嘗竊論之聖人之所以異于
[001-73b]
人者知㡬也夫以剛强遇物則物之剛强不可勝敵矣/天下皆以剛强勝物也吾獨寓于柔弱不争之地則發
而用之其孰能禦之者觀夫天道則秋冬之為春夏亦/一驗矣彼聖人者自藏于深渺之中而託柔弱以為表
故行萬物於術内而神莫能知其所自此所謂密用獨/化者邪易曰㢲以行權莊子曰于魚得計義協于此
純甫注將欲云者將然之辭也必固云者已然之辭也/造化有消息盈虛之運人事有吉凶倚伏之理
故物之將欲如彼者必其已嘗如此者也將然者雖未/形已然者則可見能據其已然而逆覩其將然則雖若
幽𨼆而實至明白矣故曰是謂㣲明柔之勝剛弱之勝/强正此理也雖然謂之微明則微而明可也明其微不
可也何謂微而明韜此理以自養静深斂退優游自得/如魚之不脫于淵是也何謂明其微炫此理以示人啟
釁招尤借寇誨盜如以邦之利器示人是也莊子胠篋/一篇蓋明此意利器兵也設喻之言蓋微明之理聖人
[001-74a]
用之則為大道姦雄竊之則為縱横捭闔之術/其害有甚于兵刃也故聖人喻之以利器云
息齋注此聖人制心奪情之道心之為物出入無時莫/知其鄉欲以止止之轉止轉動聖人知其不可
强止故欲歙反張之欲弱反强之欲廢反興之欲奪反/與之夫□止動以止止之止不可得必固反之以動求
止自動觀妄動已而竭妄廢真還自然歸止動雖欲動動/心不起心既不起止亦不生此聖人歙心弱志廢情奪欲
之道微而難見故曰是謂㣲明此之㣲明既柔且弱而/能勝天下剛强之欲以其不離道母也若離道母則如
魚之脫于淵魚既不可脫于淵則國之利器亦不可示/人以此示人人亦將有不信者矣此篇世之解者不循
其本多以孫呉之兵說雜/之此詩禮之所以發冡也
道常無為而無不為侯王若能守萬物將自化化而欲
[001-74b]
作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲不欲以
静天下將自正道常言道之天常也介甫云言道之主/故曰萬物將自賓言道之變故曰萬物
將自化作動也鎮者壓定之使不動也羅什/曰心得一空資用不失萬神從化伏邪歸正
希聲注道之所以為常者以其體無名故無為用有名/故無不為侯王能守此始與母之術則萬物之
理得而天下正所謂我無為而民自化也茍利欲之情/一有萌兆必以此大道之質奠而正之使無得動夫上
徳無為而無以為則同于道矣下徳為之而有以為則/同于徳矣得于徳者必失于道故有無為之心必有無
為之跡後世將尋其跡而忘其本或為無為而至有為/故云無名之樸亦將不欲者將使心跡兼忘至于𤣥之
又𤣥也夫能心跡兼忘事理𤣥㑹則天下各正性命而/無累于物之迹矣首篇以常道為體常名為用而極之
[001-75a]
于重𤣥此篇以無為為體無不為為用/而統之以兼忘始末相貫盡其體用也
蘇注
之長人偽日起故三代之衰人情之變日以滋甚方其/欲作而上之人與天下皆靡故其變至有不可勝言者
茍其方作而不為之動終以無名之樸鎮之庶幾可得/而止也聖人中無抱撲之念外無抱樸之迹故樸全而
用大茍欲樸之心尚存/于胸中則失之逺矣
呂注萬物皆有名也而道常無名則有名者莫不為之/賓故言萬物將自賓則以無名言之雖然此知無
為而已無為而無不為則未嘗有夫無為也故萬物將/自化自化則我與萬物莫非道也孰知萬物之賓與其
所以賓哉故方其自賓也始制有名名亦既有夫亦將/知止知止者復于無名之樸而已方其自化也化而欲
[001-75b]
作吾將鎮之以無名之樸而無名之樸亦將不欲也無/名之樸亦將不欲則豈特無為而已而亦未始有夫無
為音也天下之動正夫一者也侯王守道以至于此則/可謂不欲以静矣天下其有不自正者乎夫老子眞人
也宐不
知而守之則修之天下不亦普乎夫不嗇其道而欲與/天下同之仁也欲同之天下而先之侯王義也而學者
顧見其言有絶棄仁義則曰老子槌提吾仁義而小之/也吾所不取嗚呼彼不見其所以絶棄之意宜其不取
焉/耳
息齋注道自無而入有始于喜怒哀樂之萌而極于禮/樂刑政之備極而不反化化無窮則愈失道矣
故聖人于其將流則復以樸鎮之既鎮以樸樸亦無名/雖用無名之樸亦將若不欲茍有用樸之心則樸非其
[001-76a]
樸矣不欲以/静民將自正
[001-76b]
老子翼卷一
