周易鄭康成注 1 请横屏看影印 四库全书
[001-1a]
欽定四庫全書
周易鄭康成注
宋 王應麟 編
乾
九二見龍在田二於三才為地道地上即田故稱田也
九二利見九五之大人 九三君子終日乾乾三於三
才為人道有乾徳而在人道君子之象 九五飛龍在
天五於三才為天道天者清明無形而龍在焉飛之象
[001-1b]
也 上九亢龍有悔堯之末年四凶在朝
大凶也 用九見羣龍无首吉六爻皆體龍<一作/乾羣龍
之象也舜既受道禹與稷契咎繇之屬並在于朝 萬
物資始乃統天資取也統本也 大人造也造為也
不成乎名當隱之時以從世俗不自殊異无所成名也
確乎其不可拔拔移也 聖人作作起也 利貞者
情性也
坤
[001-2a]
履霜履讀為禮 六二直也方也地之性此爻得中氣
而在地上自然之性廣生萬物故主動直而且方 龍
戰于野聖人喻龍君子喻蛇<儀禮注蛇龍/君子之類 必
殃禍惡也 慊於无陽慊讀如羣公溓之溓古書篆作
立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也隂謂此上六
也陽謂今消息用事乾也上六為蛇得乾氣雜似龍釋/文
云鄭/作謙<
屯
[001-2b]
而不寧讀而曰能能猶安也 六二乗馬般如馬牝牡
曰乗 冓猶㑹也 六三機不如舎弩牙也
蒙
蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也 蒙亨匪我求童蒙蒙
者蒙蒙物初生形是其未開著之名也人幼稚曰
冠之稱亨者陽也互體震而得中嘉㑹禮通陽自動其
中徳施地道之上萬物應之而萌芽生教授之師取象
焉修道藝於其室而童蒙者求為之弟子非已乎求之也
[001-3a]
弟子初問則告之以事義不思其三隅相況以反解而
筮者此勤師而功寡學者之災也瀆筮則不復告欲令
思而得之亦所以利義而幹事是也 初六用說桎梏
木在足曰桎在手曰梏 九二包蒙包當作彪彪文也
六五順以㢲也㢲當作遜
需
位音涖 宴享宴也 九二需于沚 九三致戎至
[001-3b]
訟
辯才曰訟 有孚咥咥覺悔貌 九二歸而逋其邑人
三百戸无𤯝小國之下大夫采地方一成其定税三百
家故三百戸也不易之田歲種之一易之田休一歲乃
種再易之田休二歲乃種言至薄也茍自藏隱不敢與
五相敵則无災眚眚過/也 患至惙也惙憂也 九四渝
然也 上九鞶帶佩鞶之帶 三拕
師
[001-4a]
軍二千五百人為師多以軍為名次以師為名少以旅
為名師者舉中之言 丈人能以法度長於人丈之言
長能御衆有正人之徳以法度為人之長吉而无咎謂
天子諸侯主軍者 初六否藏凶否方有反 九二王
三錫命
光耀也比
初六有孚盈𦈢爻辰在未上值東井井之水人所汲用
𦈢𦈢汲器也 九五王用三
失前禽王因天下[001-4b]
兵于蒐狩焉驅禽而射之三則已𤼵軍禮也失前禽者
謂禽在前来者不逆而射之傍去又不射唯背走者順
而射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降
者不殺奔者不禁皆敵不殺以仁恩養威之道
小畜
畜養也 九三輿説輻謂輿下縳木與軸相連鈎心之
木是也<輻伏/莬
泰
[001-5a]
泰通也 后以財成天地之道財節也輔相左右助
以者取其順隂陽之節為出内之政春崇寛仁夏以長
養秋教收斂冬勅蓋藏皆可以成物助民也 初九彚
類也茹牽引也茅喻君有絜白之徳臣下引其類而仕
之<茅音/苗 九二荒讀為康虚也六五帝乙歸妹以祉元
吉五爻辰在
春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福祿大吉
否
[001-5b]
九四
離祉 九五繋于苞桑猶紂囚文王於羑里之獄四臣獻珍異之物而終免於難繫于苞桑之謂
乾為天離為火卦體有㢲㢲為風天在上火炎上而從
之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君
在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同
者君之所為也故謂之同人風行无所不遍遍則㑹通
之徳大行故曰同人于野亨 六二天子諸侯后夫人
[001-6a]
無子不出 九三莽叢木也 九四乗其庸
大有
明辯遰也讀如明/星晢晢< 六五體離處乾之上猶大臣有
明之徳代君為政處其位有其事而理之也元亨者又
能長羣臣以善使嘉㑹禮通若周公攝政朝諸侯於明
堂是也
謙
君子有終艮為山坤為地山體髙今在地下其於人道
[001-6b]
高能下下謙之象亨者嘉㑹之禮以謙為主謙者自貶
損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之
人有終也 捊多益寡<捊取/也 撝謙讀為/宣< 初六牧養
也
豫
豫喜豫悦樂之貌也震又為雷諸侯之象坤又為衆師
役之象故利建侯行師 靁出地奮奮動也靁動於地
[001-7a]
上而萬物豫也 忒差也 六二砎于石右八<切盖/謂唐砎也<<
六三盱誇也 九四由豫由用也簪速也 上六㝠豫
㝠讀/為鳴<
隨
震動也兑説也内動之以徳外説之以言則天下之人<
一作/民咸慕其行而隨從之故謂之隨也既見隨從能長
之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成
若无此四徳則有凶咎焉 出門交有功震為大塗又
[001-7b]
為日門當春分隂陽之所交也是臣出君門與四方賢
人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克從納于百
揆百揆時序賓于四門四門穆穆是其義也
蠱
先甲三日後甲三日甲者造作新令之日先之三日而
用辛也欲取改過自新之義後之三日而用丁也取其
丁寧之義
臨
[001-8a]
臨大也陽氣自此浸而長大陽浸長矣而有四徳齊功
於乾盛之極也人之情盛則奢滛奢淫將亡故戒以凶
也臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為
无道故于是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之
數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之
此終而復始王命然矣
觀
坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻互體有艮艮
[001-8b]
為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗
廟之象也 觀盥而不薦諸侯貢士於天子鄉大夫貢
士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔盥而酢主
人設薦俎則弟子也 初六童觀童稚也
噬嗑
敕法敕猶理也 九四噬乾胏胏簀也 上九離為槁
木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也 聰不明也目
不明耳不聰
[001-9a]
賁
賁變也文飾之貌 賁文飾也離為日日天文也艮為
石石地文也天文在下地文在上天地之文交相飾成
賁者也猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也
仁義合然後嘉㑹禮通故亨也卦互體坎艮艮止于上
坎險於下夾震在中故不利大行小有所之則可矣
折獄折斷也 初九舎輿而徒 六四賁如燔如六四
巽爻也有應於初九欲自飾以適初既進退未定故燔
[001-9b]
如也白馬翰如謂九三位在辰得巽氣為白馬翰猶幹
也見六四適初未定欲幹而有之翰白也
剥
隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥也五隂一陽
小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也
剥牀以辨足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相逺
故謂之辨辨分也 蔑輕慢 六四切近災也切急也
小人剥廬小人傲很當剥徹廬舎而去
[001-10a]
復
復反也還也隂氣侵陽陽失其位至此始還反起於初
故謂之復陽君象君失國而還反道徳更興也 商旅
不行資貨而行曰商旅客也 初九无祗悔祗病也
六三卑復 六五中以自考考成也 上六有災眚異
自内生曰眚自外曰祥害物曰災
无妄
[001-10b]
曰菑二歲曰新田三歲曰畬
大畜
日新絶句其徳連下句 良馬逐逐兩馬走也 日閑
輿衞日習車徒 自九三至上九有頥象居外是不家
食而養賢 六四童牛之梏元吉巽為木互體震震為
牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足是施梏<鄭/志
泠剛問蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六/四施桎于足不審桎梏手足<定有别否答曰牛無手故
以足/言之 六五豶豕之牙<牙讀/為互 上九艮為手手上肩也
[001-11a]
乾為首首肩之間荷物處乾為天艮
頥
朶動也 頥者口車輔之名也震動於下艮止於上口
車動而上因輔嚼物以養人故謂之頥頥養也能行養
則其幹事故吉矣二五離爻皆得中離為目觀象也觀
頥觀其養賢與不肖也頥中有物者口實自二至五有
二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之
物則貪亷之情可别也
[001-11b]
大過
九二枯楊生荑枯音/姑<謂无姑山榆荑木更生音/夷<謂山
之實以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁於三十之
男皆得其子
習坎
六三檢且枕木在手曰檢木在首曰枕 六四尊酒簋
貳用𦈢納約自牖 六四上承九五又互體在震上爻
辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形
[001-12a]
似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大
臣以王命出㑹諸侯主國尊於簋副設元酒而用缶也
九五祗既平祗當為坻小邱也 上六繋拘也 爻
辰在己巳為虵虵之蟠屈似徽纆也
震同體艮為門闕於木為多節震之所為有叢拘之類
門闕之内有叢木多節之木是天子外朝左右九棘之
象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺
石達窮民焉罷民邪惡之民也上六乘陽有邪惡之罪
[001-12b]
故縛約徽墨置于叢棘而後公卿以下議之其害人者
置之圜土而施職事焉以明刑耻之能復者上罪三年
而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得
正道終不自改而出圜土者殺故凶
離
丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶
麗王公也 九四突如其来如震為長子爻失正又
[001-13a]
互體兑兑為附決子居明法之家而無正何以自繼其
君父之志也突如震之失正不知其所如又為巽巽為
進退不知所従不孝之罪五刑莫大焉得用議貴之辟
刑之莫如所犯之罪焚如殺其親之刑死如殺人之刑
也棄如流宥之刑
咸
咸感也艮為山兑為澤山氣下澤氣上二氣通而相
以生萬物故曰咸也其於人也嘉㑹禮通和順於義幹
[001-13b]
事能正三十之男有此三徳以下二十之女正而相親
説娶之則吉也 初六拇足大指也 六二腓膊腸也
九五脢背脊肉也 上六媵口説也媵送也咸道極
薄徒送口舌言語相感而已不復有志於其間
恒
恒久也巽為風震為雷雷風相須而養物猶長女承長
男夫婦同心而成家久長之道也夫婦以嘉㑹禮通故
无咎其能和順幹事所行而善矣 初六濬恒
[001-14a]
或承之羞巽為進退不恒其徳之象又互體兑兑為毁
折後將有羞辱也 上六振恒振摇落也
遯
遯逃去之名也艮為門闕乾有健徳互體有巽巽為進
退君子出門行有進退逃去之象二五得位而有應是
用正道得禮見召聘始仕他國當尚謙謙小其和順之
道居小官幹小事其進以漸則逺妬忌之害昔陳敬仲
奔齊辭卿是也 九三憊困也 九四否塞也備鄙/反
[001-14b]
大壯
謂佼易也 上六不祥也祥善也
晉
康侯康尊也廣也 晝日三接<音/㨗接勝也 蕃庶蕃𤼵/袁
反/<庶<止奢/反謂蕃遮禽也 明出地上晉地雖生萬物日
出于上其功乃著故君子法之而以明自照其徳 初
六摧如<讀如南山/崔崔之崔 六二愁如<愁子小反/變色貌 九四鼫鼠
[001-15a]
詩云碩鼠碩鼠无食我黍謂大鼠也 六五矢得勿恤
明夷
之明夷日之明傷猶聖人君子有明徳而遭亂世抑在
下位則宜自艱无幹事政以避小人之害也 文王似
之箕子似之 拯承也 六二明夷睇于左股旁視為
睇六二辰在酉酉是西方又下體離離為目九三體在
震震東方九三又在辰辰得巽氣為股此謂六二有明
[001-15b]
徳欲承九三故云睇于左股
家人
初九閑習也 九三嗃嗃苦熱之意嘻嘻驕佚喜笑之
意 九五假登也 六二中饋酒食也
睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽
二五相應君隂臣陽君而應臣故小事吉<睽音/圭 六三
其牛㸷牛角皆踊曰㸷
[001-16a]
蹇
往得中也中和也 初六宜待時也 六四往蹇来連
連如字遲久之意
解
百果草木皆甲宅木實曰果皆讀如人倦之解解謂坼
呼呼火/亞反<皮曰甲根曰宅宅居也
艮為山兑為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤
[001-16b]
以自損増山之髙也猶諸侯損其國之富以貢獻於天
子故謂之損矣 二簋可用享四以簋進黍稷於神也
初與二直其四與五承上故用二簋四巽爻也巽為木
五離爻也離為日日體圜木器而圜簋象也 六五十
朋之龜案爾雅云十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三
曰攝龜四曰寶龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰
澤龜九曰水龜十曰火龜 徴忿懫欲徴猶清也懫止
也
[001-17a]
益
隂陽之義陽稱為君隂為臣今震一陽二隂臣多於君
矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸侯也
人君之道以益下為徳故謂之益也震為雷巽為風雷
動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之故利有攸
往利涉大川矣
夬
夬決也陽氣浸長至於五五尊位也而隂先之是猶聖
[001-17b]
人積徳悦天下以漸消去小人至於受命為天子故謂
之夬揚越也五互體乾乾為君又居尊位王庭
隂爻越其上小人乗君子罪惡上聞于聖人之朝故曰
夬揚于王庭 九二惕號音/号<莫夜<莫如字无也/无夜非一夜< 九三
壯于頯頯夾面也 九五莧陸一名商陸
遘遇也一隂承五陽一女當五男茍相遇耳非禮之正
故謂之遘女壯如是壯健似滛故不可娶婦人以婉娩
[001-18a]
為其徳也 詰四方詰正也 九五杞桞也
萃
萃亨<无亨/字萃聚也坤為順兑為悦臣下以順道承事
君悦徳居上待之上下相應有事而和通故曰萃亨也
假至也互有艮巽為木艮為闕木在闕上宫室之象也
四本震爻震為長子五本坎爻坎為隱伏居尊而隱伏
鬼神之象長子入闕升堂祭祖禰之禮也故曰王假有
廟二本離爻也離為目居正應五故利見大人矣大牲
[001-18b]
牛也言大人有嘉㑹時可幹事必殺牛以盟既盟則可
以行故曰利往 除戎器除去也 初六一握握當讀為
夫三為屋之屋 六二禴夏祭名 上六自目曰涕自
鼻曰洟
昇
之中明徳日益髙大也故謂之昇昇進益之象 六四
王用亨于岐山亨獻也許兩/反
[001-19a]
困
坎為月互體離離為日兑為暗昧日所入也今上掩日
月之明猶君子處亂世為小人所不容故謂之困也君
子雖困居險能悦是以通而无咎也 九二困于酒食
朱韍方来利用享祀二據初辰在未未為土此二為大
夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄
不足已用也二與日為體離為鎮霍爻
徳受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤
[001-19b]
又朱是也文王將王天子制用朱韍朱深于赤 九五
劓刖當為倪㐳
井
井法也坎水也巽木桔橰也互體離兑離外堅中虚瓶
也兑為暗澤泉口也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出
井之象也井以汲人水无空竭猶人君以政教養天下
惠澤无窮也 九二井谷射鮒九二坎爻也坎為水上
直巽九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水所生魚
[001-20a]
無大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之
谷此魚之至小故以相況甕停水器也 井渫不食謂
已浚渫也猶臣修正其身以事君也
革
革改也水火相息而更用事猶王者受命改正朔易服
色故謂之革也
鼎
鼎象也卦有木火之用互體乾兑乾為金兑為澤澤鍾
[001-20b]
金而含水㸑以木火鼎烹熟物之象鼎烹熟以養人猶
聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎矣 凝命凝成
也 初六鼎顛趾顛踣也趾足也無事曰
爻體巽為股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也
初隂爻而柔與乾同體以否正承乾乾為君以喻君夫
人事君若失正禮踣其為足之道情無怨則當以和義
出之然如否者嫁於天子雖失禮无出道廢逺之而已
若其无子不廢逺之后尊如故其犯六出則廢之逺之
[001-21a]
子廢坤為順又為子母牛在后妃之旁側妾之例也有
順徳子必賢賢而立以為世子又何咎也 九二我仇
有疾怨耦曰仇 九三雉膏食之美者 九四鼎折足
覆公餗其刑屋<釋文剭剭<周禮注/云其刑 音屋糝謂之餗震為竹竹
萌曰筍筍者餗之
三公象若三公傾覆王之美道屋中刑之一云臣下曠/官失君之美
道當刑之于屋中珍餗一/作蔌注一蔌為八 所用 六五金鉉喻明道能舉君
之官職也
[001-21b]
震
震驚百里不䘮七鬯震為雷雷動物之氣也雷之𤼵聲
猶人君出政教以動國中之人也故謂之震人君有善
聲教則嘉㑹之禮通矣驚之言警戒也雷𤼵聲聞於百
里古者諸侯之象諸侯之出教令能警戒其國疆之内
則守其宗廟社稷為之祭主不亡其七與鬯也人君於
祭之禮七牲體薦鬯而已其餘不親為也升牢於俎君
七之臣載之鬯秬酒芬芳條鬯因名焉 啞啞樂也
[001-22a]
六二億䘮貝十萬曰億<於力/反 六三蘇蘇不安也 上
六索索猶縮縮足不正也矍矍目不正
艮
艮之言很也艮為山山立峙各於其所无相順之時猶
君在上臣在下恩敬不相與通故謂之艮也 九三限
要也列其
漸
初六干謂大水之傍故停水處 九三婦孕不育九三
[001-22b]
上與九五互體為離離為大腹孕之象也又互體
坎為大夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復
則婦人之道顛覆故孕而不育孕猶娠也
歸妹
六三歸妹以須須有才智之稱天文有須女屈原之/姊名女須姊一作妹<
上六女承筐无實宗廟之禮主婦奉筐米
豐
豐之言腆充滿意也 初九遇其妃主嘉耦曰妃 雖
[001-23a]
曰无咎初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬
不為咎正以十日者朝聘之禮止於主國以為限聘禮
畢歸大禮曰旬而稍旬之外為稍久留非常
其菩菩小席 九三豐其芾芾祭祀之蔽膝 日中見
昧 折其右肱三艮爻艮為手互體為巽巽又為進退
手而便于進退右肱也猶大臣用事于君君能誅之故
无咎 上六
無人貌 天際翔也際當為瘵瘵病也自戕也戕傷/也
[001-23b]
旅
初六瑣瑣猶小小也爻互體艮艮小石小小之象三為
聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人
瑣瑣然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮每
者不能以禮行之則其所以得罪
九四商兑商隱度也
節
[001-24a]
節以制度空府藏則傷財力役繁則害民二者奢泰之
所致
中孚
豚魚吉三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言豚
耳四辰在丑丑為鼈蟹鼈蟹魚之微者爻得正故變而
從大名言魚耳互體兑兑為澤四上值天淵二五皆坎
爻坎為水二侵澤則豚利五亦以水灌淵則
以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉 乘木
[001-24b]
舟虚也舟謂集板如今自空大木為之曰虚
小過
不宜上上如/字謂君也 中孚為陽貞於十一月子小過
為隂貞於六月未法於/乾坤
既濟
既已也盡也濟度也 六二茀車蔽也 九三憊劣弱
也 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭互體為坎又互
體為離離為日坎為月日出東方東鄰象月出西方西
[001-25a]
鄰象也<坊記疏云東鄰謂紂國中也西鄰謂文王國中/也既濟離下<坎上離為牛坎為豕西鄰禴祭則
用豕與言殺牛而凶不如殺豕受福喻/奢而慢不如儉而敬也與易注不同禴夏祭之名
未濟
汔㡬也
凡卦爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂
之互體
繫辭
君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也 動静雷風也
[001-25b]
類聚羣分謂水火也 成象日月星辰也成形謂
木鳥獸也 乾以易知音/亦 翫其辭 震无咎震懼也
原始及終 精氣為物遊魂為變精氣謂七八也
遊魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用
事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂
為變遊魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也
言木火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情
其狀與春夏生物秋冬終物相似一云二物變化其情/與天地相似故無所
[001-26a]
差違/之也< 道濟天下道當/作導< 範圍範法也 故君子之道
尟矣 臧諸用臧善也 言天下之至賾賾當/為動 慎斯
術也術道 有功
大衍之數五十天地之數五十有五以五行氣通凡五
行減五大衍又減一故四十九也衍演也揲取也天一
生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於
西天五生土於中陽无耦隂无配未得相成地六成水
於北與天一并天七成火於南與地二并地八成木於
[001-26b]
東與天三并天九成金於西與地四并地十成土於中
與天五并也大衍之數五十有五五行各氣并氣并而
減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮
之占以用之故更減其一故四十有
數五五位相得而各有合天地之氣各有五五行之次
一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金
地數也五曰土天數也此五者隂无匹陽无耦故又合
之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹
[001-27a]
也天九為地四耦也地十為天五匹也二五隂陽各有
合然後氣相得施化行也 研機機當作㡬㡬微也
蓍之徳圓而神蓍形圓而可以立變化之數故謂之神
也 四象布六於北方以象水布八於東方以象木布
九於西方以象金布七於南方以象火 河出圖洛出
書聖人則
地符河龍圖𤼵洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇
有以尚賢也 樞戸樞也機弩牙也戸樞之𤼵或明或
[001-27b]
闇弩牙之𤼵或中或否以譬言語之𤼵有榮有辱 包
犧包聚也鳥獸全具曰犧 盖取諸乾坤乾為天其色
元坤為地其色黄但土無正位託於南方南方色赤黄
而兼赤故為纁也 重門擊柝豫坤下震上九四體震
又互體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮又為
手巽爻也應在四皆木也手持二木也手持二木以相
敲是為擊柝擊柝為守備警戒也四又
盜五離爻為甲胄戈兵盜謂持兵是暴客也又以其卦
[001-28a]
為豫有守備則不可自逸 結繩為約事大大其繩事
小小其繩 書契書之於木刻其側為契各持其一後
以相考合 以制器者尚其象存於器象可得而用一
切器物及造立皆是 一君二民君子之道也二君一
民小人之道也一君二民謂黄帝堯舜謂地方萬里為
方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里
者四十九夷狄之民居千里者五十一是中國夷狄二
民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千里一
[001-28b]
君有五千里
滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民
男女覯精覯合也男女以隂陽合其精氣 因貳以
濟民行貳當為弍 損徳之修也修治也 困徳之辯
也辯别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳於是别
也 益長裕而不設設大也雜物算徳算數也 居可
知矣居音/基 知者觀其彖辭彖辭爻辭也 亹亹汲汲
也
[001-29a]
説卦
昔者聖人謂伏犧文王也 參天兩地而倚數天地
數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大演之數五
十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載必極於
數庶得吉凶之審也 揮揚也 雷風相薄薄入也
莫盛乎艮盛音成裏也 其于人也為宣髮宣髮取四
月靡草死髮在人體猶靡草在地 為黄顙 為乾卦
乾當為幹陽在外能幹正也 為科上槀 為黚喙謂
[001-29b]
虎豹之屬貪冒之類 兑為羊其畜好剛鹵
序卦
訟猶爭也言飲食之㑹恒多諍也<一作/争故受之以豫
國既大而能謙則于政事恬逸雷出地奮逸豫行出而
喜樂之意 豫必有隨喜樂而出人則隨從孟子曰吾
君不㳺吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也 物
穉不可不養也言孩稚不養則不長也 可觀而後有
所合易乾鑿度曰陽起于子隂起于午天數天分以陽
[001-30a]
出離以隂入坎坎為中男離為中女太乙之行出從中
男入從中女因隂陽男女之偶為終始也 故受之以
大過以養賢者宜過于厚 夫婦之道不可以不久也
言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也 致飾然
後亨亨許/兩反
蠱則飾也
易贊 易論
[001-30b]
易之為名也一言而含三義易簡一也變易二也不易
三也故繫辭云乾坤其易之藴邪又曰易之門户邪又
曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知
簡則易從此言其易簡之法則也又曰為道也屢遷變
動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯
變所適此言順時變易出入移動者也又云天尊地卑
乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静
言其張設布列不易者也據兹三義而説易之道廣矣
[001-31a]
大矣 神農重卦 夏曰連山殷曰歸藏周曰周易連
山者象山之出雲連連不絶歸藏者莫不歸藏于其中
周易者言易道周普无所不備 虙羲作十言之教曰
乾坤震巽坎離艮兑消息无文字謂之易 周易以變
者為占故稱九稱六原闕/
歸妹上六服䖍以離為戈兵兑為羊震變為離是用兵
刺羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故刺无
[001-31b]
血也震為竹竹為筐震變為離離為火火動而
不下故筐无實也 師之臨服䖍云坎為水坤為衆又
互體震震為雷雷鼓類又為長子長子帥衆鳴鼓巡水
而行行師之象也臨兑為澤坤為地居地而俯視于澤
臨下之義故名為臨右左𫝊/正義<
蠱卦巽下艮上上九艮爻艮為山辰在戌得乾氣父老
之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君猶高
尚其所為之事 恒卦巽下震上九三爻辭得正互體
[001-32a]
為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退是不恒其徳也
又互體為兑兑為毁折是將有羞辱也 六五以隂爻
而處尊位是天子之女又互體兑兑為
之女以和説幹其家事問正於人故為吉也應在九二
又男子之象體在巽巽為進退是无所定而婦言是從
故云夫子凶也 大過者巽下兑上之卦初六在巽體
巽為木上六位在已已當巽位巽又為木二木在外以
夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是
[001-32b]
棺椁之象 乾道變化謂先有舊形漸漸改者謂之變
雖有舊形忽改者謂之化及本無舊形非類而改亦謂
之化 艮為狗艮卦在丑艮為止以能吠守止人則屬
艮以能言則屬兑兑為言故也右禮記周禮正義以互/體説易盖亦本諸康成
今附/卷末<
原跋
立荀崧謂其書根源顔延之為祭酒黜鄭置王
[001-33a]
齊陸澄詒王儉書云易自商瞿之後雖有異家
之學同以象數為宗數年後乃有王弼之説王
濟云弼所誤者多何必能頓廢前儒河北諸儒
專主鄭氏隋興學者慕弼之學遂為中原之師
唐因之今鄭注不𫝊此景迂晁氏所慨歎也李
鼎祚云鄭多參天象王全釋人事易道豈偏滯
於天人者哉合彖象於
見於鼎祚集解及釋文易詩三禮春秋義疏後
[001-33b]
漢書文選注應麟讀易之暇輯為此編庶㡬先
儒象數之學猶有攷焉癸酉季夏哉生明汲古
堂書
周易鄭康成注
