太玄經 8 四部丛刊
[008-1a] 
太𤣥經卷第八
范 望 字叔明 解賛
太𤣥數第十一
昆侖天地而産蓍昆渾也侖淪也渾淪天地/而四分之以爲方州部家
蓍䇿生産/於其中也參珍睟精三以㮦數參三也珍純/也言𤣥道純
睟精微以發幽冥之休咎故三三/而索之以成三表方州部家之數散幽於三
重而立家幽者幽微休咎之事三重方州部/也三重旣定然後家立八十一首
各有/名也旁擬兩儀則覩事兩儀天地也言𤣥旁/擬天地則覩於休咎
[008-1b]
之事/也逢遭並合 繫其名而極命焉革更也手/有所改更
故字從手也逢遭並合者晝則逢陽夕則逢/隂星時數辭並合乃更繫其名姓於𤣥道也
而極其事理命之
/凶則休咎可知也精則經疑之事其質乎
精謂精誠也經常也質問乎常/所疑之事者其問之於大𤣥也令曰假太𤣥
假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈重假者下/假則假借
也孚信也貞正也爰曰也質問也假借太𤣥/信正之道問巳所疑之事於天地神靈也皆
筮者之/謙辭休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星
時數辭違太𤣥之術貴陽而賤隂也陽日陽/時而逢陽首是謂大休隂日隂時
[008-2a]
而逢隂首是謂大咎陽日陽時而逢隂首是/謂始咎終休也逢陽
中首也星牛一度
也時謂旦中夕也數謂首數/之竒偶也辭爲九賛之辭也凡筮有道不精
不筮謂專精/以信之不疑不筮筮以/決之不
不筮法/也不
以道法所/不有筮也不以其占不不筮順也不順/謂
試苟
違不順太𤣥之道/者故不爲筮者也神靈之神靈之曜曽越卓
曜明也曽之言則也如上四句之禁非精而/不用故太𤣥神靈之明則卓然越踰示人逺
也三十有六而筴視焉謂一二三也一二三/各三變凡三十六也
視此之數/而爲筴天以三分終於六成故十有八䇿
[008-2b]
天以三分謂一二三也因而六/之故言終於六成成十八也天不施地不
成因而倍之地則虚三以扮天十八也天位/有九
地位有九隂不下陽陽不施隂故曰不成因/此十八位其大數爲三十六故言因而倍之
也虚空也扮猶并也空地三以下於天天施/地成滋生二萬二千之䇿三十者三十三也
别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜
之并餘於艻艻猶成也今之數十取出一名/以爲艻蓋以識之也中分其餘
亦左手之二指間以三搜之以象三光其所/餘者并之於左手兩指間故謂之艻蓋以識
丗蓍之數也凡一挂再艻以成一方之位通/率四位四挂以象四時八揲以象八風歸餘
[008-3a]
於艻以/象閏也一艻之後而數其餘七爲一八爲二
九爲三處下方州部家之數也七八/九以成四位然後首名定也六筭而
䇿道窮也謂餘得七則下一筭得八則二筭/得九則下三筭一二三凡六揲三
十三止得六筭故言窮也窮則/揲以成四位不出七八九也逢有下中上
下思也中福也上禍也逢謂筮卦/有所逢遇思福禍各
有下中上謂九賛之位也一曰思内二曰思/中三曰思外四曰福小五曰福中
六曰福大七曰禍生八曰禍/中九曰禍極皆以上下别之以晝夜别其休
咎焉謂陽家以隂家之晝爲夜隂家以陽家/之夜爲晝其唯逢晝爲休逢夜爲咎故
[008-3b]
瑩曰晝人之禍少/夜人之禍多者也極一爲二謂天/地也極二爲三
有地則/人生也極三爲推有人能推/演隂陽也推三爲嬴賛嬴/滿
也賛九賛之位推演滿/於九賛五行之義見也賛嬴入表一五七則/爲一表三
四八爲一表二六九爲一表旦中夕各有/所用故賛滿而入三表表者見其休咎也表
嬴入家三表以見故以/家定其莫曰也家嬴入部家位定故/以部分之
也部嬴入州部分以滿故/以州揔守之州嬴入方州滿故/入方方
猶常也故以常/位輔佐天也方嬴則𤣥方滿則入𤣥𤣥天/也以少制多以亡
治有故起於天一乃至七百二十九賛復還/入於一𤣥此特取象天地初開有萬物有萬
[008-4a]
物而後有男女有男女而後有夫婦有夫婦/而後有父子有父子然後有君臣有君臣然
後有宗廟也故𤣥以一爲天乃至七百二十/九賛而復還入於一𤣥之中明𤣥爲天象也
故一辟象於𤣥三公象三方九卿象九州二/十七大夫象二十七部八十一元士象八十
一家也𤣥告曰天穹隆而周乎上言不可形/别作者立𤣥以象之而王者法之以制宫也
𤣥字或作云去𤣥相似轉寫誤/耳陸君云去當爲𤣥得其實也一從二從三
從是謂大休謂旦筮逢陽家一五七/爲一表而皆從者也一從二
從三違始中休終咎謂中筮逢隂家二六九/爲一表二六從而九違
者/也一從二違三違始休中終咎謂夕筮逢陽/家三四八爲
[008-4b]
一表三從/四八違也一違二從三從始咎中終休謂夕/筮逢
隂家於周首三違四/八從故中終休也一違二違三從始中咎
終休謂中筮逢陽家於中首二六九也/二六違九從故始中咎而終休也一違
二違三違是謂大咎謂旦筮逢隂家於周首/一五七也三者皆違故
大咎也筮無兩違夾一從無兩從夾一/違者猶洪範三人占從二人之言也占有
四或星或時或數或辭四者繇決之大禮合/而論之以多從爲休
也旦則用經夕則用緯經謂一五七也緯謂/三四八也凡占有六
等休咎二也不言中者舉旦夕則中/可知中用二六九經緯雜用之也觀始中
[008-5a]
決從終凡筮或先違而後從或先從而後違/或三皆從或三皆違必決之者從終
辭也王莽將有事以周易筮之遇羝羊觸藩/以太𤣥筮之逢干首干者隂家其位一五十
也而以七決之其辭云何㦸解解此從終之/義也羊累其角解解亦絓羅之意明易𤣥之
相襲休咎/略同者也
三八爲木王則爲三/廢則爲八爲東方爲春别五方四/時之名也
春蠢也取物蠢動始/於東方故爲春也日甲乙日之行春東從/青道甲乙在東
方故曰甲乙也甲取孚甲而生/乙之言軋也取其抽軋而出也辰寅夘辰十/二時
也寅夘在東方故言寅夘也寅敬也春爲萬/物之始尚書曰南訛敬致日永星火寅餞納
[008-5b]
日此之謂也卯取/其冒牟而生也聲角謂東方之聲音也三/分羽益一以生角角
數六十四以其清濁中故屬木民之象也春/氣和則角聲調禮記曰角亂則憂其民怨也
五行有五聲數多者濁數少者/清清者不過羽濁者不過宫也色青春草木/生色皆
青/也味酸尚書曰木爲曲直曲/直作酸此之謂也臭羶木之味酸/酸之臭
氣羶/也形詘信木爲曲直/故屈申也生火少陽生/太陽也勝土木/克
土/也時生生物莫/過春也藏脾天有五行人有五藏/脾藏色青故在木也侟
志侟存也志者所以爲益也/春陽萬物日益故在志也性仁長養萬/物曰仁情
喜物長/故喜事貌用恭撝肅撝猶佐也尚書五事/一曰貌貌曰恭恭作
[008-6a]
肅肅敬以/佐恭也徴旱徴應也東方陽也陽/之爲應則旱爲災也帝太昊
太昊庖犧氏也以木德王天/下易曰帝出乎震震東方也神勾芒謂木正/重也實
能木職故死則命之曰勾芒使其神佐太昊/而并祀之勾取物春勾屈而生芒取其有芒
角/也星從其位角亢氐房心尾/箕東方之宿也𩔖爲鱗鱗蟲之/𩔖蒼龍
爲之/長也爲雷位在/震也爲鼔如雷/聲也爲恢聲大鼓/鳴也爲新
物初/生也爲躁動欲/升也爲戸出入所/由也爲牖與戸俱/明也爲
嗣位長/子也爲承子繼父/體也爲葉丗不/絶也爲緒葉相/連也爲
赦雷所/懼也爲解解脫孚/甲也爲多子物孕/字也爲出東方/事也
[008-6b]
爲予放不/制也爲竹爲草鬱蒼/蒼也爲果爲實育春偶/陽也
爲魚跳上/水也爲䟽器理爽/通也爲規陽形/勢也爲田春之/計也
爲木工度所/中也爲矛銳如/鋒也爲青怪青隨/時也爲
鼻/之
災/也爲狂象春放蕩/性分離也
四九爲金王則爲九/廢則爲四爲西方爲秋秋揫也物/成可揫聚
也日庚辛日行之秋西從白道庚辛在西方/故曰庚辛也庚取其改更辛取其
萬物皆新熟/也百卉坼也辰申酉亦十二時也申酉在西/方故言申酉也申取其
爛熟酉取畢/成可留聚也聲商謂西方之聲音也三分徴/益一以生商商數七十二
[008-7a]
以其次宫故屬金臣之象也秋氣至/商聲調禮曰商亂則詖其宫壞也色白秋/草
木无色/皆白也味辛尚書曰從革作/辛此之謂也臭腥金之味辛/辛之臭
氣腥/臊也形革革更也金爲從/革可鑄化也生水少隂生/太隂也勝木
金克/木也時殺秋氣始/殺者也藏肝肝色黃金之精者/亦黃故金藏黃肝侟
魄魄者死之體也尚書曰明死而魄生/故知魄爲體也秋木歸夲故在魄也性
之言冝也主/斷割以從冝也情怒氣剛彊/故怒也事言用從撝乂
五事二曰言言曰從從/作乂乂治以佐從也徴雨西方隂也金以/生木隂之爲應
雨之/効也帝少昊謂黃帝之子金天氏也以/金德王天下代黃帝也神蓐
[008-7b]
收謂金正該也實能金職故死命之爲蓐收/使其神佐少昊而并祀之也蓐收取其將
收斂入於牀/蓐之内也星從其位奎婁胃昴畢觜/參西方之宿也𩔖爲
毛毛蟲𩔖白/虎爲之長爲毉可以/爲鍼爲巫祝祝
/神也爲猛金/堅
剛/也爲舊秋白/藏也爲鳴金爲/聲也爲門出内/經也爲山金石/所聚
爲山/也爲限别中/外也爲邊畢星位西方主邊/兵邊以限蠻夷也爲城
嶮爲/固也爲骨爲石皆剛/屬也爲環珮聲鏗/鏘也爲首飾九/在
上/也爲重寳無以/上也爲大哆爲釦器爲金/勝也爲舂春/用
石/也爲椎剛治/作也爲力取堅/彊也爲縣鉤所/長也爲燧金取/火也
[008-8a]
爲兵金之所作/禦止禍也爲械兵器揔/名也爲齒骨𩔖/也爲角
銳如/兵也爲螫爲毒辛氣之痛/流入之形爲狗可守/吠也爲入金/性
銳/也爲取斂入/内也爲罕田獵之丗/必有兵也爲 爲賊賊/爲害
以金/生也爲理大理官之/斷割明也爲矩鑄之於範/取方平也爲金工
鍜冶之法/湏金成也爲龯王者之飾/威不賔也爲白怪災氣/隨時爲瘖
口之/災也爲
施於人/口所由也
二七爲火王則爲七/廢則爲二爲南方爲夏夏大也萬/物皆長大
也日丙丁日之行夏南從赤道丙丁在南方/故曰丙丁丙取其炳明丁取其丁
[008-8b]
壯/也辰巳午巳午在南方故辰巳午也巳/取其巳盛午取其鄂布也聲徴
謂南方之聲音也三分宫去一以生徴徴數/五十四以其徴清事之象也夏氣和則徴聲
調禮記曰徴亂/則哀其事勤也色赤火之/色赤味苦尚書云炎上/作苦此之謂
也臭焦火之味苦苦氣/泄臭焦烈也形上火性/炎上生土火滅/灰聚
則爲/土也勝金火爍/金也時養養長/萬物藏胏胏之言敷也/象火敷揚故
火在/胏侟魂萬物精氣充盈故/在魂精氣爲魂也性禮禮之言體/也萬物體
幹巳具故以/禮明節也情樂有禮/故樂事視用明撝哲五事/三曰
視視曰明明作哲哲/智也以佐明者也徴熱南方太陽太陽/之應熱之効也帝
[008-9a]
炎帝謂少典小子黃帝之弟神農/氏也以火德代庖犧而王也神祝融謂/火
正黎也實能火官故死則命之曰祝融使其/神佐炎帝而并祀之祝猶章也言其章明
星從其位井
栁星張翼/軫南方之宿也𩔖爲羽羽蟲之𩔖/朱鳥爲之
長/也爲竈火之/居也爲絲夏所/成也爲網絲所/作也爲索罔之/索也
爲珠离爲蚌火有光明/珠又有光明也爲文火顯/章也爲駮如火/行也
爲印信所/明也爲綬以文/貴也爲書皆火/𩔖也爲輕象躁/揚也爲
髙物盛/昌也爲臺取髙/角也爲酒味好/苦也爲吐吐實/穟也爲射
矢熛/隊也爲戈取鄂/布也爲甲葉自/覆也爲叢夏則萬木/枝阿那也爲
[008-9b]
司馬典於/夏也爲禮性所/明也爲繩
之/事也爲火工作陽/燧也
爲刀鍜鑄/𩔖也爲赤怪災隨/氣也爲盲火主/目也爲舒不順/睦也
一六爲水王則爲一/廢則爲六爲北方爲冬冬終也物/皆終藏也
日壬癸日之行冬北從黒道壬癸在北方故/曰壬癸也壬取其懷任癸取其揆然
向萌/芽也辰子亥子亥在北方故其辰子亥子/取其滋畨亥取其荄生也聲
羽謂北方之聲音也三分商去一以生羽羽/數四十八以其最清物之象也冬氣和則
羽聲調禮記曰羽/亂則危其財匱色黒水之色/黑也味鹹尚書曰/閏下作
鹹此之/謂也臭朽水之味鹹鹹之/臭氣腐朽也形下水性/潤下生木
[008-10a]
[008-11a]
鏡水可鑒/人也爲玉水相/象也爲履水行曳地/故爲履也爲逺行
制所/從也爲勞逝不/止也爲血浸肌/理也爲膏潤萬/物也爲貪冬/藏
閉/也爲含水多/懷也爲蟄物所/歸也爲火獵田用/火也爲閉塞/戸
牖/也爲盜夜相/干也爲司空典冬/官也爲法爲准水性/平也爲
水工賦地/澤也爲盾杆非/惡也爲黒怪應氣/至也爲聾耳之/戾也
爲急以潤萬物/不可失也
五五爲土王則爲五廢爲十也重言五者十/可知也不言十者以見九賛也陽
舉則隂從重五以見十隱/十以見𤣥之大義也爲中央土行所在/經緯用也
[008-11b]
爲四維
治四季辰/未戍丑者也日戊巳日之行四時之/開從黃道戊巳
戊茂也已言起也至此時/萬物茂盛抑屈皆起也辰辰戍丑未土無/其時
治四季此辰是也辰取其延長未取其冥/昧者也戌取其悉成丑之言畜也畜養萌芽
也聲宫謂中央之聲音也宫數八十一其最/濁君之象也季夏之氣和則宫聲調
禮記曰宫亂則/荒其君驕也色黃中央/色也味甘尚書曰稼穡/作甘此之謂
也臭芳土之味甘甘之/氣甚芳香也形殖可以種/萬物也生金采/金
於/土勝水土斷於/水也時該該兼也土治中央/兼四方四時也藏心
心在中央故/藏於土也侟神神精䰟之妙者也土兼五/方而王精妙如神故在神
[008-12a]
也性信應時吐生萬物於/天下故言信也情恐懼恐懼之戒/出於心也
事思用睿撝聖五事五曰思思曰睿/睿作聖聖以佐睿也徴風生/氣
莫過土故土之/應風爲効者也帝黃帝謂少典之子軒轅氏/以土德代炎帝而王
天/下神后土后君也謂土正勾龍實能土職故/死則命之曰后土使其神佐黃帝
而并祀之也后土取/其君土而稱美也星從其位北極紫宫大/角軒轅之屬
中央之/宿也𩔖爲其祼祼爲無鱗甲毛/羽人爲之長也爲封别界/彊也
爲缾陶土/用也爲宫土所/作也爲宅宫之/舎也爲中霤穴土/居也
爲内事母所/治也爲織緯於/經也爲衣織所/成也爲裘取其/温也
[008-12b]
爲繭自褁/貌也爲絮繭所/爲也爲牀人所/歸也爲薦牀相/依也爲
馴母柔/順也爲懷萬物/温也爲腹器象土之形包/容萬物也爲脂
膏也土樹草/木滋潤出也爲漆取士/黑也爲膠易柔/釋也爲囊爲包
坤爲括囊/多所含也爲輿重且/成也爲轂象土居/中央也爲稼生土/中也
爲嗇主收/藏也爲食爲宍石則爲骨/土象宍也爲棺周人瓦/棺陶土
之屬/也爲犢牛子爲犢/畜土方也爲衢爲㑹土爲衢路/道四通也爲
都土最/大也爲度爲量爲土工土圭測景/以定歳也爲弓矢
土之載物/生箭銅也爲黃怪災異/依也爲愚不聽外事/守愚昧也爲牟
[008-13a]
而自愚昧故牟也不次以四時者以五事爲/序也春爲帝所出其衝在秋舉夏則冬從未
言土者揔/而成之也
五行用事者王謂春則木/王謂三也王所生相木王而/火相也
故王廢木王則水廢謂水冬巳王至/木用事即水廢爲江河水也勝王囚
金勝於木木/王故囚金也王所勝死木勝土木王故土/死他皆倣此也
其在聲也宫爲君徴爲事商爲相角爲民羽
爲物各以其數清濁别/之義巳見上也其以爲律吕律以統/氣吕以
扶陽律吕之始自黃帝使伶倫至大夏之西/取竹竅厚均者爲十二管聽鳯鳴而吹之其
[008-13b]
六象雄其六象雌故六律爲陽六吕爲/隂其後或以銅代竹其空圜皆九分也黃鍾
生林鍾鍾種也色莫盛於黃聲莫大於宫故/以爲律始也陽氣始種於黃泉萬物
得以萌芽也黃鍾之管九寸下生林鍾三分/去一故林鍾六寸也林君也言隂氣受任助
㽔賔君主種/物使茂盛也林鍾生太蔟林鍾六月之吕也/太蔟正月律也蔟
奏也言陽氣太蔟地達物也林鍾/之所生三分益一故大蔟八寸也太蔟生南
吕八月之吕也南任也吕旅也言隂氣旅進/助夷則任成物也太蔟之所下生三分去
一故南吕五寸/三分寸之一也南吕生姑洗三月之律也姑/故也洗絜也言
陽氣絜精新物去故物也南吕之所上生/三分益一故姑洗七寸九分寸之一者也姑
[008-14a]
洗生應鍾十月之吕也言隂氣應無射該藏/萬物也姑洗之所下生也三分去
一故應鍾四寸二/十七分之二十也應鍾生㽔賔五月之律也/㽔繼也賔道
也言陽氣始道隂氣使繼養萬物也應鍾之/所上生三分益一故㽔賔六寸八十一分寸
之二十/六也㽔賔生大吕十二月之吕也吕旅也/言隂大吕助黃鍾宣氣
而牙物也㽔賔又上生也三分益一故大吕/八寸二百四十三分寸之百四也所以又上
生者陽生於子隂生於午從子至巳陽生隂/退故律生吕言下生吕生律言上生從午至
亥隂升陽退故律生吕言上生吕生律/言下生至午而變故㽔賔重上生也大吕
生夷則七月之律也夷傷也則法也言陽正/法於上隂行傷物於下也大吕之所
[008-14b]
下生也三分去一故夷則五寸七/百二十九分寸之四百五十一也夷則生夾
鍾二月之吕也言隂夾助太蔟宣四方之氣/而生種物也夷則之所上生也三分益一
故夾鍾七寸二千一百八/十七分寸之千七百五也夾鍾生無射九月/之律
也射厭也言陽究物隂剥落之終而復始無/厭巳也夾鍾之所下生也三分去一故無射
四寸六千五百六十一分/寸之六千五百二十四也無射生仲吕四月/之吕
也言微隂在地中旅助姑洗宣氣齊物也無/射之所上生也三分益一故仲吕六寸萬九
千六百八十三分寸之萬二千九百七十也/律吕以候十二月之氣月氣至則其律應應
謂吹/
也
[008-15a]
子午之數九子爲十一月午爲五月所以數/俱九者黃鍾起子也子午之數
俱九乾始於初九午/爲子言故俱九也丑未八丑爲十二月未/爲六月亦其衝
也故俱/八也寅申七寅正月也/申爲七月卯酉六卯爲二月/酉爲八月
辰戌五辰爲三月/戌爲九月己亥四己四月亥爲十月/皆以對而數之也
故律四十二吕三十六諸陽皆屬律九七五/而倍之故四十二也
諸隂皆屬吕八六四/而倍之故三十六并律吕之數或還或否
并律吕而數之得七十八也八則丑未/所謂還得吕而不得律故或還或否也凡七
十有八律吕之/數者也黃鍾之數立焉通其大數/立於此也其
[008-15b]
以爲度也皆生黃鍾黃鍾之管長九寸圍九/分秬黍中者九十枚則
其長數也實管以生籥合籥爲合以千二百/黍實而重十二銖爲半兩如此度量衡皆出
於黃/鍾也
甲己之數九子之數九甲爲子幹/爲甲妃故俱稱九也乙庚八丑/之
數八乙丑之幹乙/妃於庚故俱八也丙辛七寅之數七丙爲寅/幹辛爲丙妃故俱
七/也丁壬六卯之數六丁爲卯幹/丁爲壬妃故俱六也戊癸五辰之/數五
戊爲辰幹癸爲/戊妃故俱五也聲生於日言甲乙爲角丙丁/爲徴庚辛爲商壬
癸爲羽戊/己爲宫也律生於辰謂十二時也/律所出也聲以情質
[008-16a]
質正也以重律之聲/正天地四時之情也律以和聲吹中律之管/以調和清濁
之聲/也聲律相恊而八音生恊和也鍾律和則/成音音之作者八
謂金石絲竹/匏土革木也
九天一爲中天二爲羨天三爲從天四爲更
天五爲睟天六爲廓天七爲減天八爲沈天
九爲成天皆𤣥首爲天名也一歳周竟有九/言故𤣥九分之九首則天一用事
九九八十一故八/十一首周九天也
九地天有九天故/地有九地也一爲沙泥二爲澤池三爲
[008-16b]
沚崖崖岸也沚/者水渚也四爲下田五爲中田六爲上
田七爲下山八爲中山九爲上山髙下有差/而别其名
九人人之大倫/有九等也一爲下人濳隱勿用下愚/同位之人也二
爲平人平行於丗/無官號也三爲進人進德修業/欲及時也四爲
下禄謂士大夫/至公侯也五爲中禄謂天子也五爲土/土爲宫宫爲君居
中食禄莫過/於天子也六爲上禄六爲隂位而尊者莫/過宗廟故上禄爲宗
廟天子所/不敢先也七爲失志謂狂蕩之王/陵髙宗廟八爲疾瘀
瘀疾也毀/廟之處也九爲極位髙戒危/極於九也
[008-17a]
九體一爲手足二爲臂脛手後爲臂脛/後爲髀也三爲
股肱膝上爲股/肘後爲肱四爲要在中而髙/故爲要也五爲腹六
爲肩七爲㗇喖謂唐/湖也八爲面九爲顙湏也最/在上也
九屬一爲𤣥孫二爲曽孫三爲仍孫四爲子
五爲身六爲父七爲祖父八爲曽祖父九爲
髙祖父亦禮九族/之序也
九竅一六爲前一六水也/前所通也爲耳坎爲/耳二七爲
目二七爲火/离爲目也三八爲
爲氣巽爲/風在東方也四九爲
[008-17b]
口兊爲/口也五五爲後土相/依也
九序一爲孟孟二爲孟仲三爲孟季四爲仲
孟五爲仲仲六爲仲季七爲季孟八爲季仲
九爲季季九屬一爲𤣥孫一最在下今以一/爲孟者冬至起於一故一爲孟所
施各有冝或爲/大或爲小也
九事一爲規模事之/始也二爲方沮沮將也將有/事而自止也
三爲自如未施/行也四爲外他圖造/事也五爲中和天/位
尊/也六爲盛多無敢/加也七爲消意放/散也八爲耗疾故/耗也
[008-18a]
九爲盡弊弊仆也毀耗而/極故盡仆也
九年一爲一十二爲二十三爲三十四爲四
十五爲五十六爲六十七爲七十八爲八十
九爲九十大數/終九
推𤣥筭筭謂筮所得首不知次/第竒偶以筭推求者也家一置一謂/置
一筭/也二置二三置三隨家所得之/位而置筭也部一勿増
部位得一不/應下筭也二増三部二則/下三筭三増六部三則/下六筭
州一勿増二増九三増十八方一勿増二増
[008-18b]
二十七三増五十四下筭轉/相放也求表之賛求𤣥/表賛
次第/之數置𤣥姓去太始䇿數姓謂家性之姓名/也太始謂中首也
假言令得應首姓/去中首四十一也減而九之如應首四十一/則減一以九乗
四十得三百六十欲求應一賛則増一二則/増二所求而増之也欲求表數者以三乗之
也増賛謂所乗得三百六十/増一三所求者也去𤣥數半之則
得賛去冬至日數矣謂乗應首三百六十半/除之得百八十又増一
日得百八十一是去/冬至日數之盡也偶爲所得日之夜竒爲
所明日之晝也君不増一則百八十爲偶故/是法首日之夜也加一則竒
[008-19a]
乃是明日應首之/晝大率放此也求星從牽牛始除筭盡則
是其日也巳得日數則星在度數可知也以/星度除之筭盡則其日星度也如
應首隨星度除之盡則得非/二十九度是其星所在度也
太𤣥經卷第八
太𤣥經卷第八
范 望 字叔明 解賛
太𤣥數第十一
昆侖天地而産蓍昆渾也侖淪也渾淪天地/而四分之以爲方州部家
蓍䇿生産/於其中也參珍睟精三以㮦數參三也珍純/也言𤣥道純
睟精微以發幽冥之休咎故三三/而索之以成三表方州部家之數散幽於三
重而立家幽者幽微休咎之事三重方州部/也三重旣定然後家立八十一首
各有/名也旁擬兩儀則覩事兩儀天地也言𤣥旁/擬天地則覩於休咎
[008-1b]
之事/也逢遭並合 繫其名而極命焉革更也手/有所改更
故字從手也逢遭並合者晝則逢陽夕則逢/隂星時數辭並合乃更繫其名姓於𤣥道也
而極其事理命之
/凶則休咎可知也精則經疑之事其質乎精謂精誠也經常也質問乎常/所疑之事者其問之於大𤣥也令曰假太𤣥
假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈重假者下/假則假借
也孚信也貞正也爰曰也質問也假借太𤣥/信正之道問巳所疑之事於天地神靈也皆
筮者之/謙辭休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星
時數辭違太𤣥之術貴陽而賤隂也陽日陽/時而逢陽首是謂大休隂日隂時
[008-2a]
而逢隂首是謂大咎陽日陽時而逢隂首是/謂始咎終休也逢陽
中首也星牛一度也時謂旦中夕也數謂首數/之竒偶也辭爲九賛之辭也凡筮有道不精
不筮謂專精/以信之不疑不筮筮以/決之不
不筮法/也不以道法所/不有筮也不以其占不
不筮順也不順/謂試苟違不順太𤣥之道/者故不爲筮者也神靈之神靈之曜曽越卓
曜明也曽之言則也如上四句之禁非精而/不用故太𤣥神靈之明則卓然越踰示人逺
也三十有六而筴視焉謂一二三也一二三/各三變凡三十六也
視此之數/而爲筴天以三分終於六成故十有八䇿
[008-2b]
天以三分謂一二三也因而六/之故言終於六成成十八也天不施地不
成因而倍之地則虚三以扮天十八也天位/有九
地位有九隂不下陽陽不施隂故曰不成因/此十八位其大數爲三十六故言因而倍之
也虚空也扮猶并也空地三以下於天天施/地成滋生二萬二千之䇿三十者三十三也
别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜
之并餘於艻艻猶成也今之數十取出一名/以爲艻蓋以識之也中分其餘
亦左手之二指間以三搜之以象三光其所/餘者并之於左手兩指間故謂之艻蓋以識
丗蓍之數也凡一挂再艻以成一方之位通/率四位四挂以象四時八揲以象八風歸餘
[008-3a]
於艻以/象閏也一艻之後而數其餘七爲一八爲二
九爲三處下方州部家之數也七八/九以成四位然後首名定也六筭而
䇿道窮也謂餘得七則下一筭得八則二筭/得九則下三筭一二三凡六揲三
十三止得六筭故言窮也窮則/揲以成四位不出七八九也逢有下中上
下思也中福也上禍也逢謂筮卦/有所逢遇思福禍各
有下中上謂九賛之位也一曰思内二曰思/中三曰思外四曰福小五曰福中
六曰福大七曰禍生八曰禍/中九曰禍極皆以上下别之以晝夜别其休
咎焉謂陽家以隂家之晝爲夜隂家以陽家/之夜爲晝其唯逢晝爲休逢夜爲咎故
[008-3b]
瑩曰晝人之禍少/夜人之禍多者也極一爲二謂天/地也極二爲三
有地則/人生也極三爲推有人能推/演隂陽也推三爲嬴賛嬴/滿
也賛九賛之位推演滿/於九賛五行之義見也賛嬴入表一五七則/爲一表三
四八爲一表二六九爲一表旦中夕各有/所用故賛滿而入三表表者見其休咎也表
嬴入家三表以見故以/家定其莫曰也家嬴入部家位定故/以部分之
也部嬴入州部分以滿故/以州揔守之州嬴入方州滿故/入方方
猶常也故以常/位輔佐天也方嬴則𤣥方滿則入𤣥𤣥天/也以少制多以亡
治有故起於天一乃至七百二十九賛復還/入於一𤣥此特取象天地初開有萬物有萬
[008-4a]
物而後有男女有男女而後有夫婦有夫婦/而後有父子有父子然後有君臣有君臣然
後有宗廟也故𤣥以一爲天乃至七百二十/九賛而復還入於一𤣥之中明𤣥爲天象也
故一辟象於𤣥三公象三方九卿象九州二/十七大夫象二十七部八十一元士象八十
一家也𤣥告曰天穹隆而周乎上言不可形/别作者立𤣥以象之而王者法之以制宫也
𤣥字或作云去𤣥相似轉寫誤/耳陸君云去當爲𤣥得其實也一從二從三
從是謂大休謂旦筮逢陽家一五七/爲一表而皆從者也一從二
從三違始中休終咎謂中筮逢隂家二六九/爲一表二六從而九違
者/也一從二違三違始休中終咎謂夕筮逢陽/家三四八爲
[008-4b]
一表三從/四八違也一違二從三從始咎中終休謂夕/筮逢
隂家於周首三違四/八從故中終休也一違二違三從始中咎
終休謂中筮逢陽家於中首二六九也/二六違九從故始中咎而終休也一違
二違三違是謂大咎謂旦筮逢隂家於周首/一五七也三者皆違故
大咎也筮無兩違夾一從無兩從夾一/違者猶洪範三人占從二人之言也占有
四或星或時或數或辭四者繇決之大禮合/而論之以多從爲休
也旦則用經夕則用緯經謂一五七也緯謂/三四八也凡占有六
等休咎二也不言中者舉旦夕則中/可知中用二六九經緯雜用之也觀始中
[008-5a]
決從終凡筮或先違而後從或先從而後違/或三皆從或三皆違必決之者從終
辭也王莽將有事以周易筮之遇羝羊觸藩/以太𤣥筮之逢干首干者隂家其位一五十
也而以七決之其辭云何㦸解解此從終之/義也羊累其角解解亦絓羅之意明易𤣥之
相襲休咎/略同者也
三八爲木王則爲三/廢則爲八爲東方爲春别五方四/時之名也
春蠢也取物蠢動始/於東方故爲春也日甲乙日之行春東從/青道甲乙在東
方故曰甲乙也甲取孚甲而生/乙之言軋也取其抽軋而出也辰寅夘辰十/二時
也寅夘在東方故言寅夘也寅敬也春爲萬/物之始尚書曰南訛敬致日永星火寅餞納
[008-5b]
日此之謂也卯取/其冒牟而生也聲角謂東方之聲音也三/分羽益一以生角角
數六十四以其清濁中故屬木民之象也春/氣和則角聲調禮記曰角亂則憂其民怨也
五行有五聲數多者濁數少者/清清者不過羽濁者不過宫也色青春草木/生色皆
青/也味酸尚書曰木爲曲直曲/直作酸此之謂也臭羶木之味酸/酸之臭
氣羶/也形詘信木爲曲直/故屈申也生火少陽生/太陽也勝土木/克
土/也時生生物莫/過春也藏脾天有五行人有五藏/脾藏色青故在木也侟
志侟存也志者所以爲益也/春陽萬物日益故在志也性仁長養萬/物曰仁情
喜物長/故喜事貌用恭撝肅撝猶佐也尚書五事/一曰貌貌曰恭恭作
[008-6a]
肅肅敬以/佐恭也徴旱徴應也東方陽也陽/之爲應則旱爲災也帝太昊
太昊庖犧氏也以木德王天/下易曰帝出乎震震東方也神勾芒謂木正/重也實
能木職故死則命之曰勾芒使其神佐太昊/而并祀之勾取物春勾屈而生芒取其有芒
角/也星從其位角亢氐房心尾/箕東方之宿也𩔖爲鱗鱗蟲之/𩔖蒼龍
爲之/長也爲雷位在/震也爲鼔如雷/聲也爲恢聲大鼓/鳴也爲新
物初/生也爲躁動欲/升也爲戸出入所/由也爲牖與戸俱/明也爲
嗣位長/子也爲承子繼父/體也爲葉丗不/絶也爲緒葉相/連也爲
赦雷所/懼也爲解解脫孚/甲也爲多子物孕/字也爲出東方/事也
[008-6b]
爲予放不/制也爲竹爲草鬱蒼/蒼也爲果爲實育春偶/陽也
爲魚跳上/水也爲䟽器理爽/通也爲規陽形/勢也爲田春之/計也
爲木工度所/中也爲矛銳如/鋒也爲青怪青隨/時也爲
鼻/之災/也爲狂象春放蕩/性分離也
四九爲金王則爲九/廢則爲四爲西方爲秋秋揫也物/成可揫聚
也日庚辛日行之秋西從白道庚辛在西方/故曰庚辛也庚取其改更辛取其
萬物皆新熟/也百卉坼也辰申酉亦十二時也申酉在西/方故言申酉也申取其
爛熟酉取畢/成可留聚也聲商謂西方之聲音也三分徴/益一以生商商數七十二
[008-7a]
以其次宫故屬金臣之象也秋氣至/商聲調禮曰商亂則詖其宫壞也色白秋/草
木无色/皆白也味辛尚書曰從革作/辛此之謂也臭腥金之味辛/辛之臭
氣腥/臊也形革革更也金爲從/革可鑄化也生水少隂生/太隂也勝木
金克/木也時殺秋氣始/殺者也藏肝肝色黃金之精者/亦黃故金藏黃肝侟
魄魄者死之體也尚書曰明死而魄生/故知魄爲體也秋木歸夲故在魄也性
之言冝也主/斷割以從冝也情怒氣剛彊/故怒也事言用從撝乂五事二曰言言曰從從/作乂乂治以佐從也徴雨西方隂也金以/生木隂之爲應
雨之/効也帝少昊謂黃帝之子金天氏也以/金德王天下代黃帝也神蓐
[008-7b]
收謂金正該也實能金職故死命之爲蓐收/使其神佐少昊而并祀之也蓐收取其將
收斂入於牀/蓐之内也星從其位奎婁胃昴畢觜/參西方之宿也𩔖爲
毛毛蟲𩔖白/虎爲之長爲毉可以/爲鍼爲巫祝祝
/神也爲猛金/堅剛/也爲舊秋白/藏也爲鳴金爲/聲也爲門出内/經也爲山金石/所聚
爲山/也爲限别中/外也爲邊畢星位西方主邊/兵邊以限蠻夷也爲城
嶮爲/固也爲骨爲石皆剛/屬也爲環珮聲鏗/鏘也爲首飾九/在
上/也爲重寳無以/上也爲大哆爲釦器爲金/勝也爲舂春/用
石/也爲椎剛治/作也爲力取堅/彊也爲縣鉤所/長也爲燧金取/火也
[008-8a]
爲兵金之所作/禦止禍也爲械兵器揔/名也爲齒骨𩔖/也爲角
銳如/兵也爲螫爲毒辛氣之痛/流入之形爲狗可守/吠也爲入金/性
銳/也爲取斂入/内也爲罕田獵之丗/必有兵也爲 爲賊賊/爲害
以金/生也爲理大理官之/斷割明也爲矩鑄之於範/取方平也爲金工
鍜冶之法/湏金成也爲龯王者之飾/威不賔也爲白怪災氣/隨時爲瘖
口之/災也爲
施於人/口所由也二七爲火王則爲七/廢則爲二爲南方爲夏夏大也萬/物皆長大
也日丙丁日之行夏南從赤道丙丁在南方/故曰丙丁丙取其炳明丁取其丁
[008-8b]
壯/也辰巳午巳午在南方故辰巳午也巳/取其巳盛午取其鄂布也聲徴
謂南方之聲音也三分宫去一以生徴徴數/五十四以其徴清事之象也夏氣和則徴聲
調禮記曰徴亂/則哀其事勤也色赤火之/色赤味苦尚書云炎上/作苦此之謂
也臭焦火之味苦苦氣/泄臭焦烈也形上火性/炎上生土火滅/灰聚
則爲/土也勝金火爍/金也時養養長/萬物藏胏胏之言敷也/象火敷揚故
火在/胏侟魂萬物精氣充盈故/在魂精氣爲魂也性禮禮之言體/也萬物體
幹巳具故以/禮明節也情樂有禮/故樂事視用明撝哲五事/三曰
視視曰明明作哲哲/智也以佐明者也徴熱南方太陽太陽/之應熱之効也帝
[008-9a]
炎帝謂少典小子黃帝之弟神農/氏也以火德代庖犧而王也神祝融謂/火
正黎也實能火官故死則命之曰祝融使其/神佐炎帝而并祀之祝猶章也言其章明
星從其位井
栁星張翼/軫南方之宿也𩔖爲羽羽蟲之𩔖/朱鳥爲之長/也爲竈火之/居也爲絲夏所/成也爲網絲所/作也爲索罔之/索也
爲珠离爲蚌火有光明/珠又有光明也爲文火顯/章也爲駮如火/行也
爲印信所/明也爲綬以文/貴也爲書皆火/𩔖也爲輕象躁/揚也爲
髙物盛/昌也爲臺取髙/角也爲酒味好/苦也爲吐吐實/穟也爲射
矢熛/隊也爲戈取鄂/布也爲甲葉自/覆也爲叢夏則萬木/枝阿那也爲
[008-9b]
司馬典於/夏也爲禮性所/明也爲繩
之/事也爲火工作陽/燧也爲刀鍜鑄/𩔖也爲赤怪災隨/氣也爲盲火主/目也爲舒不順/睦也
一六爲水王則爲一/廢則爲六爲北方爲冬冬終也物/皆終藏也
日壬癸日之行冬北從黒道壬癸在北方故/曰壬癸也壬取其懷任癸取其揆然
向萌/芽也辰子亥子亥在北方故其辰子亥子/取其滋畨亥取其荄生也聲
羽謂北方之聲音也三分商去一以生羽羽/數四十八以其最清物之象也冬氣和則
羽聲調禮記曰羽/亂則危其財匱色黒水之色/黑也味鹹尚書曰/閏下作
鹹此之/謂也臭朽水之味鹹鹹之/臭
氣腐朽也形下水性/潤下生木[008-10a]
[008-11a]
鏡水可鑒/人也爲玉水相/象也爲履水行曳地/故爲履也爲逺行
制所/從也爲勞逝不/止也爲血浸肌/理也爲膏潤萬/物也爲貪冬/藏
閉/也爲含水多/懷也爲蟄物所/歸也爲火獵田用/火也爲閉塞/戸
牖/也爲盜夜相/干也爲司空典冬/官也爲法爲准水性/平也爲
水工賦地/澤也爲盾杆非/惡也爲黒怪應氣/至也爲聾耳之/戾也
爲急以潤萬物/不可失也
五五爲土王則爲五廢爲十也重言五者十/可知也不言十者以見九賛也陽
舉則隂從重五以見十隱/十以見𤣥之大義也爲中央土行所在/經緯用也
[008-11b]
爲四維
治四季辰/未戍丑者也日戊巳日之行四時之/開從黃道戊巳戊茂也已言起也至此時/萬物茂盛抑屈皆起也辰辰戍丑未土無/其時
治四季此辰是也辰取其延長未取其冥/昧者也戌取其悉成丑之言畜也畜養萌芽也聲宫謂中央之聲音也宫數八十一其最/濁君之象也季夏之氣和則宫聲調
禮記曰宫亂則/荒其君驕也色黃中央/色也味甘尚書曰稼穡/作甘此之謂
也臭芳土之味甘甘之/氣
甚芳香也形殖可以種/萬物也生金采/金於/土勝水土斷於/水也時該該兼也土治中央/兼四方四時也藏心
心在中央故/藏於土也侟神神精䰟之妙者也土兼五/方而王精妙如神故在神
[008-12a]
也性信應時吐生萬物於/天下故言信也情恐懼恐懼之戒/出於心也
事思用睿撝聖五事五曰思思曰睿/睿作聖聖以佐睿也徴風生/氣
莫過土故土之/應風爲効者也帝黃帝謂少典之子軒轅氏/以土德代炎帝而王
天/下神后土后君也謂土正勾龍實能土職故/死則命之曰后土使其神佐黃帝
而并祀之也后土取/其君土而稱美也星從其位北極紫宫大/角軒轅之屬
中央之/宿也𩔖爲其祼祼爲無鱗甲毛/羽人爲之長也爲封别界/彊也
爲缾陶土/用也爲宫土所/作也爲宅宫之/舎也爲中霤穴土/居也
爲内事母所/治也爲織緯於/經也爲衣織所/成也爲裘取其/温也
[008-12b]
爲繭自褁/貌也爲絮繭所/爲也爲牀人所/歸也爲薦牀相/依也爲
馴母柔/順也爲懷萬物/温也爲腹器象土之形包/容萬物也爲脂
膏也土樹草/木滋潤出也爲漆取士/黑也爲膠易柔/釋也爲囊爲包
坤爲括囊/多所含也爲輿重且/成也爲轂象土居/中央也爲稼生土/中也
爲嗇主收/藏也爲食爲宍石則爲骨/土象宍也爲棺周人瓦/棺陶土
之屬/也爲犢牛子爲犢/畜土方也爲衢爲㑹土爲衢路/道四通也爲
都土最/大也爲度爲量爲土工土圭測景/以定歳也爲弓矢
土之載物/生箭銅也爲黃怪災異/依也爲愚不聽外事/守愚昧也爲牟
[008-13a]
而自愚昧故牟也不次以四時者以五事爲/序也春爲帝所出其衝在秋舉夏則冬從未
言土者揔/而成之也
五行用事者王謂春則木/王謂三也王所生相木王而/火相也
故王廢木王則水廢謂水冬巳王至/木用事即水廢爲江河水也勝王囚
金勝於木木/王故囚金也王所勝死木勝土木王故土/死他皆倣此也
其在聲也宫爲君徴爲事商爲相角爲民羽
爲物各以其數清濁别/之義巳見上也其以爲律吕律以統/氣吕以
扶陽律吕之始自黃帝使伶倫至大夏之西/取竹竅厚均者爲十二管聽鳯鳴而吹之其
[008-13b]
六象雄其六象雌故六律爲陽六吕爲/隂其後或以銅代竹其空圜皆九分也黃鍾
生林鍾鍾種也色莫盛於黃聲莫大於宫故/以爲律始也陽氣始種於黃泉萬物
得以萌芽也黃鍾之管九寸下生林鍾三分/去一故林鍾六寸也林君也言隂氣受任助
㽔賔君主種/物使茂盛也林鍾生太蔟林鍾六月之吕也/太蔟正月律也蔟
奏也言陽氣太蔟地達物也林鍾/之所生三分益一故大蔟八寸也太蔟生南
吕八月之吕也南任也吕旅也言隂氣旅進/助夷則任成物也太蔟之所下生三分去
一故南吕五寸/三分寸之一也南吕生姑洗三月之律也姑/故也洗絜也言
陽氣絜精新物去故物也南吕之所上生/三分益一故姑洗七寸九分寸之一者也姑
[008-14a]
洗生應鍾十月之吕也言隂氣應無射該藏/萬物也姑洗之所下生也三分去
一故應鍾四寸二/十七分之二十也應鍾生㽔賔五月之律也/㽔繼也賔道
也言陽氣始道隂氣使繼養萬物也應鍾之/所上生三分益一故㽔賔六寸八十一分寸
之二十/六也㽔賔生大吕十二月之吕也吕旅也/言隂大吕助黃鍾宣氣
而牙物也㽔賔又上生也三分益一故大吕/八寸二百四十三分寸之百四也所以又上
生者陽生於子隂生於午從子至巳陽生隂/退故律生吕言下生吕生律言上生從午至
亥隂升陽退故律生吕言上生吕生律/言下生至午而變故㽔賔重上生也大吕
生夷則七月之律也夷傷也則法也言陽正/法於上隂行傷物於下也大吕之所
[008-14b]
下生也三分去一故夷則五寸七/百二十九分寸之四百五十一也夷則生夾
鍾二月之吕也言隂夾助太蔟宣四方之氣/而生種物也夷則之所上生也三分益一
故夾鍾七寸二千一百八/十七分寸之千七百五也夾鍾生無射九月/之律
也射厭也言陽究物隂剥落之終而復始無/厭巳也夾鍾之所下生也三分去一故無射
四寸六千五百六十一分/寸之六千五百二十四也無射生仲吕四月/之吕
也言微隂在地中旅助姑洗宣氣齊物也無/射之所上生也三分益一故仲吕六寸萬九
千六百八十三分寸之萬二千九百七十也/律吕以候十二月之氣月氣至則其律應應
謂吹/
也[008-15a]
子午之數九子爲十一月午爲五月所以數/俱九者黃鍾起子也子午之數
俱九乾始於初九午/爲子言故俱九也丑未八丑爲十二月未/爲六月亦其衝
也故俱/八也寅申七寅正月也/申爲七月卯酉六卯爲二月/酉爲八月
辰戌五辰爲三月/戌爲九月己亥四己四月亥爲十月/皆以對而數之也
故律四十二吕三十六諸陽皆屬律九七五/而倍之故四十二也
諸隂皆屬吕八六四/而倍之故三十六并律吕之數或還或否
并律吕而數之得七十八也八則丑未/所謂還得吕而不得律故或還或否也凡七
十有八律吕之/數者也黃鍾之數立焉通其大數/立於此也其
[008-15b]
以爲度也皆生黃鍾黃鍾之管長九寸圍九/分秬黍中者九十枚則
其長數也實管以生籥合籥爲合以千二百/黍實而重十二銖爲半兩如此度量衡皆出
於黃/鍾也
甲己之數九子之數九甲爲子幹/爲甲妃故俱稱九也乙庚八丑/之
數八乙丑之幹乙/妃於庚故俱八也丙辛七寅之數七丙爲寅/幹辛爲丙妃故俱
七/也丁壬六卯之數六丁爲卯幹/丁爲壬妃故俱六也戊癸五辰之/數五
戊爲辰幹癸爲/戊妃故俱五也聲生於日言甲乙爲角丙丁/爲徴庚辛爲商壬
癸爲羽戊/己爲宫也律生於辰謂十二時也/律所出也聲以情質
[008-16a]
質正也以重律之聲/正天地四時之情也律以和聲吹中律之管/以調和清濁
之聲/也聲律相恊而八音生恊和也鍾律和則/成音音之作者八
謂金石絲竹/匏土革木也
九天一爲中天二爲羨天三爲從天四爲更
天五爲睟天六爲廓天七爲減天八爲沈天
九爲成天皆𤣥首爲天名也一歳周竟有九/言故𤣥九分之九首則天一用事
九九八十一故八/十一首周九天也
九地天有九天故/地有九地也一爲沙泥二爲澤池三爲
[008-16b]
沚崖崖岸也沚/者水渚也四爲下田五爲中田六爲上
田七爲下山八爲中山九爲上山髙下有差/而别其名
九人人之大倫/有九等也一爲下人濳隱勿用下愚/同位之人也二
爲平人平行於丗/無官號也三爲進人進德修業/欲及時也四爲
下禄謂士大夫/至公侯也五爲中禄謂天子也五爲土/土爲宫宫爲君居
中食禄莫過/於天子也六爲上禄六爲隂位而尊者莫/過宗廟故上禄爲宗
廟天子所/不敢先也七爲失志謂狂蕩之王/陵髙宗廟八爲疾瘀
瘀疾也毀/廟之處也九爲極位髙戒危/極於九也
[008-17a]
九體一爲手足二爲臂脛手後爲臂脛/後爲髀也三爲
股肱膝上爲股/肘後爲肱四爲要在中而髙/故爲要也五爲腹六
爲肩七爲㗇喖謂唐/湖也八爲面九爲顙湏也最/在上也
九屬一爲𤣥孫二爲曽孫三爲仍孫四爲子
五爲身六爲父七爲祖父八爲曽祖父九爲
髙祖父亦禮九族/之序也
九竅一六爲前一六水也/前所通也爲耳坎爲/耳二七爲
目二七爲火/离爲目也三八爲
爲氣巽爲/風在東方也四九爲[008-17b]
口兊爲/口也五五爲後土相/依也
九序一爲孟孟二爲孟仲三爲孟季四爲仲
孟五爲仲仲六爲仲季七爲季孟八爲季仲
九爲季季九屬一爲𤣥孫一最在下今以一/爲孟者冬至起於一故一爲孟所
施各有冝或爲/大或爲小也
九事一爲規模事之/始也二爲方沮沮將也將有/事而自止也
三爲自如未施/行也四爲外他圖造/事也五爲中和天/位
尊/也六爲盛多無敢/加也七爲消意放/散也八爲耗疾故/耗也
[008-18a]
九爲盡弊弊仆也毀耗而/極故盡仆也
九年一爲一十二爲二十三爲三十四爲四
十五爲五十六爲六十七爲七十八爲八十
九爲九十大數/終九
推𤣥筭筭謂筮所得首不知次/第竒偶以筭推求者也家一置一謂/置
一筭/也二置二三置三隨家所得之/位而置筭也部一勿増
部位得一不/應下筭也二増三部二則/下三筭三増六部三則/下六筭
州一勿増二増九三増十八方一勿増二増
[008-18b]
二十七三増五十四下筭轉/相放也求表之賛求𤣥/表賛
次第/之數置𤣥姓去太始䇿數姓謂家性之姓名/也太始謂中首也
假言令得應首姓/去中首四十一也減而九之如應首四十一/則減一以九乗
四十得三百六十欲求應一賛則増一二則/増二所求而増之也欲求表數者以三乗之
也増賛謂所乗得三百六十/増一三所求者也去𤣥數半之則
得賛去冬至日數矣謂乗應首三百六十半/除之得百八十又増一
日得百八十一是去/冬至日數之盡也偶爲所得日之夜竒爲
所明日之晝也君不増一則百八十爲偶故/是法首日之夜也加一則竒
[008-19a]
乃是明日應首之/晝大率放此也求星從牽牛始除筭盡則
是其日也巳得日數則星在度數可知也以/星度除之筭盡則其日星度也如
應首隨星度除之盡則得非/二十九度是其星所在度也
太𤣥經卷第八
四部丛刊，不提供图片
