雲笈七籖 3 四部丛刊
學三
道敎本始部
道敎序
上古無敎敎自三皇五帝以來有矣敎者告
也有言有理有義有授有傳言則宣敎則告
因言而悟敎明理理明則忘言既有能敎所
敎必在能師所師是有自然之敎神明之敎
此二敎無師資也神明之敎義⬤則有據理
則無正真之敎三皇五帝返俗之敎訓世之
[003-1b]
敎宜分權實且斯五敎啟乎一眞自然敎者
元氣之前淳朴未散杳㝠寂爾顥曠空洞無
師⬤法無資受傳無終無始無義無言元氣
得之而變化神明得之而造作天地得之而
覆載日月得之而照臨上古之君得之而無
爲無爲敎之化也神明之敎者朴散爲神明
夫器莫大於天地權莫大於神明混元氣而
周運叶至道而裁成整圓清而立天制方濁
而爲地溥靈通而化世界眞和氣而成人倫
隂陽莫測其端倪神⬤不知其情狀正眞之
[003-2a]
敎者無上虚皇為師元始天尊傳授洎乎⬤
粹祕於九天正化敷於代聖天上則天尊演
化於三清衆天大⬤真乗開導仙階人間則
伏羲受圖軒轅受符高辛受天經夏禹受洛
書四聖禀其神靈五老現於河渚故有三墳
五典常道之敎也返俗之敎者⬤元大聖皇
帝以理國理家靈文真訣大布人間金簡玉
章廣⬤天上欲令天上天下還淳返朴契皇
風也訓世之敎者夫子傷道徳衰喪闡仁義
之道化乎時俗將禮智而救亂則淳厚之風
[003-2b]
逺矣噫立敎者聖人救世愍物之心也悟敎
則同聖人心同聖人心則權實雙忘言詮俱
泯方契不言之理意象固無存焉
道敎所起
尋道家經誥起自三元從本降迹成於五徳
以三就五乃成八㑹其八㑹之字妙氣所成
八角⬤芒凝空雲⬤太真按筆玉妃拂筵黄
金為書白玉為簡祕於諸天之上藏於七寳
⬤臺有道即見無道即⬤蓋是自然天書非
闗倉頡所作今傳靈寳經者則是天真皇人
[003-3a]
於峩⬤山授於軒轅黄帝又天真皇人授帝
嚳於牧徳之臺夏禹感降於鍾山闔閭⬤闚
於句曲其後有⬤孝先之⬤鄭思逺之徒師
資相承蟬聫不絶其老君道徳經乃是大乗
部攝正當三輔之經未入三洞之敎今人學
多浮淺唯誦道徳不識真經即謂道敎起自
莊周始乎柱下眷言弱喪深所哀哉蠡酌管
闚一至於此何者尋老君生於殷末長目周
初託神⬤妙玉女處胎八十一載逍遙李樹
之下剖左腋而生生即皓然號曰老子指樹
[003-3b]
為氏因姓李焉其相也美眉黄色日月角懸
蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世
耳交䘮平王三十三年十二月二十五日去
生西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經
取闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元
始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號
不同若為名三界一者欲界有六天即從度
人經太皇黄曾天數滿六天是欲界人夀命
萬嵗人在世生不犯身業殺盜邪淫之罪來
生即登此天之中無六欲染著故生此天二
[003-4a]
者色界有十八天即以次取之其天人夀億
萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生
此天三者無色界天其中人夀命億刧嵗若
人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過
往得居此天其中善男子善女人功行滿足
堪上四天者王母迎之登上四天其三界太
虚無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度
天太極平育賈奕天此四天名種民天即三
界之上三災所不及四種民天上有三清境
三清之上即是大羅天元始天尊居其中施
[003-4b]
化敷敎
道敎三洞宗元
原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙
一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣
又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其
三元者第一混洞太無元第二赤混太無元
第三㝠寂⬤通元從混洞太無元化生天寳
君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂⬤通
元化生神寳君大洞之跡别出為化主治在
三清境其三清境者玉清上清太清是也亦
[003-5a]
名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是
也天寳君治在王清境即清㣲天也其氣始
青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元
黄神寳君治在太清境即大赤天也其氣玄
白故九天生神章經云此三號雖殊本同一
也此三君各爲敎主即是三洞之尊神也其
三洞者謂洞眞洞⬤洞神是也天寳君⬤十
二部經爲洞眞敎主靈寳君⬤十二部經爲
洞⬤敎主神寳君⬤十二部經爲洞神敎主
故三洞合成三十六部尊經第一洞眞爲大
[003-5b]
乗第二洞⬤為中乗第三洞神為小乗從三
洞總成七部者洞真洞⬤洞神太⬤太平太
清為輔經太⬤輔洞真太平輔洞⬤太清輔
洞神三輔合成三十六部正一盟威通貫總
成七部故曰三洞尊文七部⬤敎又從七部
汎開三十六部其三十六部者第一本文第
二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六
戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳
記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二
部合成三十六部其三氣者⬤元始三氣也
[003-6a]
始氣青在清㣲天元氣黄在禹餘天⬤氣白
在大赤天故云⬤元始三氣也又從⬤元始
變生隂陽和又從隂陽和變生天地人故道
徳經云道生一一生二二生三三生萬物自
⬤都玉京已下合有三十六天二十八天是
三界内八天是三界外其三界内者欲界色
界無色界從下六天為欲界次十八天為色
界次四天為無色界三界合二十八天其三
界勝境身相端嚴從欲界天已上人夀命長
逺皆以黄金薦地白玉為堦珠玉珍寳自然
[003-6b]
而有雖復歡樂並不免生死其次三界上四
天名為種民天亦名聖弟子天亦名四梵天
此天人斷生死三災之所不能及其次即至
三境境别有左右中三宫宫别有仙王仙公
仙卿仙伯仙大夫别有一太上老君天師太
清境有九仙上清境有九真玉清境有九聖
三九二十七位也其九仙者第一上仙二高
仙三大仙四⬤仙五天仙六真仙七神仙八
靈仙九至仙真聖二境其號次第亦以上高
太⬤天真神靈至而為次第最上一天名曰
[003-7a]
大羅在⬤都玉京之上紫㣲金闕七寳騫樹
麒麟師子化生其中三世天尊治在其内三
界二十八天其次四天其次三境最上大羅
合三十六天總是三尊所統故經云三界之
上眇眇大羅上無色根雲層峩峩唯有元始
浩刧之家三代天尊者過去元始天尊見在
太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然太上
即是元始天尊弟子從上皇半刧以來元始
天尊禪位三代天尊亦有十號第一曰自然
二曰無極三曰大道四曰至真五曰太上六
[003-7b]
曰道君七曰高皇八曰天尊九曰玉帝十曰
陛下
左乙混洞東⬤籙
東海青華小童曰余忝植昔因曠刧貽果曩
辰恭承太上嘉命試守青華之宫紫雲蓋上
日月映傍衆仙玉女妙行真人侍衛左右安
樂自然命登不死位毗上君統攝學生之人
奉迎太平後聖宫内東殿金房玉格有寳經
三百卷玉訣九千篇無數文誥彌劫不窮妙
理要方備在此内此内之要左乙為端簉軄
[003-8a]
所賞常用欣歡願濟一切同歸道源羣生垢
滯諒難拯度太上大慈勑余嚴宻隨運接引
導誘勿休念兹在心不敢暫替既正主學仙
簿録領受為真之人誓志宣通開奨成美天
寳禁重不得輕傳傳之必是其人先啟告太
上須有瑞應乃得施行三百寳軸左乙在前
思以廣救未遇其人學者雖多㑹真者少出
之懼招泄寳之災閉之慮延絶道之咎積感
淹時齋思累嵗上相青童君共尋寳經題目
左乙東⬤之録又名三天不死之章又名智
[003-8b]
慧長生妙訣又名上聖接生寳篇又名源洞
續善玉曆又名雌一混洞真文中三品總名
簿録檢其上品名不死之籙又名紫字青文
又名青錄紫章又名紫書錄文又名玉簡青
符次有中品名長生之籙又名黄籙白簡又
名玉牒金篇又名玉書金字又名金文玉符
次有下品名死籍之籙一名丹章⬤牒一名
黒簡朱文一名赤目石記一名勒退幽符知
下品籙名得進入中品知中品録名即昇上
品知識名題尚能進品況乃觧了修行者乎
[003-9a]
靈寳略紀
述曰經法元起量世所謂與虚空齊量信不
可計刧刧出化非所思議過去有刧名曰龍
漢爰生聖人號曰梵氣天尊出世以靈寳敎
化度人無量其法光顯大千之界龍漢一運
經九萬九千九百九十九刧氣運終極天淪
地崩四海㝠合乾坤破壊無復光明經一億
刧天地乃開刧名赤明有大聖出世號曰元
始天尊以靈寳敎化其法興顯具如上⬤赤
明經二刧天地又壊無復光明具更五刧天
[003-9b]
地乃開太上大道君以開皇元年託胎於西
方緑那玉國寄孕於洪氏之胞凝神瓊胎之
府三千七百年降誕於其國鬰察山浮羅之
嶽丹玄之阿側名曰器度字上開元及其長
乃啓悟道眞期心高道坐於枯桑之下精思
百日而元始天尊下降授道君靈寳大乗之
法十部妙經元始時仍住其國長樂舍中普
爲時俗人天開暢大法是時得道之人塵沙
非譬元始乃與道君遊履十方宣布法縁既
畢然後以法委付道君則賜道君太上之號
[003-10a]
道君即為廣宣經籙傳乎萬世爾時十方大
法布滿唯宛利城境法音未周而此土衆生
與法有縁在昔帝嚳時太上遣三天真皇齎
靈寳五篇真文以授帝嚳奉受供養彌其年
稔法籙傳乎世帝嚳將仙乃封之於鍾山鍾
山在西北弱水之外山高萬五千里至夏禹
登位乃登名山巡狩度弱水登鍾山遂得帝
嚳所封靈寳真文於是奉持出世依法修行
禹唯自修而已不傳於世故禹得大神仙力
能鑿龍門通四瀆功畢川途治導天下乂安
[003-10b]
乃託尸見死其實非死也故智者美其迹真
人知其靈禹未仙之前乃復封之鎮乎北嶽
及包山洞庭之室距呉王闔閭時王出遊包
山見一人在中問曰汝是何人答曰我姓山
名⬤居闔閭曰子在山必有異見者試為吾
取之⬤居諾乃入洞庭訪遊乎地天一千五
百里乃至焉見一石城不敢輙入乃於外齋
戒三日然後入見其石城門開於室内玉几
上有素書一卷文字非常即便拜而奉出呈
闔閭闔閭即召羣臣共觀之但其文篆書不
[003-11a]
可識乃令人齎之問孔子使者忽然譎誑曰
呉王閑居殿堂忽有赤鳥銜書來落殿前王
不解其意故令請問孔子愀然不答良乆乃
言曰丘聞童謠云吳王出遊觀震湖龍威丈
人山⬤居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹
書天帝大文不可舒此文長傳百六初若强
取出䘮國廬若是此書者丘能知之赤鳥所
㗸則丘未聞使者乃自首謝曰實如所言於
是孔子曰此是靈寳五符真文昔夏禹得之
於鍾山然後封之於洞庭之室使者反白闔
[003-11b]
閭乃尊事之然其侈性慢易不能遵奉道科
而真文乃飛上天不知所在後其子夫差嗣
位乃登勞山復得之奉崇供養自爾相承世
世録傳至三國時呉主孫權赤烏之年有瑯
瑘⬤⬤字孝先孝先乃⬤尚書之子尚書名
孝儒年八十乃誕⬤⬤多靈應年十三好慕
道徳純粹忠信舉孝㢘不就棄榮辭禄志尚
山水入天台山學道精思遐徹未周一年感
通太上遣三聖真人下降以靈寳經授之其
第一真人自稱太上⬤一第一真人鬰羅翹
[003-12a]
其第二真人自稱太上⬤一第二真人光妙
音其第三真人自稱太上⬤一第三真人真
定光三真未降之前太上又命太極真人徐
來勒為孝先作三洞法師孝先凡所受經二
十三卷并語稟請問十卷合三十三卷孝先
傳鄭思逺又傳兄太子少傅海安君字孝爰
孝爰付子䕶軍悌悌即抱朴子之父抱朴從
鄭君盟鄭君授抱朴於羅浮山去世以付兄
子海安君至從孫巢甫以隆安之末傳道士
任延慶徐靈期等世世録傳支流分散孳孕
[003-12b]
非一此大運之通應根而作者因縁㝠㑹乃
神明之意有心君子可以取焉
三寳雜經出化序
夫衆先元起資乎本真本真清凝嶷然淵静
湛體常住無去來相自古及今其名不去無
形無名為萬物之宗矣三元經謂之衆生真
父母者也我之所生乃是因縁和㑹寄胎父
母耳衆生靈照本資真父母而生但以本性
既㣲未能照見為塵勞所惑遂便有身有身
之患萬累生焉是以轉輪五道還源靡遂因
[003-13a]
以本性相資靈照本同皆有智性卒莫反真
聖人興慈父之悲愛同赤子隨宜拯濟使之
離苦得無為之樂是以三洞及諸法門隨其
所好而開令其解脫解脫所由葢緣能悟悟
則受行能棄俗法安神無為得不死術若有
智者能為諸人解暢經㫖使長迷反曉者其
福可量乎余未染道服披尋經教求之意緒
度脫彷彿輙述三寳出化所由并訓解經卷
數篇辯諸疑惑以擬有道君子述作而已不
敢逺其中道植訓乖謬覽者詳焉
[003-13b]
天尊老君名號歷劫經略
老君至開㝠賢劫之時託生榑桑太常玉帝
天宫以法授榑桑太帝號曰無極太上大道
君亦號曰最上至眞正一眞人亦號曰無上
虚皇元始天尊在元陽之上則無極上上清
㣲天中高上虚皇道君也於是放身清涼神
光明朗照大幽之中爾時盤古眞人因立功
徳見召於天中盤古乃稽首元始虚皇道君
請受靈寳内經三百七十五卷時高上虚皇
太上道君則授以三皇内經三十六卷而盤
[003-14a]
古真人乃法則斯經運行功用成天立地化
造萬物下遊天地發圓珠之應萬六千日月
明三辰天元而起遂有五億五千五百五十
億萬重天地焉十方俱行道徳之化後天皇
氏始興焉時老君降三⬤空天宫以天皇内
經十四篇授與天皇以治天下三十六萬嵗
乃曰日昇仙上三⬤空天宫中天皇氏後而
地皇氏興焉太極老君又授地皇内經十四
篇地皇氏得此經以治天下三十六萬嵗乃
白日昇天上素虚玉皇天宫中萬帝朝尊地
[003-14b]
皇仙後人皇氏興焉太極老君又授人皇内
經十四篇人皇得此經以治天下三十六萬
嵗於是白日昇仙上太素虚玉皇天宫受自
然之夀由是以後九億九千九百九十九萬
嵗方至于五帝興焉五帝各理三萬六千嵗
而五帝氏後逮於中皇天皇君出世而啟太
上老君太極真人下降崑崙之山又授以天
皇内經十四篇而天皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太清天中天皇
君仙後而地皇君興焉地皇君出世太上老
[003-15a]
君太極真人又下降流綱之山授地皇君地
皇内經十四篇而地皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太極虚皇天中
而地皇君仙後而人皇君興焉人皇君時太
極真人太上老君下降於南霍之山又授以
人皇君内經十四篇而人皇君得此經以道
治世三萬六千嵗白日登仙于太極南朱上
天宫自中三皇氏後老君經九萬九千九百
九十萬嵗又以法授人皇君子孫俾治世修
道元始天尊真人皆降焉後五龍氏興焉天
[003-15b]
真皇人太上老君降下開明之國以靈寳真
文三皇内經各十四篇授五龍氏五龍氏得
此經以道治世萬二千歲白日登仙爾時甘
露降焉蒼生則於中化生是後運動隂陽作
為五行四㣲世欲生死之業於是而起人乃
任性混朴茹毛飲血男女無别夏則巢居冬
則穴處經于三十六萬嵗後神人氏興焉神
人氏出生其狀神異若盤古真人而亦號盤
古即是無刧蒼生萬物之所承也以已形狀
⬤象分别天地日月星辰隂陽四時五行九
[003-16a]
宫八卦六甲山川河海不能決定故以天中
元景元年七月一日上登太極天王上啟元
始太上天尊更授神寳三皇内經并靈寳五
符經老君下降授神人氏得斯經下世則按
經圖分畫天地名前刧高上真人更新開乎
造化時事故昩前皇聖人功用所以於此而
為更始但世人相聚只知有此盤古豈明今
天前始之初復有盤古者哉所以自斯盤古
以道治世萬九千九百九十九載白日昇仙
上崑崙登太清天中授號曰元始天王則王
[003-16b]
母學道降人鳥之山而盤古真人氏仙後伏
羲氏興伏羲氏興而太極天真大神以清濁
已分元年上啟太上老君以天皇内經十四
篇并靈寳圖道徳五千文授伏羲伏羲按經
文以道化天下故致别白衆生殊⬤則以人
為貴方列其男女夫妻父子兄弟氏族則靈
寳五千文經之功也伏羲以道治世六千嵗
白日昇天中號曰天真景星真人伏羲氏後
而燧人氏興焉燧人氏興故玉虚真人以清
濁己分元年上啟太上老君下降丹霍之丘
[003-17a]
以地皇内經十四篇并靈寳五千文道徳經
授燧人氏燧人氏得斯經造火變生為熟乃
靈寳之功也燧人氏以道經治世六千嵗於
丹霍之山白日昇仙登于太極左宫號曰玉
虚真人燧人氏後祝融氏興焉祝融氏興太
上老君以天漢元年下降南嶽衡山及蓬萊
山以人皇内經靈寳五千文道徳經等以授
祝融氏觀人皇内文則知金玉七寳之所在
故範土為金冶石為鐵乃造刀斧鋸鑿等以
利益衆生使不損衆生手爪之用是以祝融
[003-17b]
氏以道徳治天下六千嵗白日昇于太極南
昌上宫號大行眞人自伏羲燧人各授六百
嵗傳子孫得六千嵗祝融氏後而神農氏興
焉神農氏興而元始太上老君以天景元年
下降形馬之山以靈寳五篇眞文三皇内經
道徳經授神農氏所以神農按經文欲爲天
下衆生合仙藥以濟天下萬民是時普四天
下衆生既非仙藥能濟所以方按三皇内經
召天上前劫高上父母天中大聖眞人問以
先劫造化時事既決已則負靈寳眞文飛行
[003-18a]
百卉之山遇其苦則生遇其甘則死所以一
日之中百生百死故於農石山谷方備得五
榖五辛以還敎民種植以代生殺使敎榖食
于時民既為日已乆五臟見爛故重按道方
為品⬤草木石等以為醫方治民疾病造作
稱尺斗斛貨易則駕雲輪之車周行天下各
隨國土所宜無不盡備矣而神農以道天下
治二百嵗於大室之山白日昇仙上登太皇
之天號曰靈寳虚皇真人傳世子孫合五百
二十二年後則軒轅氏興以上皇元年十月
[003-18b]
五日老君下降於峩嵋之山授黄帝靈寳經
五符真文黄帝登南霍山有朱靈神人以三
皇内經授帝是黄帝既平⬤尤以沒方思神
妙化用之意不能開解而師廣成子按三皇
内經召高天大聖真人前刧造化神仙真人
以九天父母問乎前刧造化功用時事是元
始天尊真仙並降語帝曰爾欲知前刧造化
時事者汝可尋太上⬤老靈寳君五符真文
經也功用本起莫不從於是經以莊嚴天地
至于萬物一切蒼生功徳是足備出斯經品
[003-19a]
物名色衆生殊⬤普陳載焉爾時元始老君
為帝解⬤所以帝依其解文句深思俯察改
致造作城臺宫闕房室衣冠敎以榮華之色
乃製舟車以通水陸陶坏鼎器物以給天下
飲食之用又推天文禮樂故百工周奏以助
其化皆猶靈寳三等經文之功又至上皇三
年七月二十九日壬子天真皇人下授黄帝
六壬式圖六甲三元遁甲造式之法法威天
下流傳子孫也故黄帝以道治世一百二十
年於鼎湖山白日昇天上登太極宫號曰中
[003-19b]
黄真人
雲笈七籖卷之三
[004-1a]
雲笈七籖卷之四
道敎本始部
道敎序
上古無敎敎自三皇五帝以來有矣敎者告
也有言有理有義有授有傳言則宣敎則告
因言而悟敎明理理明則忘言既有能敎所
敎必在能師所師是有自然之敎神明之敎
此二敎無師資也神明之敎義⬤則有據理
則無正真之敎三皇五帝返俗之敎訓世之
[003-1b]
敎宜分權實且斯五敎啟乎一眞自然敎者
元氣之前淳朴未散杳㝠寂爾顥曠空洞無
師⬤法無資受傳無終無始無義無言元氣
得之而變化神明得之而造作天地得之而
覆載日月得之而照臨上古之君得之而無
爲無爲敎之化也神明之敎者朴散爲神明
夫器莫大於天地權莫大於神明混元氣而
周運叶至道而裁成整圓清而立天制方濁
而爲地溥靈通而化世界眞和氣而成人倫
隂陽莫測其端倪神⬤不知其情狀正眞之
[003-2a]
敎者無上虚皇為師元始天尊傳授洎乎⬤
粹祕於九天正化敷於代聖天上則天尊演
化於三清衆天大⬤真乗開導仙階人間則
伏羲受圖軒轅受符高辛受天經夏禹受洛
書四聖禀其神靈五老現於河渚故有三墳
五典常道之敎也返俗之敎者⬤元大聖皇
帝以理國理家靈文真訣大布人間金簡玉
章廣⬤天上欲令天上天下還淳返朴契皇
風也訓世之敎者夫子傷道徳衰喪闡仁義
之道化乎時俗將禮智而救亂則淳厚之風
[003-2b]
逺矣噫立敎者聖人救世愍物之心也悟敎
則同聖人心同聖人心則權實雙忘言詮俱
泯方契不言之理意象固無存焉
道敎所起
尋道家經誥起自三元從本降迹成於五徳
以三就五乃成八㑹其八㑹之字妙氣所成
八角⬤芒凝空雲⬤太真按筆玉妃拂筵黄
金為書白玉為簡祕於諸天之上藏於七寳
⬤臺有道即見無道即⬤蓋是自然天書非
闗倉頡所作今傳靈寳經者則是天真皇人
[003-3a]
於峩⬤山授於軒轅黄帝又天真皇人授帝
嚳於牧徳之臺夏禹感降於鍾山闔閭⬤闚
於句曲其後有⬤孝先之⬤鄭思逺之徒師
資相承蟬聫不絶其老君道徳經乃是大乗
部攝正當三輔之經未入三洞之敎今人學
多浮淺唯誦道徳不識真經即謂道敎起自
莊周始乎柱下眷言弱喪深所哀哉蠡酌管
闚一至於此何者尋老君生於殷末長目周
初託神⬤妙玉女處胎八十一載逍遙李樹
之下剖左腋而生生即皓然號曰老子指樹
[003-3b]
為氏因姓李焉其相也美眉黄色日月角懸
蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世
耳交䘮平王三十三年十二月二十五日去
生西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經
取闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元
始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號
不同若為名三界一者欲界有六天即從度
人經太皇黄曾天數滿六天是欲界人夀命
萬嵗人在世生不犯身業殺盜邪淫之罪來
生即登此天之中無六欲染著故生此天二
[003-4a]
者色界有十八天即以次取之其天人夀億
萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生
此天三者無色界天其中人夀命億刧嵗若
人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過
往得居此天其中善男子善女人功行滿足
堪上四天者王母迎之登上四天其三界太
虚無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度
天太極平育賈奕天此四天名種民天即三
界之上三災所不及四種民天上有三清境
三清之上即是大羅天元始天尊居其中施
[003-4b]
化敷敎
道敎三洞宗元
原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙
一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣
又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其
三元者第一混洞太無元第二赤混太無元
第三㝠寂⬤通元從混洞太無元化生天寳
君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂⬤通
元化生神寳君大洞之跡别出為化主治在
三清境其三清境者玉清上清太清是也亦
[003-5a]
名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是
也天寳君治在王清境即清㣲天也其氣始
青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元
黄神寳君治在太清境即大赤天也其氣玄
白故九天生神章經云此三號雖殊本同一
也此三君各爲敎主即是三洞之尊神也其
三洞者謂洞眞洞⬤洞神是也天寳君⬤十
二部經爲洞眞敎主靈寳君⬤十二部經爲
洞⬤敎主神寳君⬤十二部經爲洞神敎主
故三洞合成三十六部尊經第一洞眞爲大
[003-5b]
乗第二洞⬤為中乗第三洞神為小乗從三
洞總成七部者洞真洞⬤洞神太⬤太平太
清為輔經太⬤輔洞真太平輔洞⬤太清輔
洞神三輔合成三十六部正一盟威通貫總
成七部故曰三洞尊文七部⬤敎又從七部
汎開三十六部其三十六部者第一本文第
二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六
戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳
記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二
部合成三十六部其三氣者⬤元始三氣也
[003-6a]
始氣青在清㣲天元氣黄在禹餘天⬤氣白
在大赤天故云⬤元始三氣也又從⬤元始
變生隂陽和又從隂陽和變生天地人故道
徳經云道生一一生二二生三三生萬物自
⬤都玉京已下合有三十六天二十八天是
三界内八天是三界外其三界内者欲界色
界無色界從下六天為欲界次十八天為色
界次四天為無色界三界合二十八天其三
界勝境身相端嚴從欲界天已上人夀命長
逺皆以黄金薦地白玉為堦珠玉珍寳自然
[003-6b]
而有雖復歡樂並不免生死其次三界上四
天名為種民天亦名聖弟子天亦名四梵天
此天人斷生死三災之所不能及其次即至
三境境别有左右中三宫宫别有仙王仙公
仙卿仙伯仙大夫别有一太上老君天師太
清境有九仙上清境有九真玉清境有九聖
三九二十七位也其九仙者第一上仙二高
仙三大仙四⬤仙五天仙六真仙七神仙八
靈仙九至仙真聖二境其號次第亦以上高
太⬤天真神靈至而為次第最上一天名曰
[003-7a]
大羅在⬤都玉京之上紫㣲金闕七寳騫樹
麒麟師子化生其中三世天尊治在其内三
界二十八天其次四天其次三境最上大羅
合三十六天總是三尊所統故經云三界之
上眇眇大羅上無色根雲層峩峩唯有元始
浩刧之家三代天尊者過去元始天尊見在
太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然太上
即是元始天尊弟子從上皇半刧以來元始
天尊禪位三代天尊亦有十號第一曰自然
二曰無極三曰大道四曰至真五曰太上六
[003-7b]
曰道君七曰高皇八曰天尊九曰玉帝十曰
陛下
左乙混洞東⬤籙
東海青華小童曰余忝植昔因曠刧貽果曩
辰恭承太上嘉命試守青華之宫紫雲蓋上
日月映傍衆仙玉女妙行真人侍衛左右安
樂自然命登不死位毗上君統攝學生之人
奉迎太平後聖宫内東殿金房玉格有寳經
三百卷玉訣九千篇無數文誥彌劫不窮妙
理要方備在此内此内之要左乙為端簉軄
[003-8a]
所賞常用欣歡願濟一切同歸道源羣生垢
滯諒難拯度太上大慈勑余嚴宻隨運接引
導誘勿休念兹在心不敢暫替既正主學仙
簿録領受為真之人誓志宣通開奨成美天
寳禁重不得輕傳傳之必是其人先啟告太
上須有瑞應乃得施行三百寳軸左乙在前
思以廣救未遇其人學者雖多㑹真者少出
之懼招泄寳之災閉之慮延絶道之咎積感
淹時齋思累嵗上相青童君共尋寳經題目
左乙東⬤之録又名三天不死之章又名智
[003-8b]
慧長生妙訣又名上聖接生寳篇又名源洞
續善玉曆又名雌一混洞真文中三品總名
簿録檢其上品名不死之籙又名紫字青文
又名青錄紫章又名紫書錄文又名玉簡青
符次有中品名長生之籙又名黄籙白簡又
名玉牒金篇又名玉書金字又名金文玉符
次有下品名死籍之籙一名丹章⬤牒一名
黒簡朱文一名赤目石記一名勒退幽符知
下品籙名得進入中品知中品録名即昇上
品知識名題尚能進品況乃觧了修行者乎
[003-9a]
靈寳略紀
述曰經法元起量世所謂與虚空齊量信不
可計刧刧出化非所思議過去有刧名曰龍
漢爰生聖人號曰梵氣天尊出世以靈寳敎
化度人無量其法光顯大千之界龍漢一運
經九萬九千九百九十九刧氣運終極天淪
地崩四海㝠合乾坤破壊無復光明經一億
刧天地乃開刧名赤明有大聖出世號曰元
始天尊以靈寳敎化其法興顯具如上⬤赤
明經二刧天地又壊無復光明具更五刧天
[003-9b]
地乃開太上大道君以開皇元年託胎於西
方緑那玉國寄孕於洪氏之胞凝神瓊胎之
府三千七百年降誕於其國鬰察山浮羅之
嶽丹玄之阿側名曰器度字上開元及其長
乃啓悟道眞期心高道坐於枯桑之下精思
百日而元始天尊下降授道君靈寳大乗之
法十部妙經元始時仍住其國長樂舍中普
爲時俗人天開暢大法是時得道之人塵沙
非譬元始乃與道君遊履十方宣布法縁既
畢然後以法委付道君則賜道君太上之號
[003-10a]
道君即為廣宣經籙傳乎萬世爾時十方大
法布滿唯宛利城境法音未周而此土衆生
與法有縁在昔帝嚳時太上遣三天真皇齎
靈寳五篇真文以授帝嚳奉受供養彌其年
稔法籙傳乎世帝嚳將仙乃封之於鍾山鍾
山在西北弱水之外山高萬五千里至夏禹
登位乃登名山巡狩度弱水登鍾山遂得帝
嚳所封靈寳真文於是奉持出世依法修行
禹唯自修而已不傳於世故禹得大神仙力
能鑿龍門通四瀆功畢川途治導天下乂安
[003-10b]
乃託尸見死其實非死也故智者美其迹真
人知其靈禹未仙之前乃復封之鎮乎北嶽
及包山洞庭之室距呉王闔閭時王出遊包
山見一人在中問曰汝是何人答曰我姓山
名⬤居闔閭曰子在山必有異見者試為吾
取之⬤居諾乃入洞庭訪遊乎地天一千五
百里乃至焉見一石城不敢輙入乃於外齋
戒三日然後入見其石城門開於室内玉几
上有素書一卷文字非常即便拜而奉出呈
闔閭闔閭即召羣臣共觀之但其文篆書不
[003-11a]
可識乃令人齎之問孔子使者忽然譎誑曰
呉王閑居殿堂忽有赤鳥銜書來落殿前王
不解其意故令請問孔子愀然不答良乆乃
言曰丘聞童謠云吳王出遊觀震湖龍威丈
人山⬤居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹
書天帝大文不可舒此文長傳百六初若强
取出䘮國廬若是此書者丘能知之赤鳥所
㗸則丘未聞使者乃自首謝曰實如所言於
是孔子曰此是靈寳五符真文昔夏禹得之
於鍾山然後封之於洞庭之室使者反白闔
[003-11b]
閭乃尊事之然其侈性慢易不能遵奉道科
而真文乃飛上天不知所在後其子夫差嗣
位乃登勞山復得之奉崇供養自爾相承世
世録傳至三國時呉主孫權赤烏之年有瑯
瑘⬤⬤字孝先孝先乃⬤尚書之子尚書名
孝儒年八十乃誕⬤⬤多靈應年十三好慕
道徳純粹忠信舉孝㢘不就棄榮辭禄志尚
山水入天台山學道精思遐徹未周一年感
通太上遣三聖真人下降以靈寳經授之其
第一真人自稱太上⬤一第一真人鬰羅翹
[003-12a]
其第二真人自稱太上⬤一第二真人光妙
音其第三真人自稱太上⬤一第三真人真
定光三真未降之前太上又命太極真人徐
來勒為孝先作三洞法師孝先凡所受經二
十三卷并語稟請問十卷合三十三卷孝先
傳鄭思逺又傳兄太子少傅海安君字孝爰
孝爰付子䕶軍悌悌即抱朴子之父抱朴從
鄭君盟鄭君授抱朴於羅浮山去世以付兄
子海安君至從孫巢甫以隆安之末傳道士
任延慶徐靈期等世世録傳支流分散孳孕
[003-12b]
非一此大運之通應根而作者因縁㝠㑹乃
神明之意有心君子可以取焉
三寳雜經出化序
夫衆先元起資乎本真本真清凝嶷然淵静
湛體常住無去來相自古及今其名不去無
形無名為萬物之宗矣三元經謂之衆生真
父母者也我之所生乃是因縁和㑹寄胎父
母耳衆生靈照本資真父母而生但以本性
既㣲未能照見為塵勞所惑遂便有身有身
之患萬累生焉是以轉輪五道還源靡遂因
[003-13a]
以本性相資靈照本同皆有智性卒莫反真
聖人興慈父之悲愛同赤子隨宜拯濟使之
離苦得無為之樂是以三洞及諸法門隨其
所好而開令其解脫解脫所由葢緣能悟悟
則受行能棄俗法安神無為得不死術若有
智者能為諸人解暢經㫖使長迷反曉者其
福可量乎余未染道服披尋經教求之意緒
度脫彷彿輙述三寳出化所由并訓解經卷
數篇辯諸疑惑以擬有道君子述作而已不
敢逺其中道植訓乖謬覽者詳焉
[003-13b]
天尊老君名號歷劫經略
老君至開㝠賢劫之時託生榑桑太常玉帝
天宫以法授榑桑太帝號曰無極太上大道
君亦號曰最上至眞正一眞人亦號曰無上
虚皇元始天尊在元陽之上則無極上上清
㣲天中高上虚皇道君也於是放身清涼神
光明朗照大幽之中爾時盤古眞人因立功
徳見召於天中盤古乃稽首元始虚皇道君
請受靈寳内經三百七十五卷時高上虚皇
太上道君則授以三皇内經三十六卷而盤
[003-14a]
古真人乃法則斯經運行功用成天立地化
造萬物下遊天地發圓珠之應萬六千日月
明三辰天元而起遂有五億五千五百五十
億萬重天地焉十方俱行道徳之化後天皇
氏始興焉時老君降三⬤空天宫以天皇内
經十四篇授與天皇以治天下三十六萬嵗
乃曰日昇仙上三⬤空天宫中天皇氏後而
地皇氏興焉太極老君又授地皇内經十四
篇地皇氏得此經以治天下三十六萬嵗乃
白日昇天上素虚玉皇天宫中萬帝朝尊地
[003-14b]
皇仙後人皇氏興焉太極老君又授人皇内
經十四篇人皇得此經以治天下三十六萬
嵗於是白日昇仙上太素虚玉皇天宫受自
然之夀由是以後九億九千九百九十九萬
嵗方至于五帝興焉五帝各理三萬六千嵗
而五帝氏後逮於中皇天皇君出世而啟太
上老君太極真人下降崑崙之山又授以天
皇内經十四篇而天皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太清天中天皇
君仙後而地皇君興焉地皇君出世太上老
[003-15a]
君太極真人又下降流綱之山授地皇君地
皇内經十四篇而地皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太極虚皇天中
而地皇君仙後而人皇君興焉人皇君時太
極真人太上老君下降於南霍之山又授以
人皇君内經十四篇而人皇君得此經以道
治世三萬六千嵗白日登仙于太極南朱上
天宫自中三皇氏後老君經九萬九千九百
九十萬嵗又以法授人皇君子孫俾治世修
道元始天尊真人皆降焉後五龍氏興焉天
[003-15b]
真皇人太上老君降下開明之國以靈寳真
文三皇内經各十四篇授五龍氏五龍氏得
此經以道治世萬二千歲白日登仙爾時甘
露降焉蒼生則於中化生是後運動隂陽作
為五行四㣲世欲生死之業於是而起人乃
任性混朴茹毛飲血男女無别夏則巢居冬
則穴處經于三十六萬嵗後神人氏興焉神
人氏出生其狀神異若盤古真人而亦號盤
古即是無刧蒼生萬物之所承也以已形狀
⬤象分别天地日月星辰隂陽四時五行九
[003-16a]
宫八卦六甲山川河海不能決定故以天中
元景元年七月一日上登太極天王上啟元
始太上天尊更授神寳三皇内經并靈寳五
符經老君下降授神人氏得斯經下世則按
經圖分畫天地名前刧高上真人更新開乎
造化時事故昩前皇聖人功用所以於此而
為更始但世人相聚只知有此盤古豈明今
天前始之初復有盤古者哉所以自斯盤古
以道治世萬九千九百九十九載白日昇仙
上崑崙登太清天中授號曰元始天王則王
[003-16b]
母學道降人鳥之山而盤古真人氏仙後伏
羲氏興伏羲氏興而太極天真大神以清濁
已分元年上啟太上老君以天皇内經十四
篇并靈寳圖道徳五千文授伏羲伏羲按經
文以道化天下故致别白衆生殊⬤則以人
為貴方列其男女夫妻父子兄弟氏族則靈
寳五千文經之功也伏羲以道治世六千嵗
白日昇天中號曰天真景星真人伏羲氏後
而燧人氏興焉燧人氏興故玉虚真人以清
濁己分元年上啟太上老君下降丹霍之丘
[003-17a]
以地皇内經十四篇并靈寳五千文道徳經
授燧人氏燧人氏得斯經造火變生為熟乃
靈寳之功也燧人氏以道經治世六千嵗於
丹霍之山白日昇仙登于太極左宫號曰玉
虚真人燧人氏後祝融氏興焉祝融氏興太
上老君以天漢元年下降南嶽衡山及蓬萊
山以人皇内經靈寳五千文道徳經等以授
祝融氏觀人皇内文則知金玉七寳之所在
故範土為金冶石為鐵乃造刀斧鋸鑿等以
利益衆生使不損衆生手爪之用是以祝融
[003-17b]
氏以道徳治天下六千嵗白日昇于太極南
昌上宫號大行眞人自伏羲燧人各授六百
嵗傳子孫得六千嵗祝融氏後而神農氏興
焉神農氏興而元始太上老君以天景元年
下降形馬之山以靈寳五篇眞文三皇内經
道徳經授神農氏所以神農按經文欲爲天
下衆生合仙藥以濟天下萬民是時普四天
下衆生既非仙藥能濟所以方按三皇内經
召天上前劫高上父母天中大聖眞人問以
先劫造化時事既決已則負靈寳眞文飛行
[003-18a]
百卉之山遇其苦則生遇其甘則死所以一
日之中百生百死故於農石山谷方備得五
榖五辛以還敎民種植以代生殺使敎榖食
于時民既為日已乆五臟見爛故重按道方
為品⬤草木石等以為醫方治民疾病造作
稱尺斗斛貨易則駕雲輪之車周行天下各
隨國土所宜無不盡備矣而神農以道天下
治二百嵗於大室之山白日昇仙上登太皇
之天號曰靈寳虚皇真人傳世子孫合五百
二十二年後則軒轅氏興以上皇元年十月
[003-18b]
五日老君下降於峩嵋之山授黄帝靈寳經
五符真文黄帝登南霍山有朱靈神人以三
皇内經授帝是黄帝既平⬤尤以沒方思神
妙化用之意不能開解而師廣成子按三皇
内經召高天大聖真人前刧造化神仙真人
以九天父母問乎前刧造化功用時事是元
始天尊真仙並降語帝曰爾欲知前刧造化
時事者汝可尋太上⬤老靈寳君五符真文
經也功用本起莫不從於是經以莊嚴天地
至于萬物一切蒼生功徳是足備出斯經品
[003-19a]
物名色衆生殊⬤普陳載焉爾時元始老君
為帝解⬤所以帝依其解文句深思俯察改
致造作城臺宫闕房室衣冠敎以榮華之色
乃製舟車以通水陸陶坏鼎器物以給天下
飲食之用又推天文禮樂故百工周奏以助
其化皆猶靈寳三等經文之功又至上皇三
年七月二十九日壬子天真皇人下授黄帝
六壬式圖六甲三元遁甲造式之法法威天
下流傳子孫也故黄帝以道治世一百二十
年於鼎湖山白日昇天上登太極宫號曰中
[003-19b]
黄真人
雲笈七籖卷之三
[004-1a]
雲笈七籖卷之四
四部丛刊，不提供图片
