雲笈七籖 19 四部丛刊
優九
三洞經教部
經
老子中經下宫玉曆/一名珠
第二十八神仙
經曰常以六甲之日平旦時拊心祝曰
蒼林玄⬤流水如河炎火周身作宫/身一安能知
他道来歸已道来歸已因念肝色正青⬤澤
生光其上髙危在左方次念膽色正青圓中
[019-1b]
黄外青⬤澤清泫傍生拊心著肝肝覆其巔
此道之始也念之既畢乃呼其神曰肉作皮/一本
子藍藍與己爲友留爲己使某欲得太一神
丹服食之令某甲長生勿去某身常在紫房
宫中與道合同也因瞑目念日精青氣來下
著身入鼻孔中念肝色青氣與之合於目前
來入口中咽之三七而止思行青氣周徧一
身中九十息止至乙日復存其神呼曰太一
紫宫紫房/一作素女與己爲友留爲己使某甲欲
得太一華符服之至甲寅乙卯之日復存之
[019-2a]
第二十九神仙
經曰常以六丙之日禺中時拊心祝曰
朱雀丹液天海地河願求不死服食天和和/天
至和/一作因瞑目念心色正赤如日在肺葉間乃
止念日精赤黄氣来在目前入口中咽之三
九而止思行赤氣周徧一身中百八十息止
呼其神曰李尚作李常/李尚一曽子與己為友留為
己使某甲願求太一神丹如金汋可飲食者
常在絳宫中與己合同至丁日復存其神呼
曰天皇絳宫玉女與己為友留為己使某甲
[019-2b]
欲得天皇長生之道至丙午丁巳之日復存
之
第三十神仙
經曰常以六戊之日鷄鳴時日西黄昏時柎
心祝曰
天道天道願得不老壽比中黄昇天常早願
延某命與道長乆因瞑目念脾中黄氣來上
至口中上念天精黄氣來在目前入口中咽
之三五而止思行黄氣周徧一身中百五十
息止呼其神曰玄光玉女養子赤子眞人子
[019-3a]
丹服食元氣飲宴醴泉故言一身神有父母
凡三人至巳日復存之呼其神曰眞人黄庭
玉女與己為友留為己使某甲欲求眞人黄
庭神仙之道至戊辰己未戊戌己丑之日復
存之
第三十一神仙
經曰常以六庚之日日晡時拊心祝曰
本子本子白雲卒起霧合萬里願雲来歸已
常為我使反復仙命終而復始因瞑目念肺
色正白令白氣來止至口中念曰天精白氣
[019-3b]
來下在目前入口中咽之三七而止思行白
氣周徧一身中百四十息止呼其神曰先生
㵱㵱與己為友留為己使奉持華蓋金液玉
英常在勿出侍我道君共合為一身至辛日
復存其神曰光黄玉堂青腰玉女與己為友
留為己使某甲欲得彭祖長生不死之藥服
之至庚申辛酉之日復存之
第三十二神仙
經曰常以六壬之日夜半時拊心祝曰
願覩天鏡玄滋玉池還白使黒常為嬰兒神
[019-4a]
來歸已五藏相隨因瞑目念兩腎間白氣周
行一身中十二遍翕然布㪚流行四肢乃復
念兩腎巍隗狀如⬤鯉魚右黒左赤俠脊而
居炫耀光明相照一身中乃念青天太清元
氣下在目前入口中咽之一九而止思行太
清白元氣周徧一身還藏丹田中呼其神曰
司録六丁玉女削去某死籍使某甲長生上
為眞人十二太一皆當言生至壬子癸亥之
日復存之
第三十三神仙
[019-4b]
經曰所存念五藏神皆畢乃更念玄釐玉英
金液恒勿忘也更念玄釐欲其潤澤而起行
列也别念玉英其中有一人大回倒竪小童
子服飾也存之欲令堅強長大自倍也念金
液欲令其乾燥而緩也如紫縠盛水銀也念
此盡遍而復存之法十二周精神處之和氣
自來百病去除夀命與天地期長生無極安
知死時
第三十四神仙
經曰食日之精可以長生縁茲上天上謁道
[019-5a]
君其法常以月一日二日五日七日九日十
一日十三日十五日日初出時被髮向日瞑
目念心中有一小童子衣絳衣文彩五色灼
灼正赤兩手掌中亦正赤以兩手掌摩面下
至心止十二反為之念天日精正赤黄氣來
下在目前存入口中咽之一九以手摩送之
拊心祝曰
景君元陽與我合徳俱養絳宫中小童子須
臾復念心下至丹田中止以手摩送之以日
託心心得日精已乃神仙矣
[019-5b]
第三十五神仙
經曰食月之精以養腎根白髮復黒齒落更
生已乃得神仙常以夜半時思腎間白氣周
行一身中上至腦户下至足心自然之道易
致難行常以月十五日向月祝曰
月君子光與我合徳養我丹田中小童子因
瞑目念月白黄精氣來下在目前入口中咽
之三七而止以手摩送之下至丹田之中丹
田中氣正赤氣中有一人長九分小童子也
衣朱衣故丹田中赤外黒左青右黄上白五
[019-6a]
色氣已具但以其月託腎腎得月精乃得陞
沈丹田中赤者太陽之精也心火之氣也其
外黒者太隂之精也腎水之氣也其左青者
少陽之精也肝木之氣也其右黄者中和之
精也脾土之氣也其上白者如銀盤而照覆
之者少隂之精也肺金之氣也其中有五人
即五藏之太子也五行之精神也人須得丹
田成乃為眞人故生子仁者肝之精也禮容
者心之精也義慧者肺之精也和樂者腎之
精也忠信篤厚者脾之精也辯勇者膽之精
[019-6b]
也緩和者膽之氣衰也盲者肝之氣衰也懦
者肺之氣衰也癲者心之氣衰也濡者腎之
氣衰也不肖喑聾者脾之氣衰也其五藏衰
者皆自見於己也憂悲不樂則傷肝傷肝則
目瞑頭白當思腎心以養之淫樂過度即傷
腎傷腎則腰疼痛身沉重大小便膿血思肝
肺以養之恚怒則傷心傷心則病狂吐血思
肝脾以養之遭患憂難則傷肺傷肺則思脾
腎以養之飲食絶飽酒醉過度則傷脾傷脾
則思心肺以養之令其子母相養之即病愈
[019-7a]
疾除五藏學士明照之/求神仙之人惡傷
第三十六神仙
經曰食大極之精乃得長生常以六戊之日
時加其辰作神/辰一道士於室中冠帶北向再拜
曰皇天上帝太上道君曽孫小兆王甲好道
願得長生暮夜卧上念北斗太極中央大明
星精正黄氣來下在兆目前入口中咽之三
五而止黄精氣塡滿太倉黄庭中下至丹田
中乃念絳宫中有一赤人紫房宫中有五人
太一君在其中老子仙人仲成子在左太和
[019-7b]
曲文子在右明堂宫中有玄光玉女左有黄
裳子右有中黄眞人俱宿衛眞人子丹也乃
復下念玉堂三公呼曰司録六丁玉女削去
某申死籍令某甲長生氣定乃復念眞人子
丹在胃管中祝曰
玄光玉女養我眞人子丹服食元氣飲宴醴
泉以北斗中極託脾脾得斗極之精乃為真
人
第三十七神仙
經曰肺為尚書肝為蘭臺心為太尉公左腎
[019-8a]
為司徒公右腎為司空公脾為皇后貴人夫
人膽為天子大道君胃為太倉太子之府也
吾之舎也大腸小腸為元梁使者下元氣為
大鴻臚中元氣為八十一元士上元氣為髙
車使者通神於上皇故肺為玉堂宫心為絳
宫朱雀闕門腎為北極幽闕玄武掖門脾為
明堂侍中省閣也胃為上海日月之所宿也
臍為下海日月更相上下至胃中故太初者
元氣之始也道也一也心上為天太始者為
萬物之始也山川也地也為腎太素者人之
[019-8b]
始也精也脾也土也上亦有三宫兩目為絳
宫兩耳為玉堂宫鼻口為明堂宫眉間為郊
山能合三元氣以養其眞人小童子則列然
徹視矣
老君曰萬道衆多但存一念子丹耳一道也
在紫房宫中者膽也子丹者吾也吾者正己
身也道畢此矣
第三十八神仙
經曰道士錬水銀消沙液珠玉八石以作神
丹服一刀圭飛昇天宫身常食氣乃得長生
[019-9a]
神仙存神食丹乃為眞人眞人得道上佐上
皇治故眞人以水土溟溟浩浩天地潰潰濛
濛不知所存藏萬八千歲乃成天地人故眞
人以土作人呼吸飲食從⬤伏使令土不得
獨處人不得獨存故言黄土本人之先也真
人去之上昇九天世人無道下入黄泉益土
三升子了/一作無骨筋作肋/一本故九天丈人有言
曰食於天者以身報天上為眞人戲游/神仙食於
地者以身報地下為尸⬤食於人者以身報
人骨毛棄捐兆欲為道勿食飛鳥天之所生
[019-9b]
殺之數數減子夀年人畜食之可以為厨宰
六畜也避六丁神獸⬤也勿食丁卯兎也丁
丑牛也丁亥猪也丁酉鷄也丁未羊也丁巳
蛇也此大禁之六丁神之諱也乗氣服丹入
室之時無食生物禁食五畜肉五畜肉者馬
牛羊猪狗也但得食鷄子魚耳禁食五辛臰
惡自死之物愼勿食服丹尚可乗蹻禁之
第三十九神仙
經曰道者吾也上上中極君也兆常以日出
時日中時酉時夜半時申酉/一云日上念太極中
[019-10a]
央太黄星其精氣來下在兆額上眉間止正
赤黄白如日狀以意致之下入口中咽之令
其氣下入絳宫紫房黄庭中咽之三五而止
祝曰
皇天上帝太上道君曽孫小兆王甲好道願
得長生此吾之氣也吾從此氣生念之萬遍
無止也令兆長生上為眞人雲車下迎飛昇
天宫上謁上帝南極老人元光之前
老君曰聖人銷珠賢人水玉銷珠水玉其道
同法銷珠者服日之精左目日也水玉者食
[019-10b]
月之精右目月也被髮正偃卧瞑目常念兩
目中黄精赤氣來下入口中咽之三九而止
令人神明徹視八方食肺之精常念肺中白
氣來上出至咽喉入口中咽之三七而止令
人神明身生光澤辟邪致神玉女侍之即長
生辟百⬤矣常念身中小童子衣絳衣在心
中央中央即神明也時念心中有紫華蓋下
有一人著赤幘大冠絳單衣銜箭引弩憤然
而嗔即能辟兵役使⬤神矣
第四十神仙
[019-11a]
經曰常思頂中紫雲出如車蓋狀如火氣文
彩五色上與天連以意極布之與天相率下
念胃中黄氣如橘忽長稍大身形如日念目
下元氣赤人黄人道氣行布四支登髙入日
中作登臺/登髙一上至絳宫紫房太一祝曰
太一北極敬告諸神常令魂魄安寧無離某
甲身是謂自然無形者也
第四十一神仙
經曰⬤箭十二可以辟兵常思心中十二芝
莖上與肺連以意挹之名曰⬤箭兆常行之
[019-11b]
五兵自辟凶惡自亡以擊四夷捐撝電光但
間兵楯刀㦸金銀天神皆助眞也雷公擊鼓
也太白揚光白帝持弩蚩尤辟兵青龍守門
武夷在庭螣蛇玄武主辟凶殃白兔擣藥蟾
蜍在傍太一和劑彭祖先當服一刀圭面目
生光身出毛羽上謁上皇此道也使諸神氣
與子合同愼之勿解殆也
第四十二神仙
經曰常以庚申之日申時被髮西南首申地
偃卧縱體瞑目念肺正白潤澤光明中有芝
[019-12a]
草莖大如小指其中空而明下與心相連其
中有青赤氣上下交通出心入肺之中念之
至下晡時止肺者人之天也心者人之日也
日氣上出如赤丹之精未甞有之時人須得
此氣以生耳失此氣者則死矣名曰自然之
道道通神靈矣
第四十三神仙
經曰常念心中赤氣如日内青外黒三合成
徳以應道數師曰常以平旦念心中正赤如
日日中有人著大冠赤幘衣絳單衣兆見之
[019-12b]
呼曰天皇太一君使某甲長生上為眞人
第四十四神仙
經曰還精絳宫之中法常以月一日十五日
晦日以日初出時被髮東首向日卧以左手
摩兩乳間下至心九反而止柑心言曰神手
神還絳宫無離已身神乎安居静處與己言
語如此三乃止師曰毎摩兩乳間者使氣上
下道也拊摩其心存小童子此名虚無還精
絳宫者月三日為之也神仙之道也
第四十五神仙
[019-13a]
經曰元陽赤人太一也元陽道君中太一也
元陽子丹已吾身也元陽玄光玉女道之毋
也元陽皇人太一王也元陽丹田藏精宫也
師曰元者氣也陽者日也當思心中有日日
有赤人著赤幘大冠衣絳單衣次思膽中有
太白明星三光耀而相照星上各有一人衣
絳朱衣冠九徳之冠道君在中央左有老子
仲成子右有太和曲文子凡五人是一也次
念脾上正黄中有日日中有三人道母玄光
玉女在中央左有黄裳子右有中黄直次念
[019-13b]
胃管中有眞人子丹坐珠玉之狀上黄金色
雲氣為帳玉女小童子待之次念臍中太一
衣五綵朱衣冠三絳之冠左青人右有白人
前有赤人後有黒人次念丹田中有赤氣赤
氣中有三人赤人在中央左有青人右有黄
人赤氣繞之内青外黒上白中黄念此畢卧
有所見神氣來語人也
第四十六神仙
經曰常念脾中有黄氣升上至口中咽之三
五而止即飽矣可以辟榖坐在立亡師曰常
[019-14a]
思脾中有日日中有黄金匱匱中有書封之
以黄玉 廣三寸字曰威喜精而思之則
耶自出兆能見而讀之心開目明即時神仙
矣
第四十七神仙
經曰常思念胃中正自如凝脂中有黄氣塡
滿太倉上至口中咽之即飽師曰胃者太倉
也諸神皆就太倉中飲食中黄金釜金甑玉
女小童主給使之故呼曰黄裳子致行厨矣
第四十八神仙
[019-14b]
經曰腎者元氣之根也常思腎間白氣上昇
至頭中下至足心十指之端周行一身中十
二遍而止手足皆⬤可以不飢不渇不寒令
人不老白髮復黒兆常念行之
第四十九神仙
經曰常以月朔望日思兩腎間白氣上頂中
下至足心神⬤五彩為甲文若總系上有玄
光玉女二公相對坐前有太一後有玄冥司
録司命共議死生人精念之三十息止呪曰
司録君司命君六丁玉女削去某死籍著上
[019-15a]
生文此當言長生神⬤呼吸吐故納新恣意
所為白⬤之神元氣布行四支皆温人須得
腎氣神⬤呼吸乃生耳常以甲子日及壬子
日存行之即長生矣
第五十神仙
經曰常以甲午之日日中時被髮南首偃卧
瞑目念臍下三寸丹田中黄其氣正赤大如
手掌其外黒次其外青臍上有白氣覆之肺
氣也左有青右有黄各大如手掌此三者肝
氣脾氣肺氣師曰丹田中赤者太陽氣其外
[019-15b]
黒者太隂氣次外青者少陽氣三合成徳三
氣守之即長生矣
第五十一神仙
經曰心為虚腎為元虚氣以青上為天元氣
以寧下為地入於太淵故虚氣生為呼元氣
生為噏心為日腎為月脾為㪷心氣下腎氣
上合即為一布行四支不休息故心為血腎
為氣合即流行名曰脉脉者魂魄人之容也
魂魄以去主人寂寂故伯脉盡即氣絶氣絶
即死矣是以為道者不可不存其神養其根
[019-16a]
益其氣兆汝弩力弩力將去矣眞人得道萬
八千歲一㑹道士得道千歲一㑹故作中經
以遺後世本上皇藏之金匱道人得千金勿
傳出也
第五十二神仙
經曰三元之日㑹合於己亥三元者太一太
隂宫氣是也元三俱起己亥太一左行歲一
辰害氣右行四孟歲行一孟太隂右行三歲
一辰九年行方四九三十六年三元俱合於
亥三合之歲水旱兵飢災害並起三合之歲
[019-16b]
隂陽隔并感天動地害氣流行晝行則傷穀
中有人即疾疫中榖即飢貴兆汝居其間不
能自生也可不弩力勉時學道哉當期之世
水旱蝗蟲五榖饑貴兵革並起人民疾疫道
路不通負老提幼㪚流他方其父母妻子兄
弟哀氣内發摧肝絶腸略為奴婢不知縣鄉
於期乃欲學道豈不晚哉豈不晚哉吾深戒
子存神作丹早自防即遭亂世逺去深藏聖
主明世道可照而行也故天地之㑹四十五
歲一小貴九十歲一小飢一百八十歲一大
[019-17a]
貴三百六十歲一大飢五百歲賢者一小千
歲聖人一小聚三千六百歲聖人大㑹萬八千
歲真人一小出治三萬六千歲至極仙人一
出治三百六十萬歲天地一大合元氣溟涬
濛鴻元形人為萬物不知東西南北人化為
禽獸禽獸化為人眞人乃在元氣之上仙人
乃在絶域无崖之際道人隱居可以貴重也
第五十三神仙
經曰天都京兆合在勾陳之左端號曰安徳
君主與天太一北君共笇計說諸神主人魂
[019-17b]
魄㑹於南極有録者延夀衆神共舉之無録
者終矣司命絶去之人魂魄㑹於北極有功
徳於人天地萬物者子孫富貴夀考鮮明身
得封侯復出為人無徳者有三一曰殘賊酷
虐害逆天地四時二曰呪咀嫉妬淫泆慢易
天地神靈三曰不孝不忠盜竊隂賊推埋殺
人犯此三者子孫絶滅人生自有三命至娶
婦嫁女復定其一命移徙葬埋復定其一命
得吉身者夀考子孫富貴得凶者死子孫貧
困屯汝居世間當何著于天地神可畏也故
[019-18a]
天置日月北斗二十八宿五星主之六甲六
丁諸神主行民間兆汝不知汝甚可畏之常
復有邪⬤精魅至於家思不祥里社水土公
司命門户井竈清溷太隂水瀆皆能殺人者
兆汝欲却邪辟⬤當被符次服神藥符者天
地之信也藥者人丹也益其氣力身輕堅強
即邪氣官⬤不能中人也即成神仙矣⬤者
神之使也⬤見天信即去矣人亦有之京兆
舍中極鄉璇璣里夏里黄公字徳皇正在臍
中央太一是也一名玉靈子衣五彩朱衣總
[019-18b]
閱黄神常以八月秋分之日案比計笇常先
之一日後之一日正節之日凡三日入室勿
出常以鷄鳴時思之平旦兆悅之至日禹中
時止為之三日被髮西北向偃卧縱體無令
他人見之豫勑家中人無得有聲先齋戒沐
浴至其日入静室中安心自定先祝之曰曽
孫小兆某甲好道願得長生今日秋分之日
天帝使者夏里黄公來下入吾身中案比總
閱諸神不得逋亡皆當來㑹從上三呼之比
為之日三呼之三日九呼之日中乃止即言
[019-19a]
曰司録六丁玉女削去某死籍更著某長生
神仙玉曆急急如律令即日有天帝無極君
教自應曰諾下床回向再拜謝天神一身道
畢此矣
第五十四神仙
經曰子欲知眞人仙人何⬤仙人衣揲衣生
毛羽眞人無影衣五綵朱衣其居無常處東
春南夏西秋北冬浮游名山崐崘蓬萊大郢
九域之上時上謁上謁上皇故眞人得道八
千萬歲乗珠玉雲氣之車駕元極之馬時乗
[019-19b]
六飛龍佐上皇治中仙之士中天而上乗雲
徃来歴越海江下仙之士法當尸解晦日朝
㑹拜禮不得解怠當為神使道非有所異也
但有尊卑等故耳故百歲之人黄頭髮二百
歲之人兩顴起三百歲之人萬物耳四百歲
之人面縱理五百歲之人方瞳子六百歲之
人脅助胼七百歲人骨體塡八百歲之人膓
為筋九百歲之人延耳生千歲之人飛上天
上謁上皇太一為仙眞人重瞳子故能徹視
八方食芝服丹即不老人萬八千歲更為童
[019-20a]
子男八女七從此始
第五十五神仙
經曰子欲制百邪百⬤及老精魅常持符利
劒停水瓮上於中視其形影凡行出入卒逢
非常恠物於日月光中視其形影皆可知也
以丹書制百邪符置于瓮水上邪⬤見之皆
自然消去矣諸精⬤魅龍蛇虎豹六畜狐狸
魚鼈⬤飛鳥麏鹿老木皆能為精物犯人者
符刻之斬之付河伯社令常召今日直符使
六丁神守之宿衛左文字在八十一首玄圖
[019-20b]
六甲宫四十九眞中亦有珠胎七機華蓋清
觀皆能制百邪此四符者惡穢人不可服也
當被服威喜巨勝左契右射太極太清太玄
陽章㕘天包元氣太虚此大道也可常被服
無所不防亦無禁忌也上制文曰皇天上帝
太上道君曽孫小兆王甲好道願得長生所
願從心來自在心也不多言上封文曰皇天
上帝太上道君天一太一北斗君日月隂陽
君司命君司録君曽孫小兆王某好道願得
長生唯司命司録君削去死籍更著長生玉
[019-21a]
暦仙籍定為眞人臣某即日除為太一使者
再拜受命上皇道君中黄門子再拜著契封
符傳當清潔先解過常以西四時除日及八
節日以酒脯於東流水上解過南流亦可神
仙玄圖日玉曆五十五章姓名符信本在上
皇金匱玉笈玉笥中封之九重兆得之愼勿
妄傳子愼之勿受錢子得其人即傳之可得
神仙吾時時自案行此三篇三篇上下中經
也吾常使司命教⬤守汝勿妄增減吾文一
字不具吾即知之兆汝愼之愼之如吾言符
[019-21b]
見吾大吉
雲笈七籖卷之十九
[019-22a]
[020-1a]
雲笈七籖卷之二十
三洞經教部
經
老子中經下宫玉曆/一名珠
第二十八神仙
經曰常以六甲之日平旦時拊心祝曰
蒼林玄⬤流水如河炎火周身作宫/身一安能知
他道来歸已道来歸已因念肝色正青⬤澤
生光其上髙危在左方次念膽色正青圓中
[019-1b]
黄外青⬤澤清泫傍生拊心著肝肝覆其巔
此道之始也念之既畢乃呼其神曰肉作皮/一本
子藍藍與己爲友留爲己使某欲得太一神
丹服食之令某甲長生勿去某身常在紫房
宫中與道合同也因瞑目念日精青氣來下
著身入鼻孔中念肝色青氣與之合於目前
來入口中咽之三七而止思行青氣周徧一
身中九十息止至乙日復存其神呼曰太一
紫宫紫房/一作素女與己爲友留爲己使某甲欲
得太一華符服之至甲寅乙卯之日復存之
[019-2a]
第二十九神仙
經曰常以六丙之日禺中時拊心祝曰
朱雀丹液天海地河願求不死服食天和和/天
至和/一作因瞑目念心色正赤如日在肺葉間乃
止念日精赤黄氣来在目前入口中咽之三
九而止思行赤氣周徧一身中百八十息止
呼其神曰李尚作李常/李尚一曽子與己為友留為
己使某甲願求太一神丹如金汋可飲食者
常在絳宫中與己合同至丁日復存其神呼
曰天皇絳宫玉女與己為友留為己使某甲
[019-2b]
欲得天皇長生之道至丙午丁巳之日復存
之
第三十神仙
經曰常以六戊之日鷄鳴時日西黄昏時柎
心祝曰
天道天道願得不老壽比中黄昇天常早願
延某命與道長乆因瞑目念脾中黄氣來上
至口中上念天精黄氣來在目前入口中咽
之三五而止思行黄氣周徧一身中百五十
息止呼其神曰玄光玉女養子赤子眞人子
[019-3a]
丹服食元氣飲宴醴泉故言一身神有父母
凡三人至巳日復存之呼其神曰眞人黄庭
玉女與己為友留為己使某甲欲求眞人黄
庭神仙之道至戊辰己未戊戌己丑之日復
存之
第三十一神仙
經曰常以六庚之日日晡時拊心祝曰
本子本子白雲卒起霧合萬里願雲来歸已
常為我使反復仙命終而復始因瞑目念肺
色正白令白氣來止至口中念曰天精白氣
[019-3b]
來下在目前入口中咽之三七而止思行白
氣周徧一身中百四十息止呼其神曰先生
㵱㵱與己為友留為己使奉持華蓋金液玉
英常在勿出侍我道君共合為一身至辛日
復存其神曰光黄玉堂青腰玉女與己為友
留為己使某甲欲得彭祖長生不死之藥服
之至庚申辛酉之日復存之
第三十二神仙
經曰常以六壬之日夜半時拊心祝曰
願覩天鏡玄滋玉池還白使黒常為嬰兒神
[019-4a]
來歸已五藏相隨因瞑目念兩腎間白氣周
行一身中十二遍翕然布㪚流行四肢乃復
念兩腎巍隗狀如⬤鯉魚右黒左赤俠脊而
居炫耀光明相照一身中乃念青天太清元
氣下在目前入口中咽之一九而止思行太
清白元氣周徧一身還藏丹田中呼其神曰
司録六丁玉女削去某死籍使某甲長生上
為眞人十二太一皆當言生至壬子癸亥之
日復存之
第三十三神仙
[019-4b]
經曰所存念五藏神皆畢乃更念玄釐玉英
金液恒勿忘也更念玄釐欲其潤澤而起行
列也别念玉英其中有一人大回倒竪小童
子服飾也存之欲令堅強長大自倍也念金
液欲令其乾燥而緩也如紫縠盛水銀也念
此盡遍而復存之法十二周精神處之和氣
自來百病去除夀命與天地期長生無極安
知死時
第三十四神仙
經曰食日之精可以長生縁茲上天上謁道
[019-5a]
君其法常以月一日二日五日七日九日十
一日十三日十五日日初出時被髮向日瞑
目念心中有一小童子衣絳衣文彩五色灼
灼正赤兩手掌中亦正赤以兩手掌摩面下
至心止十二反為之念天日精正赤黄氣來
下在目前存入口中咽之一九以手摩送之
拊心祝曰
景君元陽與我合徳俱養絳宫中小童子須
臾復念心下至丹田中止以手摩送之以日
託心心得日精已乃神仙矣
[019-5b]
第三十五神仙
經曰食月之精以養腎根白髮復黒齒落更
生已乃得神仙常以夜半時思腎間白氣周
行一身中上至腦户下至足心自然之道易
致難行常以月十五日向月祝曰
月君子光與我合徳養我丹田中小童子因
瞑目念月白黄精氣來下在目前入口中咽
之三七而止以手摩送之下至丹田之中丹
田中氣正赤氣中有一人長九分小童子也
衣朱衣故丹田中赤外黒左青右黄上白五
[019-6a]
色氣已具但以其月託腎腎得月精乃得陞
沈丹田中赤者太陽之精也心火之氣也其
外黒者太隂之精也腎水之氣也其左青者
少陽之精也肝木之氣也其右黄者中和之
精也脾土之氣也其上白者如銀盤而照覆
之者少隂之精也肺金之氣也其中有五人
即五藏之太子也五行之精神也人須得丹
田成乃為眞人故生子仁者肝之精也禮容
者心之精也義慧者肺之精也和樂者腎之
精也忠信篤厚者脾之精也辯勇者膽之精
[019-6b]
也緩和者膽之氣衰也盲者肝之氣衰也懦
者肺之氣衰也癲者心之氣衰也濡者腎之
氣衰也不肖喑聾者脾之氣衰也其五藏衰
者皆自見於己也憂悲不樂則傷肝傷肝則
目瞑頭白當思腎心以養之淫樂過度即傷
腎傷腎則腰疼痛身沉重大小便膿血思肝
肺以養之恚怒則傷心傷心則病狂吐血思
肝脾以養之遭患憂難則傷肺傷肺則思脾
腎以養之飲食絶飽酒醉過度則傷脾傷脾
則思心肺以養之令其子母相養之即病愈
[019-7a]
疾除五藏學士明照之/求神仙之人惡傷
第三十六神仙
經曰食大極之精乃得長生常以六戊之日
時加其辰作神/辰一道士於室中冠帶北向再拜
曰皇天上帝太上道君曽孫小兆王甲好道
願得長生暮夜卧上念北斗太極中央大明
星精正黄氣來下在兆目前入口中咽之三
五而止黄精氣塡滿太倉黄庭中下至丹田
中乃念絳宫中有一赤人紫房宫中有五人
太一君在其中老子仙人仲成子在左太和
[019-7b]
曲文子在右明堂宫中有玄光玉女左有黄
裳子右有中黄眞人俱宿衛眞人子丹也乃
復下念玉堂三公呼曰司録六丁玉女削去
某申死籍令某甲長生氣定乃復念眞人子
丹在胃管中祝曰
玄光玉女養我眞人子丹服食元氣飲宴醴
泉以北斗中極託脾脾得斗極之精乃為真
人
第三十七神仙
經曰肺為尚書肝為蘭臺心為太尉公左腎
[019-8a]
為司徒公右腎為司空公脾為皇后貴人夫
人膽為天子大道君胃為太倉太子之府也
吾之舎也大腸小腸為元梁使者下元氣為
大鴻臚中元氣為八十一元士上元氣為髙
車使者通神於上皇故肺為玉堂宫心為絳
宫朱雀闕門腎為北極幽闕玄武掖門脾為
明堂侍中省閣也胃為上海日月之所宿也
臍為下海日月更相上下至胃中故太初者
元氣之始也道也一也心上為天太始者為
萬物之始也山川也地也為腎太素者人之
[019-8b]
始也精也脾也土也上亦有三宫兩目為絳
宫兩耳為玉堂宫鼻口為明堂宫眉間為郊
山能合三元氣以養其眞人小童子則列然
徹視矣
老君曰萬道衆多但存一念子丹耳一道也
在紫房宫中者膽也子丹者吾也吾者正己
身也道畢此矣
第三十八神仙
經曰道士錬水銀消沙液珠玉八石以作神
丹服一刀圭飛昇天宫身常食氣乃得長生
[019-9a]
神仙存神食丹乃為眞人眞人得道上佐上
皇治故眞人以水土溟溟浩浩天地潰潰濛
濛不知所存藏萬八千歲乃成天地人故眞
人以土作人呼吸飲食從⬤伏使令土不得
獨處人不得獨存故言黄土本人之先也真
人去之上昇九天世人無道下入黄泉益土
三升子了/一作無骨筋作肋/一本故九天丈人有言
曰食於天者以身報天上為眞人戲游/神仙食於
地者以身報地下為尸⬤食於人者以身報
人骨毛棄捐兆欲為道勿食飛鳥天之所生
[019-9b]
殺之數數減子夀年人畜食之可以為厨宰
六畜也避六丁神獸⬤也勿食丁卯兎也丁
丑牛也丁亥猪也丁酉鷄也丁未羊也丁巳
蛇也此大禁之六丁神之諱也乗氣服丹入
室之時無食生物禁食五畜肉五畜肉者馬
牛羊猪狗也但得食鷄子魚耳禁食五辛臰
惡自死之物愼勿食服丹尚可乗蹻禁之
第三十九神仙
經曰道者吾也上上中極君也兆常以日出
時日中時酉時夜半時申酉/一云日上念太極中
[019-10a]
央太黄星其精氣來下在兆額上眉間止正
赤黄白如日狀以意致之下入口中咽之令
其氣下入絳宫紫房黄庭中咽之三五而止
祝曰
皇天上帝太上道君曽孫小兆王甲好道願
得長生此吾之氣也吾從此氣生念之萬遍
無止也令兆長生上為眞人雲車下迎飛昇
天宫上謁上帝南極老人元光之前
老君曰聖人銷珠賢人水玉銷珠水玉其道
同法銷珠者服日之精左目日也水玉者食
[019-10b]
月之精右目月也被髮正偃卧瞑目常念兩
目中黄精赤氣來下入口中咽之三九而止
令人神明徹視八方食肺之精常念肺中白
氣來上出至咽喉入口中咽之三七而止令
人神明身生光澤辟邪致神玉女侍之即長
生辟百⬤矣常念身中小童子衣絳衣在心
中央中央即神明也時念心中有紫華蓋下
有一人著赤幘大冠絳單衣銜箭引弩憤然
而嗔即能辟兵役使⬤神矣
第四十神仙
[019-11a]
經曰常思頂中紫雲出如車蓋狀如火氣文
彩五色上與天連以意極布之與天相率下
念胃中黄氣如橘忽長稍大身形如日念目
下元氣赤人黄人道氣行布四支登髙入日
中作登臺/登髙一上至絳宫紫房太一祝曰
太一北極敬告諸神常令魂魄安寧無離某
甲身是謂自然無形者也
第四十一神仙
經曰⬤箭十二可以辟兵常思心中十二芝
莖上與肺連以意挹之名曰⬤箭兆常行之
[019-11b]
五兵自辟凶惡自亡以擊四夷捐撝電光但
間兵楯刀㦸金銀天神皆助眞也雷公擊鼓
也太白揚光白帝持弩蚩尤辟兵青龍守門
武夷在庭螣蛇玄武主辟凶殃白兔擣藥蟾
蜍在傍太一和劑彭祖先當服一刀圭面目
生光身出毛羽上謁上皇此道也使諸神氣
與子合同愼之勿解殆也
第四十二神仙
經曰常以庚申之日申時被髮西南首申地
偃卧縱體瞑目念肺正白潤澤光明中有芝
[019-12a]
草莖大如小指其中空而明下與心相連其
中有青赤氣上下交通出心入肺之中念之
至下晡時止肺者人之天也心者人之日也
日氣上出如赤丹之精未甞有之時人須得
此氣以生耳失此氣者則死矣名曰自然之
道道通神靈矣
第四十三神仙
經曰常念心中赤氣如日内青外黒三合成
徳以應道數師曰常以平旦念心中正赤如
日日中有人著大冠赤幘衣絳單衣兆見之
[019-12b]
呼曰天皇太一君使某甲長生上為眞人
第四十四神仙
經曰還精絳宫之中法常以月一日十五日
晦日以日初出時被髮東首向日卧以左手
摩兩乳間下至心九反而止柑心言曰神手
神還絳宫無離已身神乎安居静處與己言
語如此三乃止師曰毎摩兩乳間者使氣上
下道也拊摩其心存小童子此名虚無還精
絳宫者月三日為之也神仙之道也
第四十五神仙
[019-13a]
經曰元陽赤人太一也元陽道君中太一也
元陽子丹已吾身也元陽玄光玉女道之毋
也元陽皇人太一王也元陽丹田藏精宫也
師曰元者氣也陽者日也當思心中有日日
有赤人著赤幘大冠衣絳單衣次思膽中有
太白明星三光耀而相照星上各有一人衣
絳朱衣冠九徳之冠道君在中央左有老子
仲成子右有太和曲文子凡五人是一也次
念脾上正黄中有日日中有三人道母玄光
玉女在中央左有黄裳子右有中黄直次念
[019-13b]
胃管中有眞人子丹坐珠玉之狀上黄金色
雲氣為帳玉女小童子待之次念臍中太一
衣五綵朱衣冠三絳之冠左青人右有白人
前有赤人後有黒人次念丹田中有赤氣赤
氣中有三人赤人在中央左有青人右有黄
人赤氣繞之内青外黒上白中黄念此畢卧
有所見神氣來語人也
第四十六神仙
經曰常念脾中有黄氣升上至口中咽之三
五而止即飽矣可以辟榖坐在立亡師曰常
[019-14a]
思脾中有日日中有黄金匱匱中有書封之
以黄玉 廣三寸字曰威喜精而思之則
耶自出兆能見而讀之心開目明即時神仙
矣
第四十七神仙
經曰常思念胃中正自如凝脂中有黄氣塡
滿太倉上至口中咽之即飽師曰胃者太倉
也諸神皆就太倉中飲食中黄金釜金甑玉
女小童主給使之故呼曰黄裳子致行厨矣
第四十八神仙
[019-14b]
經曰腎者元氣之根也常思腎間白氣上昇
至頭中下至足心十指之端周行一身中十
二遍而止手足皆⬤可以不飢不渇不寒令
人不老白髮復黒兆常念行之
第四十九神仙
經曰常以月朔望日思兩腎間白氣上頂中
下至足心神⬤五彩為甲文若總系上有玄
光玉女二公相對坐前有太一後有玄冥司
録司命共議死生人精念之三十息止呪曰
司録君司命君六丁玉女削去某死籍著上
[019-15a]
生文此當言長生神⬤呼吸吐故納新恣意
所為白⬤之神元氣布行四支皆温人須得
腎氣神⬤呼吸乃生耳常以甲子日及壬子
日存行之即長生矣
第五十神仙
經曰常以甲午之日日中時被髮南首偃卧
瞑目念臍下三寸丹田中黄其氣正赤大如
手掌其外黒次其外青臍上有白氣覆之肺
氣也左有青右有黄各大如手掌此三者肝
氣脾氣肺氣師曰丹田中赤者太陽氣其外
[019-15b]
黒者太隂氣次外青者少陽氣三合成徳三
氣守之即長生矣
第五十一神仙
經曰心為虚腎為元虚氣以青上為天元氣
以寧下為地入於太淵故虚氣生為呼元氣
生為噏心為日腎為月脾為㪷心氣下腎氣
上合即為一布行四支不休息故心為血腎
為氣合即流行名曰脉脉者魂魄人之容也
魂魄以去主人寂寂故伯脉盡即氣絶氣絶
即死矣是以為道者不可不存其神養其根
[019-16a]
益其氣兆汝弩力弩力將去矣眞人得道萬
八千歲一㑹道士得道千歲一㑹故作中經
以遺後世本上皇藏之金匱道人得千金勿
傳出也
第五十二神仙
經曰三元之日㑹合於己亥三元者太一太
隂宫氣是也元三俱起己亥太一左行歲一
辰害氣右行四孟歲行一孟太隂右行三歲
一辰九年行方四九三十六年三元俱合於
亥三合之歲水旱兵飢災害並起三合之歲
[019-16b]
隂陽隔并感天動地害氣流行晝行則傷穀
中有人即疾疫中榖即飢貴兆汝居其間不
能自生也可不弩力勉時學道哉當期之世
水旱蝗蟲五榖饑貴兵革並起人民疾疫道
路不通負老提幼㪚流他方其父母妻子兄
弟哀氣内發摧肝絶腸略為奴婢不知縣鄉
於期乃欲學道豈不晚哉豈不晚哉吾深戒
子存神作丹早自防即遭亂世逺去深藏聖
主明世道可照而行也故天地之㑹四十五
歲一小貴九十歲一小飢一百八十歲一大
[019-17a]
貴三百六十歲一大飢五百歲賢者一小千
歲聖人一小聚三千六百歲聖人大㑹萬八千
歲真人一小出治三萬六千歲至極仙人一
出治三百六十萬歲天地一大合元氣溟涬
濛鴻元形人為萬物不知東西南北人化為
禽獸禽獸化為人眞人乃在元氣之上仙人
乃在絶域无崖之際道人隱居可以貴重也
第五十三神仙
經曰天都京兆合在勾陳之左端號曰安徳
君主與天太一北君共笇計說諸神主人魂
[019-17b]
魄㑹於南極有録者延夀衆神共舉之無録
者終矣司命絶去之人魂魄㑹於北極有功
徳於人天地萬物者子孫富貴夀考鮮明身
得封侯復出為人無徳者有三一曰殘賊酷
虐害逆天地四時二曰呪咀嫉妬淫泆慢易
天地神靈三曰不孝不忠盜竊隂賊推埋殺
人犯此三者子孫絶滅人生自有三命至娶
婦嫁女復定其一命移徙葬埋復定其一命
得吉身者夀考子孫富貴得凶者死子孫貧
困屯汝居世間當何著于天地神可畏也故
[019-18a]
天置日月北斗二十八宿五星主之六甲六
丁諸神主行民間兆汝不知汝甚可畏之常
復有邪⬤精魅至於家思不祥里社水土公
司命門户井竈清溷太隂水瀆皆能殺人者
兆汝欲却邪辟⬤當被符次服神藥符者天
地之信也藥者人丹也益其氣力身輕堅強
即邪氣官⬤不能中人也即成神仙矣⬤者
神之使也⬤見天信即去矣人亦有之京兆
舍中極鄉璇璣里夏里黄公字徳皇正在臍
中央太一是也一名玉靈子衣五彩朱衣總
[019-18b]
閱黄神常以八月秋分之日案比計笇常先
之一日後之一日正節之日凡三日入室勿
出常以鷄鳴時思之平旦兆悅之至日禹中
時止為之三日被髮西北向偃卧縱體無令
他人見之豫勑家中人無得有聲先齋戒沐
浴至其日入静室中安心自定先祝之曰曽
孫小兆某甲好道願得長生今日秋分之日
天帝使者夏里黄公來下入吾身中案比總
閱諸神不得逋亡皆當來㑹從上三呼之比
為之日三呼之三日九呼之日中乃止即言
[019-19a]
曰司録六丁玉女削去某死籍更著某長生
神仙玉曆急急如律令即日有天帝無極君
教自應曰諾下床回向再拜謝天神一身道
畢此矣
第五十四神仙
經曰子欲知眞人仙人何⬤仙人衣揲衣生
毛羽眞人無影衣五綵朱衣其居無常處東
春南夏西秋北冬浮游名山崐崘蓬萊大郢
九域之上時上謁上謁上皇故眞人得道八
千萬歲乗珠玉雲氣之車駕元極之馬時乗
[019-19b]
六飛龍佐上皇治中仙之士中天而上乗雲
徃来歴越海江下仙之士法當尸解晦日朝
㑹拜禮不得解怠當為神使道非有所異也
但有尊卑等故耳故百歲之人黄頭髮二百
歲之人兩顴起三百歲之人萬物耳四百歲
之人面縱理五百歲之人方瞳子六百歲之
人脅助胼七百歲人骨體塡八百歲之人膓
為筋九百歲之人延耳生千歲之人飛上天
上謁上皇太一為仙眞人重瞳子故能徹視
八方食芝服丹即不老人萬八千歲更為童
[019-20a]
子男八女七從此始
第五十五神仙
經曰子欲制百邪百⬤及老精魅常持符利
劒停水瓮上於中視其形影凡行出入卒逢
非常恠物於日月光中視其形影皆可知也
以丹書制百邪符置于瓮水上邪⬤見之皆
自然消去矣諸精⬤魅龍蛇虎豹六畜狐狸
魚鼈⬤飛鳥麏鹿老木皆能為精物犯人者
符刻之斬之付河伯社令常召今日直符使
六丁神守之宿衛左文字在八十一首玄圖
[019-20b]
六甲宫四十九眞中亦有珠胎七機華蓋清
觀皆能制百邪此四符者惡穢人不可服也
當被服威喜巨勝左契右射太極太清太玄
陽章㕘天包元氣太虚此大道也可常被服
無所不防亦無禁忌也上制文曰皇天上帝
太上道君曽孫小兆王甲好道願得長生所
願從心來自在心也不多言上封文曰皇天
上帝太上道君天一太一北斗君日月隂陽
君司命君司録君曽孫小兆王某好道願得
長生唯司命司録君削去死籍更著長生玉
[019-21a]
暦仙籍定為眞人臣某即日除為太一使者
再拜受命上皇道君中黄門子再拜著契封
符傳當清潔先解過常以西四時除日及八
節日以酒脯於東流水上解過南流亦可神
仙玄圖日玉曆五十五章姓名符信本在上
皇金匱玉笈玉笥中封之九重兆得之愼勿
妄傳子愼之勿受錢子得其人即傳之可得
神仙吾時時自案行此三篇三篇上下中經
也吾常使司命教⬤守汝勿妄增減吾文一
字不具吾即知之兆汝愼之愼之如吾言符
[019-21b]
見吾大吉
雲笈七籖卷之十九
[019-22a]
[020-1a]
雲笈七籖卷之二十
四部丛刊，不提供图片
