雲笈七籖 21 四部丛刊
登一
天地部
總序天
三天正法經曰九天眞王與元始天王俱生
始氣之先天光未朗鬱積未澄溟涬無涯混
沌太虛浩汗流㝠七十餘劫⬤景始分九氣
存焉一氣相丢九萬九千九百九十歲清氣
髙澄濁氣下布九天眞王元始天王禀自然
之孕置於九天之號九氣⬤凝日月星辰於
[021-1b]
是而明便有九眞之帝上之三眞生於極上
清微之天次中三眞生於禹餘之天下有三
眞生於大赤之天
玉京山經曰玉京山冠於八方諸大羅天列
世比地之樞上中央矣山有七寳城城有七
寶宫宫有七寶玄臺其山自然生七寶之樹
一株乃彌覆一天八樹彌覆八方大羅天矣
即太上無極虚皇大道君之所治也
大洞經曰大冥在九天之上蓋謂冥氣極逺
絶乎九玄惟讀大洞玉經者可以交接然後
[021-2a]
玉帝乘丹霄而啓道太冥披緑霞而朗煥也
元始經云大羅之境無復眞宰惟大梵之氣
包羅諸天太空之上有自然五霞其色蒼黃
號曰黃天黃天之上其色青蒼號曰蒼天蒼
天之上其色⬤空成青號曰青天故頌曰
三界之上 眇眇大羅 上無色根 雲層峩峩
三界寳籙
諸天靈書經曰飛步入北清者是三界之上
四天帝王北眞天也言此四帝上為三清玉
京之巔應化接引中為三界四八御運五氣
[021-2b]
帝主下降無象通生天人各為一天璿璣玉
衡三十六帝五斗魁主亦象人腦四象合成
故放品經云四天王天在玉清之上九天之
巔恒以八節之日命三界四帝周行天下開
度道學建齋之人也先師疏云北清天者北
斗是也又云北斗之下崑崙上宫故人頭首
上象崑崙下愚小解將為是誤此去棄賢既
在崑崙山南望將中斗則為北清未審中斗
已北北方北清别在何處今依度人經⬤東
斗主筭西斗記名北斗落死南斗上生中斗
[021-3a]
大魁總監衆靈此名一天五斗魁主即明中
斗已北而有北斗也今又按靈書正經本大
經云天尊言此四章並是四天帝王度命妙
品四方正土偏得法音其東方品章經云九
氣青天東華宫中青童大君封以青玉寶函
之中印以元始九氣之章其南方品章經云
南方三氣丹天朱陵上宫南極上元君封以
赤玉寶函之中印以太丹三氣之章其西方
品章經云西方七氣素天西華宫中西王母
封以白玉寶函之中中以太素七氣之章其
[021-3b]
北方品章經云北方五氣⬤天元始北上宫
中玉晨大君封以⬤玉寶函之中印以太⬤
五氣之章即明東方而稱東華南方而稱南
極西方而稱西靈北方而稱北眞上即明北
眞而處三界之上最上之天四天帝主下通
一天四序生化非是一天五斗之位也今按
靈書正經並是三界之上四天帝王正名正
位未稱一天五斗名位今乃獨脫北方取中
為上不審更上北眞天也比先所錯上下相
承古今疑惑皆從此起又尋先師所錯本意
[021-4a]
者言三十二天上下重疊亦為一天二十八
宿卽錯將中斗而攝北位獨脫北方此方以
中為上又中為上亦復是誤言九天初構上
下重疊亦為一天比地九宫言鬱單之天上
上氣上先立於子而處一宫即明一宫亦為
四梵最上第一天也若將人身以等於天頭
為崑崙目為日月上下相合其義正是若以
身觀身以天下觀天下不及更上頭象三界
之上四人四天帝主天也又乃不及更上頭
象三清之上玉京之山大羅天地故大洞隱
[021-4b]
注經云崑崙山上接九氣以為璇璣之輪在
太空之中中斗既在崑崙山上即大羅天闕
亦在玉京山上也生神經云飛仙翼於瓊闕
四宰輔於明輪既在三界中斗之上即大羅
天闗玉京瓊闕亦在玉京山上也又明一天
三界應位上下重疊比地既殊取上為下上
下失科四天帝主闕而不述東華南極西靈
北眞境界不論何處别立
中四天
三界圖云三十二天四傍並分列四方一重
[021-5a]
四天積氣相承扶揺而上其天獨立亦無八
方未審此由有何氣候若無八方則無比地
九宫若無正中則無中斗上無九氣下無八
方三十五分八景何來人身之中尚有三一
三元九宫一體即是帝一太一帝君等神豈
云三界而無三元三十六帝若三界正中旣
無三一人身三一從何而來比先學者唯見
隱注寳訣經云玄階與扶揺臺在東北方癸
地名爲玄天也言天階發起於扶揺臺羊角
邊周仍登⬤行入三清也旣覩此經錯將三
[021-5b]
界四天傍並其扶揺臺旣在東北方癸地未
審三界總在東北方癸地如不以此並是錯
誤注經也今言扶揺者三十六天上下相承
中爲天⬤皆爲中斗璇璣四方二十八宿漸
次昇上故言扶揺故云玄階與扶揺臺在東
北方玄天也又明上下三十二天皆有七宿
璇昇四方亦言四天也今言四天者東方有
九氣青天南方有三氣丹天西方有七氣素
天北方有五氣玄天四方四天故言四天非
是天外更别四天也故度人經云旋斗歴箕
[021-6a]
廻度五常三十五分總氣上元又明三十六
天毎一天中皆有七⬤三十二帝其太皇黄
曾天位居箕宿皆在東初又賈弈天斗宿皆
處北末故云旋斗歴箕廽度五常則明三界
三十六天皆有中斗璇樞四方二十八宿各
爲一天璇璣玉衡此是二十八宿上下扶摇
上通三清上下天⬤非是别天羊角而上故
明三元各主八方天有九氣上下九宫合中
宫位始名三界也若三界之内三十二天亦
列四方四傍並上下天闗九宫何在比地九
[021-6b]
宫亦無次序故明一天三界有異也河圖五
鍊等經⬤一天二十八宿四七相並以為三
界二十八天餘有四星上在中斗亦將三界
四七相並傍上列位以為⬤圍而安三界二
十八天餘上四天上為四人一處傍並比列
位不審一天二十八宿上通三界二十八天
上合四人三十二位傍並不同大小有異今
言一天比地四天者眞人口訣經云中斗之
中五斗位者陽明爲東斗丹元爲南斗隂精
爲西斗北極爲北斗天⬤一星以爲中斗上
[021-7a]
及玄冥眞人以爲一天三十五分上及上元
天帝合爲一天三十六位也言上界四人等
位者今按赤書及九天譜等經云三十二天
上下相去各有氣數上及四梵合爲三界三
十六帝不同一天四方傍並也
三清圖云將以⬤元始三氣以為三境三天
又以生神經九天乃於三天之下各並著三
天又以四方三十六天而取二十七天各於
九天之下各並著三天一單三並以為九天
未審九天各生八方上下應㑹何所分立故
[021-7b]
大洞經云⬤元始三氣各生八方而為二十
四帝九宫各生八方而為七十二宫即明生
神九天無有一單三並九氣天闗上下不應
言三洞生化故立三光三乗各三故立九帝
九氣分化各生三天故為三境三十六天也
若以九天各於三天之下一單三並上下重
疊唯有六重之天天若積隂亦任六重天既
積陽即合九重如何九品二等不同上下九
宫其天何在故赤書經云天有九分之闗轉
輪三氣九度明焉故明三元九天九重是也
[021-8a]
故道徳經云道生一一是元氣一是應化元
始天尊也於此妙一而生三洞故靈寶五符
經云三洞以為天尊三公天也三生九氣九
氣以為天尊九卿天也又此九氣各生三天
故立三九二十七位故此二十七位上為天
尊二十七大夫天也欲此二十七位上合九
天三元各有一十二位合為三洞三十六天
也此言三清降生三界各於八方以下而生
五億五萬五千五百五十五億等比地無極
三界各禀三清皆承此象上下重立是其義
[021-8b]
也今言傍並者别有一義故洞眞迴元九道
飛行羽經云三清天中而有三萬六千天公
卿等品並各有官僚公卿大夫侯伯置署如
一更相管統降生三界遍備天人皆禀此氣
各禀至道妙一之分三公九卿二十七大夫
八十一元士百二十郡千二百縣萬二千鄉
三萬六千亭同禀此氣或單或並以為生神
萬象之主也非是九天傍次分列也三界圖
書相傳為錯者言三清九氣降為三界一天
氣餘九色又雜也言三清九氣各成一天降
[021-9a]
為三界上禀本氣未經⬤五色共成故靈寶
經云上從大寶初降妙一始生於元元生於
⬤三生萬物莫不相承也又按九天生神及
玄門論等經云始生於混沌為蒼色而成鬱
單無量天下生三天上聖三品之位復次混
生於洞洞為赤色而成上上禪善天下生三
天中聖三品之位復次洞生於浩浩為青色
而成梵監須延天下生三天下聖三品之位
復次元生於旻旻為緑色而成寂然兠術天
下生三天上眞三品之位復次旻生於景景
[021-9b]
為黃色而成不驕樂天下生三天中眞三品
之位復次景生於遯遯為白色而成洞元化
應聲天下生三天下眞三品之位復次⬤生
於融融為紫色而成靈化梵輔天下生三天
上仙三品之位復次融生於炎炎為碧色而
成髙虛清明天下生三天中仙三品之位復
次炎生於演演為烏色而成無想無結無愛
天下生三天下仙三品之位故此九氣九色
光明上為三境三十六天也三境降氣三界
方生各於三清八方已下降生三界五億等
[021-10a]
天也故九天譜經云上從梵行太清之天三
境九氣降爲三界天各一色上稟氣生未見
五色一時混雜也今所錯者亦可知委故諸
天内音經云三十二天皆以五合之氣而成
空洞結而成章者此是五篇眞文生成五方
通爲五行合爲五臟混爲二儀四序生化此
應五方五合所育也非闗九氣混爲五色今
以五色合爲雲氣相參盤鬱是其錯也
後四天
舊⬤四梵名爲四民之天今按九天譜經云
[021-10b]
三界應化三十二天上從梵行太清天中氣
漸流降始生於混混爲蒼色而生二萬二千
氣其色蒼氣澄凝而成賈奕天即明賈奕天
是四民最上初天即明四民非是太清四梵
四天王天也今言帝王者統領八方始名帝
位不審太虛無上常融天太釋玉隆騰勝天
龍變梵度天太極平育賈奕等天乃是一天
北方五氣⬤天光同四方比地各爲小八天
也故明三界三十二天上下重疊三元品生
亦爲一天分别四方各屬四正四九列位及
[021-11a]
其分應上下相臨故東方九氣青天上為三
界東華天也南方三氣丹天上為三界南極
天也西方七氣素天上為三界西靈天也北
方五氣⬤天上為三界北眞天也五符經云
昇為五雲化為五氣又按靈寶經云五篇經
文生天立地普植神靈上為三境之⬤根標
天地以長存鎮五氣於靈舘制劫運於三闗
即明五篇經文上為三清之上四天王位中
為三界四天帝主應為太清梵行四天而為
四八三十二帝八天生主下為一天二十八
[021-11b]
宿三十二帝又為比地各列四方四九列位
又為一天五方凈土故按上清經及⬤門論
等云三界之上而有八清天名三清降氣下
生三界今按八清天内而有太清天名重明
太清梵行之天而生四民賈奕龍變太釋常
融等四天也故法輪經云超度過三羅八難
於是名滅度如脫胞曠朗覩八清也朗明四
梵而處三清之下四民三界之巔上為八清
之天三界劫周二十八天已上八清四民等
八天終無劫壞故名三界八清天也或云三
[021-12a]
界之中從此天上自有華光不假日月自然
明朗此是訛言妄為大語各自審明取證即
解何者言三清三界凡聖降差有無不同動
寂各異慾界六天六慾見生次上色界一十
八天在下六天捨欲愛色次中六天漸捨色
樂又上六天色心隨凈次上無色由四輕塵
色聲香味出於觸體漸捨心識有待都忘昇
虚入無出生滅境也言三清上境妙化難思
九色寶光不假日月無有晝夜亦無去來信
三界之内假合成身者洞眞經云天有一氣
[021-12b]
則五氣生焉五篇眞文附合生體兩半相合
以爲生身以身爲宅心爲主人以神爲本神
感應生也故明神託五氣共合爲識又明神
合隂陽以爲魂魄若人六識清净感生六慧
六慾煩濁躭入六塵故此生身命終之後魂
陽歸天魄隂歸地自守魄骨以爲尸主生時
罪福並以神當神更託生别感諸氣四生六
趣應感俱然上天下地清濁有異應化三界
並感隂陽既感隂陽寜無日月若是仙家道
品自有仙光不假日月神通明朗三界見著
[021-13a]
色欲染塵二景共滋日月皆有並具晝夜三
光齊臨二十八宿璇璣不定宿有時轉天有
劫期上下數交百六運㑹今按靈寶九天生
神經云日月星宿隂陽五行人民品物並受
生成則明三界皆有日月也又按⬤妙經云
於此界外八方世界皆上有羅天重重别置
日月五星二十八宿亦與南天下宛利同無
異也又按⬤門論及大洞經云九天眞人呼
日為濯曜羅三天眞人呼日為圓光蔚太素
天中呼日為⬤景皇上清眞人呼日為九曜
[021-13b]
生泰清天中仙人呼日為太明太極天中呼
日為圓明玉賢天中呼日為微⬤東華眞人
呼日為紫曜明亦名圎珠亦謂始暉亦謂太
明亦謂日名鬱儀亦謂月名結璘亦生人首
上為眼目故玉京山經云俯仰存太上華景
秀丹田左顧提鬰儀右眄擕結璘普明天人
皆有眼目三界日月亦同人目也三界圖云
其天中心皆有崑崙山又名須彌山也其山
髙濶傍障四方日月繞山互為晝夜日在東
方于逯境界日正中時光及南方浮利境界
[021-14a]
以為日出日在南方於正中時耶尼境界以
為日出西方日正中時光及北方鬱單以為
日出日在北方於正中時東方境界以為日
出者今雖四序合宿是同冬夏二至晝夜不
等日若繞山四方合停出没既異則無山隔
今以形象難詰或詳日出處即有映體東方
日中南即漸明南方初出日既映山其日合
如立豎半鏡今泰山上而有日觀遥望日初
出在於地中其狀形如橫出半鏡以望初出
非映山也若其日出之處即是須彌其山不
[021-14b]
髙不能映日即知日出在地中也故易證云
爻也者効也効也者象也象効於天以為爻
象也故日在地下明夷之卦為日處夜陽降
隂昇也日出地上陽昇隂降也故地上有日
晉卦是也故在午後日⬤之離不鼓⬤而歌
隂生陽降也言隂陽璇璣晝夜遞興日直繞
山證何律呂日若繞山璇璣須停四方度量
何為不等言二月八月晝夜各中餘月長短
南北互差故月建在子冬至之分日極於南
晝短夜長日出於㢲日沒於坤從左行而至
[021-15a]
於巽歴於夜分西北東方三方天下一十九
位分爲五更皆處於夜晝以己丙午丁未等
以為晝日即明夜統西北東方三方天下皆
處於夜唯獨南方以爲晝日即明日月非隔
山也又月建在午夏至之分日極於北夜短
晝長日出於艮日入於乾從艮左行而歴晝
位東南西方一十九位三方天下以爲晝日
唯獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜重
明日月非隔山也又明夏至之日出沒艮乾
東南西方三方天下一時爲晝冬至之日出
[021-15b]
沒巽坤西北東方三方天下一時為夜日既
繞山四方互明未審此節日映山不又明夏
至之日日出於艮日入於乾其崑崙山合近
於子日既逺山不合更逺何故起難為日映
山也其崑崙山向北百千萬里則非東方日
正中時南方卯地以為日出也又明月建在
子冬至之日日出於巽日沒於坤其崑崙山
既是映日即合移就南方在於午分其此土
人不是南方即合住在崑崙山北其山既是
天心不移即明日月非映山也又明一年四
[021-16a]
時行焉與日月合宿以定律吕故一月建寅
寅與亥合其神徵明者徵召萬物而明月建
在卯合宿天魁月建在辰合宿從魁月建在
已合宿傳送月建在午合宿小吉月建在未
合宿勝先月建在申合宿太一月建在酉合
宿天剛月建在戌合宿太衝月建在亥合宿
功曹月建在子合宿大吉月建在丑合宿神
后十二月建合宿行神璇璣玉衡以定四序
四方七宿日夜互更即明一天律吕同則南
方律吕也普天既同四方同天不合山隔也
[021-16b]
後宣八景三光同兹五篇眞文二象通應具
在玉京流光品中問宣經理答申應用也或
有胡人摩尼珠⬤皆託一物百六數期三清
八景降氣通生西戎即序全無分曉或云言
此天是屬於地住或云雜報世界故近則不
入六慾之天逺則不在三界二十八天之數
次上太皇黃曾天上人者始名慾界最下天
也下愚小解因述便答三界之内三元通生
元各十二共三十六位一天三界上象俱然
四梵八清下通元氣既云地住别號誰天雜
[021-17a]
報世界何氣寄立次上璇璣下攝何方下地
雜報上屬何天夫言天者在上巔也在上廣
覆謂之天也在下厚載謂之地也言天上天
下上下咸差一天之中上屬⬤樞一天之上
更屬上象此天即是太皇黃曾天中人也言
三界之内五種感生雖同一天善惡兩種所
感雜報命短無上品仙家壽九百萬嵗五方
凈土皆定壽年洞室虛宫上下不等誠仙碁
暫翫柯爛樵人或二日逢仙則經二百餘嵗
諸仙人壽具顯後章唯此下地净穢兩别逺
[021-17b]
明三清上降元氣下生三界法象降成眞仙
聖位各備修科雖居三界仙道原深故消魔
經云三清上境三十六天下備三界三十六
帝其三界劫盡被劫火所燒其三洞仙家不
覺有火也故明雜報世界善惡同天善者福
壽遐年惡者濁辱短促浄穢二土咸備一天
博地下方亦有上道先標前錯一十二條審
而觀詳他義總曉請詳圖録入道機要次後
顯章具明前疑
四梵三界三十二天
[021-18a]
太上曰第一慾界六天一曰太皇黃曾天二
曰太明玉完天三曰清明何童天四曰⬤胎
平育天五曰元明文舉天六曰七曜摩夷天
右慾界六天有色有慾交接隂陽人民胎
生是故舉其重因名為慾界
第二色界一十八天七曰虛無越衡天八曰
太極濛翳天九曰赤明和陽天十曰⬤明恭
華天十一曰曜明宗飄天十二曰竺落皇笳
天十三曰虚明堂曜天十四曰觀明端静天
十五曰⬤明恭慶天十六曰太煥極瑶天十
[021-18b]
七曰元載孔昇天十八曰太安皇崖天十九
曰顯定極風天二十曰始黄孝芒天二十一
曰太黄翁重天二十二曰無思江由天二十
三曰上揲阮樂天二十四曰無極曇誓天
右色界十八天云其界有色無情慾不交
隂陽人民化生但噉香無復便止之患故
曰色界
第三無色界四天二十五曰晧庭霄度天二
十六曰淵通元洞天二十七曰翰寵妙成天
二十八曰秀樂禁上天
[021-19a]
右無色界四天云無復色慾其界人㣲妙
無色想乃有形長數百里而人不自覺唯
有眞人能見故曰無色界
四梵天元始曰二十九曰常融天三十曰玉
隆天三十一曰梵度天三十二曰賈奕天
四天之上則為梵行梵行之上則是上清之
天玉京⬤都紫㣲宫也乃太上道君所治眞
人所登也自四天之下二十八天分為三界
一天則有一帝王治其中其天人皆是在世
受持智慧上品之人從善功所得自然衣食
[021-19b]
飛行來去逍遥歡樂但死生之限不斷猶有
壽命自有長短下第一天人壽九萬嵗以次
轉增之
雲笈七籖卷之二十一
[021-20a]
[022-1a]
雲笈七籖卷之二十二 登二
天地部
總⬤
天地部
總序天
三天正法經曰九天眞王與元始天王俱生
始氣之先天光未朗鬱積未澄溟涬無涯混
沌太虛浩汗流㝠七十餘劫⬤景始分九氣
存焉一氣相丢九萬九千九百九十歲清氣
髙澄濁氣下布九天眞王元始天王禀自然
之孕置於九天之號九氣⬤凝日月星辰於
[021-1b]
是而明便有九眞之帝上之三眞生於極上
清微之天次中三眞生於禹餘之天下有三
眞生於大赤之天
玉京山經曰玉京山冠於八方諸大羅天列
世比地之樞上中央矣山有七寳城城有七
寶宫宫有七寶玄臺其山自然生七寶之樹
一株乃彌覆一天八樹彌覆八方大羅天矣
即太上無極虚皇大道君之所治也
大洞經曰大冥在九天之上蓋謂冥氣極逺
絶乎九玄惟讀大洞玉經者可以交接然後
[021-2a]
玉帝乘丹霄而啓道太冥披緑霞而朗煥也
元始經云大羅之境無復眞宰惟大梵之氣
包羅諸天太空之上有自然五霞其色蒼黃
號曰黃天黃天之上其色青蒼號曰蒼天蒼
天之上其色⬤空成青號曰青天故頌曰
三界之上 眇眇大羅 上無色根 雲層峩峩
三界寳籙
諸天靈書經曰飛步入北清者是三界之上
四天帝王北眞天也言此四帝上為三清玉
京之巔應化接引中為三界四八御運五氣
[021-2b]
帝主下降無象通生天人各為一天璿璣玉
衡三十六帝五斗魁主亦象人腦四象合成
故放品經云四天王天在玉清之上九天之
巔恒以八節之日命三界四帝周行天下開
度道學建齋之人也先師疏云北清天者北
斗是也又云北斗之下崑崙上宫故人頭首
上象崑崙下愚小解將為是誤此去棄賢既
在崑崙山南望將中斗則為北清未審中斗
已北北方北清别在何處今依度人經⬤東
斗主筭西斗記名北斗落死南斗上生中斗
[021-3a]
大魁總監衆靈此名一天五斗魁主即明中
斗已北而有北斗也今又按靈書正經本大
經云天尊言此四章並是四天帝王度命妙
品四方正土偏得法音其東方品章經云九
氣青天東華宫中青童大君封以青玉寶函
之中印以元始九氣之章其南方品章經云
南方三氣丹天朱陵上宫南極上元君封以
赤玉寶函之中印以太丹三氣之章其西方
品章經云西方七氣素天西華宫中西王母
封以白玉寶函之中中以太素七氣之章其
[021-3b]
北方品章經云北方五氣⬤天元始北上宫
中玉晨大君封以⬤玉寶函之中印以太⬤
五氣之章即明東方而稱東華南方而稱南
極西方而稱西靈北方而稱北眞上即明北
眞而處三界之上最上之天四天帝主下通
一天四序生化非是一天五斗之位也今按
靈書正經並是三界之上四天帝王正名正
位未稱一天五斗名位今乃獨脫北方取中
為上不審更上北眞天也比先所錯上下相
承古今疑惑皆從此起又尋先師所錯本意
[021-4a]
者言三十二天上下重疊亦為一天二十八
宿卽錯將中斗而攝北位獨脫北方此方以
中為上又中為上亦復是誤言九天初構上
下重疊亦為一天比地九宫言鬱單之天上
上氣上先立於子而處一宫即明一宫亦為
四梵最上第一天也若將人身以等於天頭
為崑崙目為日月上下相合其義正是若以
身觀身以天下觀天下不及更上頭象三界
之上四人四天帝主天也又乃不及更上頭
象三清之上玉京之山大羅天地故大洞隱
[021-4b]
注經云崑崙山上接九氣以為璇璣之輪在
太空之中中斗既在崑崙山上即大羅天闕
亦在玉京山上也生神經云飛仙翼於瓊闕
四宰輔於明輪既在三界中斗之上即大羅
天闗玉京瓊闕亦在玉京山上也又明一天
三界應位上下重疊比地既殊取上為下上
下失科四天帝主闕而不述東華南極西靈
北眞境界不論何處别立
中四天
三界圖云三十二天四傍並分列四方一重
[021-5a]
四天積氣相承扶揺而上其天獨立亦無八
方未審此由有何氣候若無八方則無比地
九宫若無正中則無中斗上無九氣下無八
方三十五分八景何來人身之中尚有三一
三元九宫一體即是帝一太一帝君等神豈
云三界而無三元三十六帝若三界正中旣
無三一人身三一從何而來比先學者唯見
隱注寳訣經云玄階與扶揺臺在東北方癸
地名爲玄天也言天階發起於扶揺臺羊角
邊周仍登⬤行入三清也旣覩此經錯將三
[021-5b]
界四天傍並其扶揺臺旣在東北方癸地未
審三界總在東北方癸地如不以此並是錯
誤注經也今言扶揺者三十六天上下相承
中爲天⬤皆爲中斗璇璣四方二十八宿漸
次昇上故言扶揺故云玄階與扶揺臺在東
北方玄天也又明上下三十二天皆有七宿
璇昇四方亦言四天也今言四天者東方有
九氣青天南方有三氣丹天西方有七氣素
天北方有五氣玄天四方四天故言四天非
是天外更别四天也故度人經云旋斗歴箕
[021-6a]
廻度五常三十五分總氣上元又明三十六
天毎一天中皆有七⬤三十二帝其太皇黄
曾天位居箕宿皆在東初又賈弈天斗宿皆
處北末故云旋斗歴箕廽度五常則明三界
三十六天皆有中斗璇樞四方二十八宿各
爲一天璇璣玉衡此是二十八宿上下扶摇
上通三清上下天⬤非是别天羊角而上故
明三元各主八方天有九氣上下九宫合中
宫位始名三界也若三界之内三十二天亦
列四方四傍並上下天闗九宫何在比地九
[021-6b]
宫亦無次序故明一天三界有異也河圖五
鍊等經⬤一天二十八宿四七相並以為三
界二十八天餘有四星上在中斗亦將三界
四七相並傍上列位以為⬤圍而安三界二
十八天餘上四天上為四人一處傍並比列
位不審一天二十八宿上通三界二十八天
上合四人三十二位傍並不同大小有異今
言一天比地四天者眞人口訣經云中斗之
中五斗位者陽明爲東斗丹元爲南斗隂精
爲西斗北極爲北斗天⬤一星以爲中斗上
[021-7a]
及玄冥眞人以爲一天三十五分上及上元
天帝合爲一天三十六位也言上界四人等
位者今按赤書及九天譜等經云三十二天
上下相去各有氣數上及四梵合爲三界三
十六帝不同一天四方傍並也
三清圖云將以⬤元始三氣以為三境三天
又以生神經九天乃於三天之下各並著三
天又以四方三十六天而取二十七天各於
九天之下各並著三天一單三並以為九天
未審九天各生八方上下應㑹何所分立故
[021-7b]
大洞經云⬤元始三氣各生八方而為二十
四帝九宫各生八方而為七十二宫即明生
神九天無有一單三並九氣天闗上下不應
言三洞生化故立三光三乗各三故立九帝
九氣分化各生三天故為三境三十六天也
若以九天各於三天之下一單三並上下重
疊唯有六重之天天若積隂亦任六重天既
積陽即合九重如何九品二等不同上下九
宫其天何在故赤書經云天有九分之闗轉
輪三氣九度明焉故明三元九天九重是也
[021-8a]
故道徳經云道生一一是元氣一是應化元
始天尊也於此妙一而生三洞故靈寶五符
經云三洞以為天尊三公天也三生九氣九
氣以為天尊九卿天也又此九氣各生三天
故立三九二十七位故此二十七位上為天
尊二十七大夫天也欲此二十七位上合九
天三元各有一十二位合為三洞三十六天
也此言三清降生三界各於八方以下而生
五億五萬五千五百五十五億等比地無極
三界各禀三清皆承此象上下重立是其義
[021-8b]
也今言傍並者别有一義故洞眞迴元九道
飛行羽經云三清天中而有三萬六千天公
卿等品並各有官僚公卿大夫侯伯置署如
一更相管統降生三界遍備天人皆禀此氣
各禀至道妙一之分三公九卿二十七大夫
八十一元士百二十郡千二百縣萬二千鄉
三萬六千亭同禀此氣或單或並以為生神
萬象之主也非是九天傍次分列也三界圖
書相傳為錯者言三清九氣降為三界一天
氣餘九色又雜也言三清九氣各成一天降
[021-9a]
為三界上禀本氣未經⬤五色共成故靈寶
經云上從大寶初降妙一始生於元元生於
⬤三生萬物莫不相承也又按九天生神及
玄門論等經云始生於混沌為蒼色而成鬱
單無量天下生三天上聖三品之位復次混
生於洞洞為赤色而成上上禪善天下生三
天中聖三品之位復次洞生於浩浩為青色
而成梵監須延天下生三天下聖三品之位
復次元生於旻旻為緑色而成寂然兠術天
下生三天上眞三品之位復次旻生於景景
[021-9b]
為黃色而成不驕樂天下生三天中眞三品
之位復次景生於遯遯為白色而成洞元化
應聲天下生三天下眞三品之位復次⬤生
於融融為紫色而成靈化梵輔天下生三天
上仙三品之位復次融生於炎炎為碧色而
成髙虛清明天下生三天中仙三品之位復
次炎生於演演為烏色而成無想無結無愛
天下生三天下仙三品之位故此九氣九色
光明上為三境三十六天也三境降氣三界
方生各於三清八方已下降生三界五億等
[021-10a]
天也故九天譜經云上從梵行太清之天三
境九氣降爲三界天各一色上稟氣生未見
五色一時混雜也今所錯者亦可知委故諸
天内音經云三十二天皆以五合之氣而成
空洞結而成章者此是五篇眞文生成五方
通爲五行合爲五臟混爲二儀四序生化此
應五方五合所育也非闗九氣混爲五色今
以五色合爲雲氣相參盤鬱是其錯也
後四天
舊⬤四梵名爲四民之天今按九天譜經云
[021-10b]
三界應化三十二天上從梵行太清天中氣
漸流降始生於混混爲蒼色而生二萬二千
氣其色蒼氣澄凝而成賈奕天即明賈奕天
是四民最上初天即明四民非是太清四梵
四天王天也今言帝王者統領八方始名帝
位不審太虛無上常融天太釋玉隆騰勝天
龍變梵度天太極平育賈奕等天乃是一天
北方五氣⬤天光同四方比地各爲小八天
也故明三界三十二天上下重疊三元品生
亦爲一天分别四方各屬四正四九列位及
[021-11a]
其分應上下相臨故東方九氣青天上為三
界東華天也南方三氣丹天上為三界南極
天也西方七氣素天上為三界西靈天也北
方五氣⬤天上為三界北眞天也五符經云
昇為五雲化為五氣又按靈寶經云五篇經
文生天立地普植神靈上為三境之⬤根標
天地以長存鎮五氣於靈舘制劫運於三闗
即明五篇經文上為三清之上四天王位中
為三界四天帝主應為太清梵行四天而為
四八三十二帝八天生主下為一天二十八
[021-11b]
宿三十二帝又為比地各列四方四九列位
又為一天五方凈土故按上清經及⬤門論
等云三界之上而有八清天名三清降氣下
生三界今按八清天内而有太清天名重明
太清梵行之天而生四民賈奕龍變太釋常
融等四天也故法輪經云超度過三羅八難
於是名滅度如脫胞曠朗覩八清也朗明四
梵而處三清之下四民三界之巔上為八清
之天三界劫周二十八天已上八清四民等
八天終無劫壞故名三界八清天也或云三
[021-12a]
界之中從此天上自有華光不假日月自然
明朗此是訛言妄為大語各自審明取證即
解何者言三清三界凡聖降差有無不同動
寂各異慾界六天六慾見生次上色界一十
八天在下六天捨欲愛色次中六天漸捨色
樂又上六天色心隨凈次上無色由四輕塵
色聲香味出於觸體漸捨心識有待都忘昇
虚入無出生滅境也言三清上境妙化難思
九色寶光不假日月無有晝夜亦無去來信
三界之内假合成身者洞眞經云天有一氣
[021-12b]
則五氣生焉五篇眞文附合生體兩半相合
以爲生身以身爲宅心爲主人以神爲本神
感應生也故明神託五氣共合爲識又明神
合隂陽以爲魂魄若人六識清净感生六慧
六慾煩濁躭入六塵故此生身命終之後魂
陽歸天魄隂歸地自守魄骨以爲尸主生時
罪福並以神當神更託生别感諸氣四生六
趣應感俱然上天下地清濁有異應化三界
並感隂陽既感隂陽寜無日月若是仙家道
品自有仙光不假日月神通明朗三界見著
[021-13a]
色欲染塵二景共滋日月皆有並具晝夜三
光齊臨二十八宿璇璣不定宿有時轉天有
劫期上下數交百六運㑹今按靈寶九天生
神經云日月星宿隂陽五行人民品物並受
生成則明三界皆有日月也又按⬤妙經云
於此界外八方世界皆上有羅天重重别置
日月五星二十八宿亦與南天下宛利同無
異也又按⬤門論及大洞經云九天眞人呼
日為濯曜羅三天眞人呼日為圓光蔚太素
天中呼日為⬤景皇上清眞人呼日為九曜
[021-13b]
生泰清天中仙人呼日為太明太極天中呼
日為圓明玉賢天中呼日為微⬤東華眞人
呼日為紫曜明亦名圎珠亦謂始暉亦謂太
明亦謂日名鬱儀亦謂月名結璘亦生人首
上為眼目故玉京山經云俯仰存太上華景
秀丹田左顧提鬰儀右眄擕結璘普明天人
皆有眼目三界日月亦同人目也三界圖云
其天中心皆有崑崙山又名須彌山也其山
髙濶傍障四方日月繞山互為晝夜日在東
方于逯境界日正中時光及南方浮利境界
[021-14a]
以為日出日在南方於正中時耶尼境界以
為日出西方日正中時光及北方鬱單以為
日出日在北方於正中時東方境界以為日
出者今雖四序合宿是同冬夏二至晝夜不
等日若繞山四方合停出没既異則無山隔
今以形象難詰或詳日出處即有映體東方
日中南即漸明南方初出日既映山其日合
如立豎半鏡今泰山上而有日觀遥望日初
出在於地中其狀形如橫出半鏡以望初出
非映山也若其日出之處即是須彌其山不
[021-14b]
髙不能映日即知日出在地中也故易證云
爻也者効也効也者象也象効於天以為爻
象也故日在地下明夷之卦為日處夜陽降
隂昇也日出地上陽昇隂降也故地上有日
晉卦是也故在午後日⬤之離不鼓⬤而歌
隂生陽降也言隂陽璇璣晝夜遞興日直繞
山證何律呂日若繞山璇璣須停四方度量
何為不等言二月八月晝夜各中餘月長短
南北互差故月建在子冬至之分日極於南
晝短夜長日出於㢲日沒於坤從左行而至
[021-15a]
於巽歴於夜分西北東方三方天下一十九
位分爲五更皆處於夜晝以己丙午丁未等
以為晝日即明夜統西北東方三方天下皆
處於夜唯獨南方以爲晝日即明日月非隔
山也又月建在午夏至之分日極於北夜短
晝長日出於艮日入於乾從艮左行而歴晝
位東南西方一十九位三方天下以爲晝日
唯獨北方亥壬子癸丑等五辰而處於夜重
明日月非隔山也又明夏至之日出沒艮乾
東南西方三方天下一時爲晝冬至之日出
[021-15b]
沒巽坤西北東方三方天下一時為夜日既
繞山四方互明未審此節日映山不又明夏
至之日日出於艮日入於乾其崑崙山合近
於子日既逺山不合更逺何故起難為日映
山也其崑崙山向北百千萬里則非東方日
正中時南方卯地以為日出也又明月建在
子冬至之日日出於巽日沒於坤其崑崙山
既是映日即合移就南方在於午分其此土
人不是南方即合住在崑崙山北其山既是
天心不移即明日月非映山也又明一年四
[021-16a]
時行焉與日月合宿以定律吕故一月建寅
寅與亥合其神徵明者徵召萬物而明月建
在卯合宿天魁月建在辰合宿從魁月建在
已合宿傳送月建在午合宿小吉月建在未
合宿勝先月建在申合宿太一月建在酉合
宿天剛月建在戌合宿太衝月建在亥合宿
功曹月建在子合宿大吉月建在丑合宿神
后十二月建合宿行神璇璣玉衡以定四序
四方七宿日夜互更即明一天律吕同則南
方律吕也普天既同四方同天不合山隔也
[021-16b]
後宣八景三光同兹五篇眞文二象通應具
在玉京流光品中問宣經理答申應用也或
有胡人摩尼珠⬤皆託一物百六數期三清
八景降氣通生西戎即序全無分曉或云言
此天是屬於地住或云雜報世界故近則不
入六慾之天逺則不在三界二十八天之數
次上太皇黃曾天上人者始名慾界最下天
也下愚小解因述便答三界之内三元通生
元各十二共三十六位一天三界上象俱然
四梵八清下通元氣既云地住别號誰天雜
[021-17a]
報世界何氣寄立次上璇璣下攝何方下地
雜報上屬何天夫言天者在上巔也在上廣
覆謂之天也在下厚載謂之地也言天上天
下上下咸差一天之中上屬⬤樞一天之上
更屬上象此天即是太皇黃曾天中人也言
三界之内五種感生雖同一天善惡兩種所
感雜報命短無上品仙家壽九百萬嵗五方
凈土皆定壽年洞室虛宫上下不等誠仙碁
暫翫柯爛樵人或二日逢仙則經二百餘嵗
諸仙人壽具顯後章唯此下地净穢兩别逺
[021-17b]
明三清上降元氣下生三界法象降成眞仙
聖位各備修科雖居三界仙道原深故消魔
經云三清上境三十六天下備三界三十六
帝其三界劫盡被劫火所燒其三洞仙家不
覺有火也故明雜報世界善惡同天善者福
壽遐年惡者濁辱短促浄穢二土咸備一天
博地下方亦有上道先標前錯一十二條審
而觀詳他義總曉請詳圖録入道機要次後
顯章具明前疑
四梵三界三十二天
[021-18a]
太上曰第一慾界六天一曰太皇黃曾天二
曰太明玉完天三曰清明何童天四曰⬤胎
平育天五曰元明文舉天六曰七曜摩夷天
右慾界六天有色有慾交接隂陽人民胎
生是故舉其重因名為慾界
第二色界一十八天七曰虛無越衡天八曰
太極濛翳天九曰赤明和陽天十曰⬤明恭
華天十一曰曜明宗飄天十二曰竺落皇笳
天十三曰虚明堂曜天十四曰觀明端静天
十五曰⬤明恭慶天十六曰太煥極瑶天十
[021-18b]
七曰元載孔昇天十八曰太安皇崖天十九
曰顯定極風天二十曰始黄孝芒天二十一
曰太黄翁重天二十二曰無思江由天二十
三曰上揲阮樂天二十四曰無極曇誓天
右色界十八天云其界有色無情慾不交
隂陽人民化生但噉香無復便止之患故
曰色界
第三無色界四天二十五曰晧庭霄度天二
十六曰淵通元洞天二十七曰翰寵妙成天
二十八曰秀樂禁上天
[021-19a]
右無色界四天云無復色慾其界人㣲妙
無色想乃有形長數百里而人不自覺唯
有眞人能見故曰無色界
四梵天元始曰二十九曰常融天三十曰玉
隆天三十一曰梵度天三十二曰賈奕天
四天之上則為梵行梵行之上則是上清之
天玉京⬤都紫㣲宫也乃太上道君所治眞
人所登也自四天之下二十八天分為三界
一天則有一帝王治其中其天人皆是在世
受持智慧上品之人從善功所得自然衣食
[021-19b]
飛行來去逍遥歡樂但死生之限不斷猶有
壽命自有長短下第一天人壽九萬嵗以次
轉增之
雲笈七籖卷之二十一
[021-20a]
[022-1a]
雲笈七籖卷之二十二 登二
天地部
總⬤
四部丛刊，不提供图片
