雲笈七籖 55 四部丛刊
職五
魂神
思神訣
夫道者有形之父母也寂然不動至虚无也
感而遂通至神明也視之不見無形容也聽
之不聞無音聲也故無形無名言⬤莫能得
也有情有信變化有以生也生之來神氣聚
也身之有隂陽結也兩儀以分萬⬤以成也
天地廻薄日月以明也莫不由至道神用而
[055-1b]
元一以靈且人爲物靈貌爲事眞智慮純白
耳目澄清外周六氣内運五行形自寂寞神
生窅⬤然則至道無形應生元氣謂之一也
一之所剖分爲三也三者清濁和結爲天地
人也亦曰三元上中下也在天爲三光日月
星也在地爲三寳金玉珠也在人爲三生耳
目心也在道爲三氣玄元始也又爲三天清
微禹餘大赤也復爲三境玉清上清太清也
又曰清氣上浮爲天濁氣下凝爲地和氣中
結爲人夫天陽地隂隂陽變化而成五行謂
[055-2a]
木火金水土也亦曰五氣謂九三七五一也
在天爲五星謂⬤熒白辰鎭也在地爲五嶽
謂岱衡華恒嵩也在人爲五藏謂肝心肺腎
脾也又爲五色青赤白黒黄也又爲五音角
徴商羽宫也又爲五味酸苦辛鹹甘也又爲
五徳仁義禮智信也總之爲三五行導布化
生成萬物也各有神明即天地之至用也而
天以之動地以之靜人以之生皆頼其神明
也天有五億五萬五千五百五十五重天天
皆有天尊太上天帝天師也地有三十六重
[055-2b]
地地皆有土皇將軍金剛神王靈官也人有
三宫五神三魂七魄也天地各有神仙吏兵
不可稱計且神明變化皎在目前愚者莫知
隱顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故
天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得
一以盈是也日者天之魂月者地之魄謂之
神明人則左目爲日右目爲月目者神明之
堂也故神明所託依於日月隱於隂陽且日
出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初
變於卯其數六以五乘之五六三十也中變
[055-3a]
於辰其數五五五二十五終變於巳其數四
四五二十也故上仙七十五將軍陽神也月
初變於酉其數六五六三十也中變於戍其
數五五五二十五也後變於亥其數四四五
二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五
徳合數爲八各有上仙上靈隂陽二官合爲
一千二百也三元各八爲三千六百也而隂
陽皆五合爲三萬六千也其萬八千陽陽爲
外景爲外神也其萬八千隂隂爲内景爲内
神也而内由外發隂以陽明所以一身有一
[055-3b]
萬八千神曰本分神也一萬八千神曰影照
神也無陽也隂不能成無隂也陽不能生是
以隂以陽成陽以隂生亦内由外明外由内
清清明相得而後生成也所謂神明者由神
故明也故三光在天而萬物彰百神在已而
五氣昌其耳目適用氣力體康是其神也天
寳之以致浮地祕之以致安五嶽享之而安
鎭一人則之而太平人身上部八景以應於
天下部八景以應於地中部八景以應於空
三部八景七十二神景皆有五三萬六千與
[055-4a]
天地合有一十萬八千自此以徃雖神不極
由斯數矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官
髙下品格未有不因兹始也旣知其數當識
其方旣識其方須知表裏表裏旣見隂陽審
焉内外不同左右亦别而⬤分五色位列四
方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸
存念身爲之主身有三魂七魄三元五眞一
神百神三萬六千神皆在於心也心正則神
正心邪則神邪邪之與正由悟不悟悟則入
正迷則歸邪悟者由得其門迷者由失其路
[055-4b]
則沉淪黒夜處至暗⬤室學道之士宜詳究
之始乎數息歷藏終乎常住湛寂誠在爾心
矣
存身神法
面東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝
曰
玉清髙上九天九靈化爲玄玄下入胃清金
和玉映心開神明服食日精金華充盈便嚥
液想喉中有赤身童子仰頭開口承液下入
胃中畢又存四神想肺中童子著白衣冠口
[055-5a]
吐白氣於右變作白虎次想肝中童子著青
衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童
子著赤衣冠口吐赤氣於前化爲朱雀次想
腎中童子著黒衣冠口吐黒氣於後化爲玄
武祝曰
青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲
午玄武執明甲子四獸前後圍遶勿令外邪
來干急急如律令次存心肺氣作圎光寳盖
盖頭訖次握固⬤目念勑身祝曰
謹勑身中五體眞官五藏六腑九宫十二宫
[055-5b]
室四肢五體筋骨髓腦肌膚血脉孔竅榮衛
一百八十關房三百六十骨節一千二百形
影一萬二千精光三萬六千神氣左三魂幽
精爽靈胎光各守本宫右七魄衛從尸狗伏
矢雀隂吞賊非毒除⬤臭肺青龍扶迎白虎
扶送朱雀導前持幡幢玄武從後司鍾鼓臣
身不受邪肝不受病肺不受奸腎不受甘脾
不受化膽不受怖胃不受⬤心不受觸神氣
汾溢吏兵神將侍衛側立急急如律令次叩
齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在
[055-6a]
肺肺神皓華字虛成三呼次存心神著赤衣
冠在心中心神丹元字守靈三呼次存肝神
著青衣冠在肝中肝神龍煙字含明次存膽
神龍曜字威明次存脾神常在字魂庭次存
腎神玄⬤字育嬰又⬤目内視五藏分明了
見肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脇出
化爲青龍次存肺中童子著白衣冠口吐白
氣從右脇出化爲白虎次存心中童子著朱
衣冠口吐赤氣從心中出化爲朱雀次存兩
腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從
[055-6b]
腎中出化爲玄武次存頭巾七星下坐青黄
白三色雲上七星在頭下有金光盖頂一身
並作黄金色面是金容次存肺中白氣右出
遶頂有圎光左右日月在眼前洞煥一室吏
兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心常
念飛仙同昇金闕帝前永爲帝臣
受生天魂法
夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣
挺命於太一闕開三道積神幽宫所生玄液
七纒流津敷澤日月映其六虚口耳運其神
[055-7a]
氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匝五因來具
立人之道其如此也故五因者是五神也三
道者是三眞也天尊言曰氣氣相續種種生
縁善惡禍福各有命根非天非地亦又非人
正由心也心則神也形非我有我所以得生
者從虚無自然中來因縁⬤胎受化而生我
受胎父母亦非始生主父母也眞父母貴重
尊髙無上今所生父母以我⬤備因縁禀受
育養之恩故以禮報而稱爲父母焉故我受
形亦非我形也⬤之爲屋宅因之爲營以舍
[055-7b]
我也附之以爲形示之以有無故得道者無
復有形也及無身神一也身並一則爲眞身
歸於姓生父母而成道也凡人不知存神動
止任意意愚事僻神散形枯仙眞聖人守神
無替常存自身名在左契志學之士當知人
身之中自有三萬六千神左三魂右七魄隂
陽配合共輔護識神五行相王之君周衛體
内一千二百形影一萬二千精光備守體外
日日存之時時相續念念不忘長生不死不
能常存八節勿替能念身神康強無病病三
[055-8a]
呼之常衛子身欲卧之時左手撫心右手撫
臍各二七隂祝曰
欲具身神從頭起經曆四肢至踝子祝竟存
之委悉乃眠必得吉夢髣髴見神若有罪過
應致災厄神來語人或示形象⬤託物⬤使
人思惟自解意趣吉凶善惡了然知之避禍
就福所向諧也
三魂
第一胎光 第二爽靈 第三幽精
精神
[055-8b]
精神者君臣也玉清祕錄云夫神者君也氣
者人也心神動則精揺精揺則使形不安若
三事各令清淨無為則萬事自安也故修身
之道
又曰夫修身之道乃國之寶也然一身之根
有三一爲神二爲精三爲氣此三者本天地
人之氣也神者受於天精天精者受於地氣
地氣者受於中和相爲共成一道也故神者
乃乘氣而行氣者神之轝也精者居其中也
三者相助爲理故人欲壽者乃當愛氣尊神
[055-9a]
重精也精轉爲神神生於明夫氣生於精精
生於神神生於明故人生本於隂陽之氣氣
轉爲精精轉爲神神轉於明是故不欲老者
當念守其氣含精神也今不岀其形合而爲
一也即綝綝自見身益輕意益精也此神光
欲生也心中大安欣然若喜也但宜閑目而
卧著志意於身内身意不岀則身錬形變也
如此則理身巳得也太平自應矣神哉此道
也内巳致壽外以安理不用筋力自然致也
神智之泉夫神智之泉也神淸則智明智者
[055-9b]
心之府也智公即心平人莫鍳於流水而鍳
於此水水性欲清沙塵⬤之人心欲清嗜慾
則生豈能善之故鍳明則塵垢弗集神清則
嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累細萬
物即心不惑齊死生則意不懾同變化即明
不眩
入室思赤子法
老子曰吾道生於惚恍而無形視之不可見
聽之不可聞隨之不見其後迎之不見其首
包含於天地之表還入於毫毛之裏分之爲
[055-10a]
日月隂陽含之爲夫婦演布於八卦乾坤爲
頭首胞胎轉相生變化有前後處任爲十月
結定神備有虚无把録籍司命往奉壽陽精
爲室宅包形立相待隂陽相感溉開閉藏其
裏清轉上爲頭精凝成童子璇璣與玉衡鼻
爲其梁柱合觀於八極兩半共爲友合精於
子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在其後
丹田著後宫自口王父母丙午拜眞人丁巳
伏命受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且
離出䂓還入矩鈞明照神后徃來有配偶皇
[055-10b]
制有其階自然如雲雨陽出眞人隂學之爲
師父棲⬤有常處正在洞房裏三五運返覆
甲癸邀辰巳子午都集㑹吾道自索子邀之
於南極眞人自告子安之令審諦枯木不煩
擾乙壬於寅卯午申亦相須丙辛於亥酉未
戌邀中野吾道已見矣忽然無所有丁庚子
與午戊巳卯與酉失候不相覩吾道去萬里
周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精
相哺乳此謂養赤子勿失其時矣甲癸邀辰
巳注云子丑者謂甲癸日也時加於辰加巳
[055-11a]
加子加丑也到此時道未養巳常當念之矣
乙壬之日時加寅加卯加午加申也當復俟
之勿失其候矣丙辛之日時加亥加酉加未
加戌也爲老公見之勿驚也道之化見矣丁
庚之日時加子加午也戊巳之日時加卯加
酉也失此四仲之日候而不相覩吾道去萬
里愼之
老子曰爲吾道者當先安牝牡牝牡者腎也
腎門元氣也元氣氣常下行元常上昇元者
赤氣者白元上到心中心中當動動即元下
[055-11b]
矣
老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂
得元因共養合成赤子赤子自然也念令上
昇昇於眞人眞人者⬤衛之臣赤子到則因
安心定意泊然安意洞房中矣
老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目
間有眞人不衣而到住下視赤子赤子到眞
人乃立眞人所以到住何也欲令赤子得昇
耳赤子昇眞人復赤子不昇眞人不復不復
早已
[055-12a]
老子曰夫赤子⬤欲昇時也形似丹蛇其光
照人忽然到著人面若炬火聲矣此即赤子
到矣
老子曰夫赤子之欲昇時形似丹蛇安意如
故須⬤當忽然不見矣
老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著
人欲來著人人心動人心動即赤子不得昇
遂令後難致難致則⬤⬤絶矣
老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與眞人
共語時目中忽然見正黄浩浩而無形兆身
[055-12b]
體因變化見西王母乘鳯凰之車後駕六赤
龍車前三朱雀見之忽驚也有頃忽然去矣
老子曰當見西王母到時但恍惚而巳雖乘
鳯凰之車者忽然恍去矣前三朱雀後六赤
龍亦然也
老子曰當見西王母之時與人語愼勿答也
不答當復有所告問於人愼勿答不答恚怒
勿恐怖也恚不止眞人自代子與語畢自去
矣
老子曰西王母去後大道來見矣當大道見
[055-13a]
時身形乃曠然昭浩而無形兆上見日月星
宿若有若無當有天師與眞人來見倡樂萬
端愼勿視也仙人玉女愼勿觀也龍虎禽獸
愼勿驚也
老子曰此倡樂天師仙人玉女禽獸皆非眞
也但自子形中五藏六府都精神耳非眞道
也
老子曰天師眞人來見子之時安心定意善
與人語言吾見子信告子道張羅其網具見
子矣
[055-13b]
老子曰叅乗戊子入室百日神明相覩乃止
精神通洞舉足萬里精之畢熟少食爲有齋
戒洗心沐浴徃來急疾狀若風雨
老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂
陽隂陽者兩目也隂陽者道一之臣人也道
之所尊器也主調御兩目精光者故曰兩半
成一也一正在明堂中兩半所處也陽精光
於子午収明於卯酉子午者洞房也卯酉者
明堂也亦方圎一寸正在兩眉間明堂却入
一寸名洞房亦方圎一寸又却入一寸名丹
[055-14a]
田此三者道之徃來變化常處也
雲笈七籖卷之五十五
[055-14b]
[056-1a]
雲笈七籖卷之五十六
魂神
思神訣
夫道者有形之父母也寂然不動至虚无也
感而遂通至神明也視之不見無形容也聽
之不聞無音聲也故無形無名言⬤莫能得
也有情有信變化有以生也生之來神氣聚
也身之有隂陽結也兩儀以分萬⬤以成也
天地廻薄日月以明也莫不由至道神用而
[055-1b]
元一以靈且人爲物靈貌爲事眞智慮純白
耳目澄清外周六氣内運五行形自寂寞神
生窅⬤然則至道無形應生元氣謂之一也
一之所剖分爲三也三者清濁和結爲天地
人也亦曰三元上中下也在天爲三光日月
星也在地爲三寳金玉珠也在人爲三生耳
目心也在道爲三氣玄元始也又爲三天清
微禹餘大赤也復爲三境玉清上清太清也
又曰清氣上浮爲天濁氣下凝爲地和氣中
結爲人夫天陽地隂隂陽變化而成五行謂
[055-2a]
木火金水土也亦曰五氣謂九三七五一也
在天爲五星謂⬤熒白辰鎭也在地爲五嶽
謂岱衡華恒嵩也在人爲五藏謂肝心肺腎
脾也又爲五色青赤白黒黄也又爲五音角
徴商羽宫也又爲五味酸苦辛鹹甘也又爲
五徳仁義禮智信也總之爲三五行導布化
生成萬物也各有神明即天地之至用也而
天以之動地以之靜人以之生皆頼其神明
也天有五億五萬五千五百五十五重天天
皆有天尊太上天帝天師也地有三十六重
[055-2b]
地地皆有土皇將軍金剛神王靈官也人有
三宫五神三魂七魄也天地各有神仙吏兵
不可稱計且神明變化皎在目前愚者莫知
隱顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故
天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得
一以盈是也日者天之魂月者地之魄謂之
神明人則左目爲日右目爲月目者神明之
堂也故神明所託依於日月隱於隂陽且日
出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初
變於卯其數六以五乘之五六三十也中變
[055-3a]
於辰其數五五五二十五終變於巳其數四
四五二十也故上仙七十五將軍陽神也月
初變於酉其數六五六三十也中變於戍其
數五五五二十五也後變於亥其數四四五
二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五
徳合數爲八各有上仙上靈隂陽二官合爲
一千二百也三元各八爲三千六百也而隂
陽皆五合爲三萬六千也其萬八千陽陽爲
外景爲外神也其萬八千隂隂爲内景爲内
神也而内由外發隂以陽明所以一身有一
[055-3b]
萬八千神曰本分神也一萬八千神曰影照
神也無陽也隂不能成無隂也陽不能生是
以隂以陽成陽以隂生亦内由外明外由内
清清明相得而後生成也所謂神明者由神
故明也故三光在天而萬物彰百神在已而
五氣昌其耳目適用氣力體康是其神也天
寳之以致浮地祕之以致安五嶽享之而安
鎭一人則之而太平人身上部八景以應於
天下部八景以應於地中部八景以應於空
三部八景七十二神景皆有五三萬六千與
[055-4a]
天地合有一十萬八千自此以徃雖神不極
由斯數矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官
髙下品格未有不因兹始也旣知其數當識
其方旣識其方須知表裏表裏旣見隂陽審
焉内外不同左右亦别而⬤分五色位列四
方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸
存念身爲之主身有三魂七魄三元五眞一
神百神三萬六千神皆在於心也心正則神
正心邪則神邪邪之與正由悟不悟悟則入
正迷則歸邪悟者由得其門迷者由失其路
[055-4b]
則沉淪黒夜處至暗⬤室學道之士宜詳究
之始乎數息歷藏終乎常住湛寂誠在爾心
矣
存身神法
面東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝
曰
玉清髙上九天九靈化爲玄玄下入胃清金
和玉映心開神明服食日精金華充盈便嚥
液想喉中有赤身童子仰頭開口承液下入
胃中畢又存四神想肺中童子著白衣冠口
[055-5a]
吐白氣於右變作白虎次想肝中童子著青
衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童
子著赤衣冠口吐赤氣於前化爲朱雀次想
腎中童子著黒衣冠口吐黒氣於後化爲玄
武祝曰
青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲
午玄武執明甲子四獸前後圍遶勿令外邪
來干急急如律令次存心肺氣作圎光寳盖
盖頭訖次握固⬤目念勑身祝曰
謹勑身中五體眞官五藏六腑九宫十二宫
[055-5b]
室四肢五體筋骨髓腦肌膚血脉孔竅榮衛
一百八十關房三百六十骨節一千二百形
影一萬二千精光三萬六千神氣左三魂幽
精爽靈胎光各守本宫右七魄衛從尸狗伏
矢雀隂吞賊非毒除⬤臭肺青龍扶迎白虎
扶送朱雀導前持幡幢玄武從後司鍾鼓臣
身不受邪肝不受病肺不受奸腎不受甘脾
不受化膽不受怖胃不受⬤心不受觸神氣
汾溢吏兵神將侍衛側立急急如律令次叩
齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在
[055-6a]
肺肺神皓華字虛成三呼次存心神著赤衣
冠在心中心神丹元字守靈三呼次存肝神
著青衣冠在肝中肝神龍煙字含明次存膽
神龍曜字威明次存脾神常在字魂庭次存
腎神玄⬤字育嬰又⬤目内視五藏分明了
見肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脇出
化爲青龍次存肺中童子著白衣冠口吐白
氣從右脇出化爲白虎次存心中童子著朱
衣冠口吐赤氣從心中出化爲朱雀次存兩
腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從
[055-6b]
腎中出化爲玄武次存頭巾七星下坐青黄
白三色雲上七星在頭下有金光盖頂一身
並作黄金色面是金容次存肺中白氣右出
遶頂有圎光左右日月在眼前洞煥一室吏
兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心常
念飛仙同昇金闕帝前永爲帝臣
受生天魂法
夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣
挺命於太一闕開三道積神幽宫所生玄液
七纒流津敷澤日月映其六虚口耳運其神
[055-7a]
氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匝五因來具
立人之道其如此也故五因者是五神也三
道者是三眞也天尊言曰氣氣相續種種生
縁善惡禍福各有命根非天非地亦又非人
正由心也心則神也形非我有我所以得生
者從虚無自然中來因縁⬤胎受化而生我
受胎父母亦非始生主父母也眞父母貴重
尊髙無上今所生父母以我⬤備因縁禀受
育養之恩故以禮報而稱爲父母焉故我受
形亦非我形也⬤之爲屋宅因之爲營以舍
[055-7b]
我也附之以爲形示之以有無故得道者無
復有形也及無身神一也身並一則爲眞身
歸於姓生父母而成道也凡人不知存神動
止任意意愚事僻神散形枯仙眞聖人守神
無替常存自身名在左契志學之士當知人
身之中自有三萬六千神左三魂右七魄隂
陽配合共輔護識神五行相王之君周衛體
内一千二百形影一萬二千精光備守體外
日日存之時時相續念念不忘長生不死不
能常存八節勿替能念身神康強無病病三
[055-8a]
呼之常衛子身欲卧之時左手撫心右手撫
臍各二七隂祝曰
欲具身神從頭起經曆四肢至踝子祝竟存
之委悉乃眠必得吉夢髣髴見神若有罪過
應致災厄神來語人或示形象⬤託物⬤使
人思惟自解意趣吉凶善惡了然知之避禍
就福所向諧也
三魂
第一胎光 第二爽靈 第三幽精
精神
[055-8b]
精神者君臣也玉清祕錄云夫神者君也氣
者人也心神動則精揺精揺則使形不安若
三事各令清淨無為則萬事自安也故修身
之道
又曰夫修身之道乃國之寶也然一身之根
有三一爲神二爲精三爲氣此三者本天地
人之氣也神者受於天精天精者受於地氣
地氣者受於中和相爲共成一道也故神者
乃乘氣而行氣者神之轝也精者居其中也
三者相助爲理故人欲壽者乃當愛氣尊神
[055-9a]
重精也精轉爲神神生於明夫氣生於精精
生於神神生於明故人生本於隂陽之氣氣
轉爲精精轉爲神神轉於明是故不欲老者
當念守其氣含精神也今不岀其形合而爲
一也即綝綝自見身益輕意益精也此神光
欲生也心中大安欣然若喜也但宜閑目而
卧著志意於身内身意不岀則身錬形變也
如此則理身巳得也太平自應矣神哉此道
也内巳致壽外以安理不用筋力自然致也
神智之泉夫神智之泉也神淸則智明智者
[055-9b]
心之府也智公即心平人莫鍳於流水而鍳
於此水水性欲清沙塵⬤之人心欲清嗜慾
則生豈能善之故鍳明則塵垢弗集神清則
嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累細萬
物即心不惑齊死生則意不懾同變化即明
不眩
入室思赤子法
老子曰吾道生於惚恍而無形視之不可見
聽之不可聞隨之不見其後迎之不見其首
包含於天地之表還入於毫毛之裏分之爲
[055-10a]
日月隂陽含之爲夫婦演布於八卦乾坤爲
頭首胞胎轉相生變化有前後處任爲十月
結定神備有虚无把録籍司命往奉壽陽精
爲室宅包形立相待隂陽相感溉開閉藏其
裏清轉上爲頭精凝成童子璇璣與玉衡鼻
爲其梁柱合觀於八極兩半共爲友合精於
子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在其後
丹田著後宫自口王父母丙午拜眞人丁巳
伏命受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且
離出䂓還入矩鈞明照神后徃來有配偶皇
[055-10b]
制有其階自然如雲雨陽出眞人隂學之爲
師父棲⬤有常處正在洞房裏三五運返覆
甲癸邀辰巳子午都集㑹吾道自索子邀之
於南極眞人自告子安之令審諦枯木不煩
擾乙壬於寅卯午申亦相須丙辛於亥酉未
戌邀中野吾道已見矣忽然無所有丁庚子
與午戊巳卯與酉失候不相覩吾道去萬里
周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精
相哺乳此謂養赤子勿失其時矣甲癸邀辰
巳注云子丑者謂甲癸日也時加於辰加巳
[055-11a]
加子加丑也到此時道未養巳常當念之矣
乙壬之日時加寅加卯加午加申也當復俟
之勿失其候矣丙辛之日時加亥加酉加未
加戌也爲老公見之勿驚也道之化見矣丁
庚之日時加子加午也戊巳之日時加卯加
酉也失此四仲之日候而不相覩吾道去萬
里愼之
老子曰爲吾道者當先安牝牡牝牡者腎也
腎門元氣也元氣氣常下行元常上昇元者
赤氣者白元上到心中心中當動動即元下
[055-11b]
矣
老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂
得元因共養合成赤子赤子自然也念令上
昇昇於眞人眞人者⬤衛之臣赤子到則因
安心定意泊然安意洞房中矣
老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目
間有眞人不衣而到住下視赤子赤子到眞
人乃立眞人所以到住何也欲令赤子得昇
耳赤子昇眞人復赤子不昇眞人不復不復
早已
[055-12a]
老子曰夫赤子⬤欲昇時也形似丹蛇其光
照人忽然到著人面若炬火聲矣此即赤子
到矣
老子曰夫赤子之欲昇時形似丹蛇安意如
故須⬤當忽然不見矣
老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著
人欲來著人人心動人心動即赤子不得昇
遂令後難致難致則⬤⬤絶矣
老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與眞人
共語時目中忽然見正黄浩浩而無形兆身
[055-12b]
體因變化見西王母乘鳯凰之車後駕六赤
龍車前三朱雀見之忽驚也有頃忽然去矣
老子曰當見西王母到時但恍惚而巳雖乘
鳯凰之車者忽然恍去矣前三朱雀後六赤
龍亦然也
老子曰當見西王母之時與人語愼勿答也
不答當復有所告問於人愼勿答不答恚怒
勿恐怖也恚不止眞人自代子與語畢自去
矣
老子曰西王母去後大道來見矣當大道見
[055-13a]
時身形乃曠然昭浩而無形兆上見日月星
宿若有若無當有天師與眞人來見倡樂萬
端愼勿視也仙人玉女愼勿觀也龍虎禽獸
愼勿驚也
老子曰此倡樂天師仙人玉女禽獸皆非眞
也但自子形中五藏六府都精神耳非眞道
也
老子曰天師眞人來見子之時安心定意善
與人語言吾見子信告子道張羅其網具見
子矣
[055-13b]
老子曰叅乗戊子入室百日神明相覩乃止
精神通洞舉足萬里精之畢熟少食爲有齋
戒洗心沐浴徃來急疾狀若風雨
老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂
陽隂陽者兩目也隂陽者道一之臣人也道
之所尊器也主調御兩目精光者故曰兩半
成一也一正在明堂中兩半所處也陽精光
於子午収明於卯酉子午者洞房也卯酉者
明堂也亦方圎一寸正在兩眉間明堂却入
一寸名洞房亦方圎一寸又却入一寸名丹
[055-14a]
田此三者道之徃來變化常處也
雲笈七籖卷之五十五
[055-14b]
[056-1a]
雲笈七籖卷之五十六
四部丛刊，不提供图片
