雲笈七籖 63 四部丛刊
金丹訣
⬤辨元君辨金虎鉛汞造鼎入金祕
真肘後方上篇
夫金虎鉛汞者不出五行萬物生成因陽而
結因隂而生隂者道之基陽者盈之始陽不
能獨立隂不可自生人民萬⬤皆禀一氣判
二儀從混沌分後因兆立基句屈伸達而生
因造化父母成形還本各歸其根變化也隂
[063-1b]
陽相奪法象乃立坎一離二從隂歸陽火一
水二從陽歸隂水二火一前者象後者質如
身内修道之真源重⬤義幽闇契真理雙喻
鉛汞二隂水之二也火性炎上寄方自守火
之一也在天地之間配象五行在人身田中
心為火藏在肺下其數一腎為水藏雙居命
門其數二足明火一水二為道之祖悟者修
行神仙不難⬤珠優遊於赤水中胚結成胎
還丹亦生於⬤一因陽發騰為流珠足明三
五與一天地之至精變化須臾且如内修得
[063-2a]
一者隂丹氣也氣能存生外修得一者陽丹
丹成服餌功能内固性命外化五金乃知修
行不二至藥無雙天人合道理契自然非隂
不生非陽不成還丹交媾不出於水火金木
土猶即符應候丹自成矣丹基在一但辨得
眞鉛眞汞二物眞隂眞陽大道也故託易象
藥不須斤立三百八十四銖象月兩弦上下
對望二八十六故立一十六兩剰少即不合
爻象節符用事也坎離為藥天地為爐乾坤
震巽為運卦生成但以符結隂氣變為白馬
[063-2b]
牙陽氣變為金砂金砂入五内霧散如風雨
雖無外一施妙用無極此皆長生出世之方
還丹之至道元君三景真人每至元日會議
得道之子有分者感天曹赤帝君勑以金簡
朱書乃示此訣若内行不真心生猶豫口是
心非終無得理學者但行不二之心道師必
當自至以戒後來者也
㫖教五行内用訣
訣曰辨藥并火候法象上清真經諸仙籍祕
録纂要及歌中但遇五行不出數内水一火
[063-3a]
二木三金四土五土無正位遊於四季五行
生於土土生於金金生於水水生於木木生
於火甲之精結媾萬物成形生死歸於后土
土主黄金主白但㸔雞子内黄外白二氣相
感分判自然豈假外物為情而反也
一北方黑子水金之寄位五行之始道之基
黑鉛朱砂中自生者牙也日月照曜時足在
砂中性白伏火名曰天生鉛也
二南方赤午火之正數火寄位朱丹丹者南
方之異名朱砂鉛之父母仰月也
[063-3b]
三東方青夘木道之本宗隂陽父母萬物各
禀一氣皆同此祖所資負隂抱陽甲之精曰
大之本父母日魂也
四西方白酉金神水之寄位轉北成西卯酉
相望金木相剋水火交運以成大道隂之精
月魄也
五中央黄戊巳土華池之寄位黄能制水不
流自死土是還丹父母也生死在於父母父
者火母者土制伏萬物不起各依本父母故
曰金鼎土釜故云三五與一不差也
[063-4a]
訣曰日者積陽之精其數有九在天成象在
地成形含和萬物布氣生靈日之烏黑也色
黑象北方壬癸水名曰陽中隂精陽含隂也
是以離支丙丁火宫得九之名結氣朱英鍊
之固形三五與一龍虎來迎古之仙者鍊日
之精身歸純陽飛遊太清且水銀水⬤而含
陽性外陽而内隂陽象黄隂象白是知外赤
裏白故水銀生於朱砂中是汞産於鉛也此
明陽中有隂不孤隂寡陽也
訣曰月者積隂之精而成坎位其數守一隂
[063-4b]
陽含牙魂魄相應隂陽也如日月之有蟾烏
隂陽兩氣雙白色象西方庚辛金名曰隂中
陽精隂含陽也是以坎支壬癸水宫得一之
名氣結⬤英諭人皆因父母傳氣而成形遞
相含育自然之道藥物象月從陽而受隂胎
而含陽精外隂而内陽隂象白陽象黄故外
白裏黃是以白金生於河車河車者火赤色
之名朱砂也故云砂産於金此明隂中有陽
不孤陽寡隂也
訣曰朱鉛二物入爐合銷爍取其精添入丹
[063-5a]
魂之中用立乾其聖如神故得稱姹女者鉛
也砂者白金也金基黄輕黄轝也
訣曰一者丹基水也鉛在内二者火基木也
符在内五者土基母也金在内修丹不悟真
一之理互⬤金石為藥又不得節符火候還
丹因何而立乎
訣曰大丹並非金銀銅鐡鉛錫曾青雄黄五
⬤諸雜金石等蓋各有毒備諳制伏君臣可
治疾並無延駐之功
訣曰朱砂得傍門制伏治世疾駐顔無長生
[063-5b]
之分何也縁不得本父母及爻象失其元氣
故也
訣曰汞者水精之名受含符信曰汞飛起為
流珠故云丹砂流汞父戊巳黄金母也
訣曰凝流珠為白金此明白金從一中成形
貌也金水道并使以金為黑鉛隂中陽生反
老為少隂之精物極即反已老却少遂之長
生故水銀生於北方来居火位相交以成大
丹
訣曰上聖⬤祕愚昧自迷設用凢鉛黒金汞
[063-6a]
銀為河車雄黄為土金銀為母並非至藥之
源凡鉛者銅鐵草並有鉛及有鑛鉛並凢鉛
也真鉛者子母鉛也有銀者是鉛為大丹神
水金之母也子母相得其情也
訣曰金為月精以處陽位汞含離氣以應六
爻天地之靈孕日月之精否極泰來隂盡陽
生皆順天道而為也
訣曰從月一日受符六氣從性成情十六至
三十六氣從情成性象偃月魄月出沒之象
訣曰金為父木為母震為長男兌為少女白
[063-6b]
者歸一之名金者得位之稱黑者性含水色
鉛者同金之⬤黄者象土牙者主生子者九
轉之運名河者水之基車者符育之功
訣曰世人不悟朱砂者鉛之母符者丹之父
生死歸於后土黄能制水不流自生自死生
亦依於土死亦依於土土者火之母也
訣曰朱砂是鉛之祖還丹之基鉛生於朱砂
故云汞生於鉛砂産於金悟者萬無一焉
訣曰朱砂隂汞天符運育日月滿足自生出
曰陽汞此是陽為君隂為臣二汞本一物無
[063-7a]
二
訣曰寳丹本乎一物而生自無外入譬如蚌
吸月華之氣為珠在腹豈有異⬤而成
訣曰太丹有三品上者汞中者丹下者砂悟
者歸一無二金虎含隂位屬西方真氣内藏
寄生太隂⬤鉛而為至精名曰龍虎卯酉相
剋子午相望此是天地隂陽輪軸轉運造化
也
訣曰九轉二百七十日毎月換鼎至九鼎換
之便妙不換亦得受符金性低昻十五金性
[063-7b]
全滅三十日道窮乃歸子坤元受符三物同
沒於土陽符上騰至于宗廟即下降巽生受
符乾坤震巽蟠虬上下五行藏伏隂陽燮理
往來天道之用周而復始
造金鼎銘
后土金鼎生死長七神室明三圓五隂一混
沌徘徊天地五里陽陽兩頭狀如鷄子形具
莫差黄白在裏厚薄均匀六一固濟好守午
門參同自契
訣曰一者五行之始月之隂魄位居坎中藥
[063-8a]
生於隂暗之處時人不知金公之理金者太
白之名公者物中之尊呼之曰鉛
訣曰金入中宫太一大庚成赤鳥守黄烏蒼
龍伏籍白虎制取本⬤相聚故曰參同
訣曰黑鉛入仰月配合為夫妻陽魂合隂魄
兩情自和同世人不悟正五金八石是隂之
緫數配合運動為丹者八石者八卦五金者
五行火候也
訣曰不容之木是甲之父母所以受制於金
金孕水安水必存金木孕火制火必假木
[063-8b]
訣曰鉛水者砂中自生之液主陽汞水者砂
中抽出之液主隂是鉛水制汞水
訣曰鉛水者符也汞火者砂中抽出之液故
云鉛火制汞火水合其性火合其形二物在
鼎中被真符制之遂不飛走然氣相臨吞蝕
變化得稱大還
訣曰丹砂木精得金乃并參銖不偏至聖至
靈世人不悟見金視之如土藥曰太⬤隂符
道生隂陽隂陽生五行合為還丹故名龍虎
龍者陽氣木也虎者隂氣金也
[063-9a]
訣曰受持二木漸順汞雖得伏未是大丹且
要服食可治世疾延夀守至九轉蒼狼黄色
守三年太元之氣足色歸北方黒色服之一
刀圭金粟之小分長生住世刀圭可制汞一
斤成白道守五年服食可三銖長生一銖可
㸃鐵水銀各一斤成赤道守九年畢法服食
可二銖長生住世㸃水銀及五色瓦礫各一
斤用藥一銖各隨本色成寳
訣曰太丹守運三年氣足以木⬤為丸麻子
大依分兩服食奉藥跪坐面東向念天真餌
[063-9b]
之其丹九粒繫之臂後出入徃来奏表上書
登壇拜謁人皆欽重或有悖惡逆黨生意向
人自散或入山林居逈野猛獸毒蟲山林物
魅摧心伏藏不敢為害至於交戰闘敵周迴
侍衞五百人不遭弓矢鋒刃損傷所在之處
土地靈祇悉皆侍衛古今法造神鏡及凢銅
鐵鏡用藥一粒磨之自然通靈若用一粒書
符作法口解召集五嶽天仙龍神萬靈立至
驅䇿自由世人有疾書一字吞之立愈死七
日未壞者内二丸兩鼻中返魂却活七日外
[063-10a]
不得已死者内一丸口中埋之不腐禽獸並
同藥守九年取四銖和黄土一斤水煮三日
成黄金用之不道殃罰七祖身為下鬼天道
祕宻容易輕洩見世必招仙官譴謫種種不
稱意神理同煞順慎無咎
正⬤甲法象天符用火并合金造鼎
肘後方下篇
經曰甲者木火之祖其數三成數九正位生
於東方青寄位丙丁萬物之師火之父母日
之精魂陽之始祖照曜成形名曰魂日者在
[063-10b]
天爲直符能發泄萬物在地爲地符爨熟萬
物陽氣分判故稱木精青腰使者隂陽二性
契證參同金砂火并三五與一還丹自靈三
者木陽精之父母隂汞陽汞並是陽精照曜
結媾生成强名金砂天地之至精也丹者陽
之隂汞陽反為臣二也朱砂是謂之火鉛五
者土主母隂中陽精隂之陽汞隂反爲君一
也黑鉛是謂之水基九銖陽魂謂之眞水喻
居離位陽中隂三錬隂魄謂之黄銀喻居坎
位隂中陽故號水銀水火相交混沌自并剋
[063-11a]
復歸一成形無外物故云隂火自會其符理
由人消息即合天道聖意上品
金丹第一訣曰火鉛制火火自滅隂陽進退
數七八受氣分離在半月三十道窮起復處
養育通靈九箇月
又曰隂陽二汞同一形先後配合自有情用
金反應為神水華池得母由木精直符交運
依爻象悟者得之丹自靈化寳服食長生路
天地反還三一并
行符合天符法象
[063-11b]
訣曰夫修金丹合符法象大演易道行符初
候喻起建子月陽爻動喻生坎位初九潛龍
勿用陽氣混沌分判冬至後一陽衝過甲子
為上元從子時起始為一陽生見龍在田爻
動驚蟄受陽用事謂之一陽生遇甲為火之
父母故法喻用火便象十一月受陽故從子
起陽生於隂暗之中壬癸宫符至建午月陽
中隂生符喻同陽全也
經曰起計行符子喻斤兩爻動初隂太陽火
隂竒陽符共信四五銘而兩合
[063-12a]
經曰日月⬤象五行起伏始數為一陽生象
天地發揮傍通情也驚蟄萌兆並行
經曰但取春分晝夜停用符陽爻漸生至大
壯法喻從一至十五象春夏火木用事從文
入武十六日取秋分晝夜停隂爻漸生至隂
盛月盡法喻秋冬金水用事從武入文並喻
合更漏一百刻故應天之⬤象藏伏沒在晦
閏合朓腓之數也即天道日月行度無差
經曰符從子起亦非火之父母子者隂中一
爻之始子喻斤兩造化軸轄之緫數是隂陽
[063-12b]
起伏法喻行符合刻漏分氣用符合斤兩喻
也符動生於辰巳至二周半午首分氣終於
戍亥非子之正位
經曰還丹行符法象秪喻天符隂符行度易
道合更漏五行四時運轉無差二十八宿斗
杓諸星位並所主休咎吉凶之兆修丹法象
正用不在數用之限行符定用法本火在下
古法行符象喻也
經曰隂長生翻符在上象冬至夏至陽隂上
下故上用符守鼎審依爻象進退斤兩然用
[063-13a]
隂谷子依灰覆藉茗燼為依尤佳但消息皆
陽向隂伏藏通如土蜂穴勿令氣泄
經曰從一至第七日半便象一季以次遇子
即加子生坎位故明隂内一陽生法象故從
子起漸加爻至立夏夏至象火王母相背十
五十六計符共當六十符望前為陽望後為
隂隂生從十七合十四漸退至立冬冬至五
行數盡終三十實數共計合符日用都依六
爻上下生成終始數正用符日計都合五行
天符六候足為隂符陽符各守界受氣之緫
[063-13b]
數經曰起伏法象陽符隂符藥物並不得逾
斤故合大演一周周而復始乾坤大理運軸
大數又合乾䇿二百一十六坤䇿百四十四
緫喻合天符行度之數即火符自然初候兩
日半一氣三十時二周半至五分氣符歴十
二支五周計六十時行符五日一候足當用
五爻十符第二候兩日半一氣三十時二周
半至午分氣還歴五周計六十時行符至十
日兩候足當用十爻二十符第三候兩日半
一氣三十時二周半至午分氣還歴五周計
[063-14a]
六十時行符至十五日三候足當用十五爻
三十符
經曰十五日前為白月陽符火木用事後十
五日為黒月隂符金水用事退符漸計合還
九起爻動始數應陽竒隂偶合六四銘同兩
用二符初爻為定遇子則加逢隂即退周而
復始法象天符建子發泄陽動之始混沌欲
分潜龍未見須遇甲為陽之父母分氣屬陽
道上元始陽動行符震復用事便象初九併
用氣候以喻孟春每行符巡歴十二辰周半
[063-14b]
終巳三十時二日半起午分氣又二周半終
亥計六十時以象仲春二九象法坤兌氣交
初候五日第二候隂陽起伏天地初交法喻
季春屬上九事後遇分氣計爻符用翻譯但
從子至己午亥畢還復起第三候至初九分
氣屬隂道上元隂生退符巽遘用事便象孟
秋漸退候歸三十五行數已盡起伏志在用
火失在抽添即氣候錯令若依玄象無虧神
靈自契一象不足與瓦礫無殊進退明守期
候還丹自成夫修至藥須用眞鉛汞子母混
[063-15a]
沌自相扶炋爍應氣候金水相并歸戊巳交
合象嬰兒受氣於母母⬤子胎子藏於金中
含孕自然金精石液相反一飛一伏陽推隂
證像鷄子黄精在母而⬤伏外白裏黄河車
運轉須臾脫胎象萌芽伸屈萬⬤各禀一氣
而受形然未有功能變化神足作用故立養
育感動大丹明喩故用法象方合聖意託易
道五金八石六爻生成乾坤互用運轉正氣
定五周分午首終亥起子進退加爻藏伏時
節乃合天道參同自然須依更漏用火即合
[063-15b]
符不差但依晝夜停用符毎十二辰遇子即
如行符一月便象四時或九月或三年或守
畢法九祀而終喩大演九周太一君臣人民
合局之數丹自靈矣能内固性命外化五金
轉弄顔色服食多少及變世寳説在辨藥龍
虎肘後方
雲笈七籖卷之六十三
[064-1a]
雲笈七籖卷之六十四 從四
四部丛刊，不提供图片
