雲笈七籖 77 四部丛刊
[000-1a]
雲笈七籖序 學一
祀汾隂之歳臣隸軄霜臺作句稽之吏越明
年秋以鞫獄無狀謫椽于寧海冬十月㑹
聖祖天尊降延恩殿而
眞宗皇帝親奉靈儀躬承寳訓啓綿鴻於
帝系濬清發於
仙源誕告萬邦凝休百世於是
天子銳意於至教矣在先時盡以祕閣道書
太清寳藴岀降於餘杭郡俾知郡故樞宻直
學士戚綸漕運使今翰林學士陳堯佐選道
[000-1b]
士沖素大師朱益謙馮德之等專其修較俾
成藏而進之然其綱條漶漫部分參差與瓊
綱玉緯之目舛謬不同歳月坐遷科條未究
⬤綸等上言以臣承乏委屬其績時故相司
徒王欽若總統其事亦誤以臣爲可使之又
明年冬就除臣著作佐郎俾專其事臣于時
盡得所降到道書并續取到蘇州舊道藏經
本千餘卷越州台州舊道藏經本亦各千餘
卷及朝廷續降到福建等州道書明使摩尼
經等與諸道士依三洞網條四部録略品詳
[000-2a]
科格商較異同以銓次之僅能成藏都盧四
千五百六十五卷起千字文天字爲函目終
於宫字號得四百六十六字且題曰
大宋天宫寳藏距天禧三年春寫録成七藏
以進之臣涉道日淺丁時幸深詎期塵土之
蹤坐忝神仙之軄蛙跳缺甃積迷虷蟹之區
蚋泊浮滓但局醯鷄之覆雖年樓暮景而寳
重分隂於是精究三乗詳觀四輔採摭機要
屬類於文探晨燈虹映之微綜玉珮金璫之
說泥丸赤子九宫爰系於一方神室嬰兒百
[000-2b]
道皆根於两半至如三奔三景之妙九變十
化之精各探其門互稱要妙刻舟求劒體貌
何殊待兎守株㫖意寧逺因兹探討遂就編
聮掇雲笈七部之英略寳藴諸子之奧總爲
百二十卷事僅萬條習之可以階雲漢之遊
覽之可以極天人之際考覈類例盡著指歸
上以酬
眞宗皇帝委遇之恩次以備
皇帝陛下乙夜之覽下以禆文館校讎之軄
外此而往少暢
[000-3a]
玄風耳臣君房謹序
[000-3b]
[001-1a]
雲笈七籖卷之一
道徳部
總叙道徳
老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫
大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天
地其次莫著乎隂陽其次莫明乎大聖夫道
徳所以可道而不可原也神明所以可存而
不可伸也太和所以可體而不可化也天地
所以可行而不可宣也隂陽所以可用而不
[001-1b]
可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之
所度者知而數之所數者少知之所知者淺
而為之所為者薄至衆之衆不可數而至大
之大不可度微妙窮理非知之所能測大成
之至非為之所能得天地之間禍亂患咎非
事之所能克也故不道之道不徳之徳政之
元也不名之名亡功而功化之根也是故王
者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為
濁開人耳目示以聲色養以五味説以功徳
教以仁義導以禮節民如寢覺出於冥室登
[001-2a]
丘陵而盼八方覽參辰而見日月故化可言
而徳可列功可陳而名可别是以知放流而
邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌生太和
消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自
然之節精變至化糅於萬物悴憔黧黑憂患
滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴
虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀
兄弟相憂而悽悽民人恐懼而⬤身⬤身相
結死不旋踵為患禍也父子戀戀兄弟悽悽
昏定晨省出辭入面為夭傷也臣見其君五
[001-2b]
色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首⬤行以嚴
其上者為不相親也故可道之道道徳彰而
非自然也可名之名功名顯而非素真也
老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以
成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬
物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得
而聞視之不可得而彰體之不可得而知味
之不可得而嘗故其為物也則混成為象也
則無形為音也則希聲為味也則無呈故能
為品物之宗主包通天地靡使不經也若温
[001-3a]
也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所
分聲必有所屬故象而形者非大象也音而
聲者非大音也然則四象不形則大象無以
暢五音不聲則大音無以至四象形而物無
所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉
則大音至矣故執大象則天下徃用大音則
風俗移無形暢天下雖往往而不能釋也希
聲至風俗雖移移而不能辨也是故天生五
物無物為用聖行五教不言為化是以道可
道非常道名可名非常名也五物之母不炎
[001-3b]
不寒不柔不剛五教之母不曒不昧不恩不
傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自
古及今其名不去者也天不以此則物不生
治不以此則功不成故古今通終始同執古
可以御今證今可以知古始此所謂常者也
無曒昧之狀温涼之象故知常曰明也物生
功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔電之
疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一
息期善速在不疾善至在不行故可道之盛
未足以官天地有形之極未足以府萬物是
[001-4a]
故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎
斯⬤名之不能當稱之不能既名必有所分
稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡
不兼則大殊其真不盡則不可以名此可演
而明也夫道也者取乎萬物之所由也⬤也
者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而
不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺
也者取乎緬邈而不可及也微也者取乎幽
㣲而不可覩也然則道⬤深大妙逺之言各
有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名
[001-4b]
細㣲妙無形不可名大是以經云字之曰道
謂之曰⬤而不名也然則言之者失其常名
之者離其真為之則窒其性執之則失其原
矣是以聖人不以言為主則不違其常不以
名為常則不離其真不以為為事則不敗其
性不以執為制則不失其原矣然則老君之
文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則
違其義也故其大歸也論太始之原以明自
然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不
為損而不施崇本以息末守母以存子賤夫
[001-5a]
巧術爲在未有無責於人必求諸己此其大
要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚
乎定眞而言以正之儒者尚乎全愛而譽以
進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎
衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必生名
以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以
立物乖違必作雜以行物⬤亂必興斯皆用
其子而棄其母物失所載未足守也然致同
塗而異至合㫖而趨乖而學者惑其所致迷
其所趨觀其齊同則謂之法覩其定眞則謂
[001-5b]
之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之
墨見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉
順其所好而執意焉故使有紛紜憤錯之論
殊趨辯析之爭蓋由斯矣又其為文也舉終
以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋
而後既其義推而後盡其理善法事始以首
其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發
於事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖
而獨構者莫不説其㑹歸之徵以為證焉夫
塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫
[001-6a]
歸致以明至理故使觸⬤而思者莫不欣其
思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃
反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以
存為存以其不㤀亡也安者不以安為安以
其不㤀危也故保其存者亡不㤀亡者存安
其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善聽聞
雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安
之所安存者實存而曰非存之所存侯王實
尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生
乎形狀稱謂出乎涉求名號不虚生稱謂不
[001-6b]
虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極
是以謂⬤則⬤之又⬤稱道則域中有四大
也
韓非子主道篇曰道者萬物之始物從道生
故曰始是非之紀也是非因道彰故曰紀是
以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗
之端故虚静以待令令名自命也令事自定
也虚則知實之情静則知動者正有言者自
為名有事者自為形形名參同君乃無事焉
故曰君無見其欲臣将自雕琢臣因欲雕琢
[001-7a]
以稱之君無見其意臣将自表異君見其志
臣用其意以稱之故曰去好去惡臣乃見素
去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬
物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有
勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有
明去賢而有功去勇而有强羣臣守職百官
有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無
位而處寥乎莫得其所名明君無為於上羣
臣悚懼於下明君之道使智者盡其慮而君
因以斷事故君不窮於智賢者勑其材君因
[001-7b]
而任之故君不窮於能有功則君有其賢有
過則臣任其罪故君不窮於名是故不賢而
為賢者師不智而為智者正臣有其勞君有
其成功此之謂賢主之經也
淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方拆八
極髙不可際深不可測包裹天地稟授無形
原流泉浡沖而徐盈混沌汨汨濁而徐清故
植之而塞于天地横之而彌于四海施之無
窮而無所朝夕舒之幎於六合卷之不盈於
一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能
[001-8a]
剛横四維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖
而滒甚纖而㣲山以之髙淵以之深獸以之
走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以
之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立於中
央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪
轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲
蒸事無不應雷聲雨降並應無窮⬤出電入
龍興鸞集鈞旋轂轉周而復帀已雕已琢還
反於樸無為為之而合于道無為言之而通
乎徳恬愉無矜而得于和有萬不同而便于
[001-8b]
性神託于秋毫之末而大與宇宙之總其徳
優天地而合隂陽節四時而調五行呴俞覆
育萬物羣生潤于草木浸于金石禽獸碩大
毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥
卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子
不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之
所致夫太上之道生萬物而不有成化象而
弗宰⬤行喙息蠉飛蝡動待而後生莫之知
徳待之後死莫之能怨得以利者不能譽用
而敗者不能非収聚畜積而不加富布施禀
[001-9a]
授而不益貧周旋而不可究纎㣲而不可勤
累之而不髙墮之而不平益之而不衆損之
而不寡斵之而不薄殺之而不殘鑿之而不
深填之而不淺惚兮怳兮不可為象兮怳兮
惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞
兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮
葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生
乎太無之先起乎無因經歴天地終始不可
稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化
為天地而立根布氣於十方抱道徳之至純
[001-9b]
浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其
有成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗
三光持以朗照天地稟之得生乾坤運以吐
精髙而無民貴而無位覆載無窮是故八方
諸天普⬤大道開闢已前復下為國師代代
不休人莫能知之匠成萬物而不言我為⬤
之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵
而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左
腋而生生即皓然號曰老子老子之號因⬤
而出在天地之先無衰老之期故曰老子世
[001-10a]
人謂老子當始於周代老子之號始於無數
之劫窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道
不行西遊天下關令尹喜曰大道将⬤乎願
爲我著書於是作道徳二篇五千文上下經
焉老君戒文云老君生玄洪聖堂爾時未有
天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不
墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月
之光也
混元皇帝聖紀序曰原夫大道玄寂理極無
爲上徳沖虚義該衆妙是以精凝眞一非假
[001-10b]
物以稱生形結九空不待有而成體含神太
混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至極故能真融
金闕教⬤不言恵渙玉京慈光有物二儀持
以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化
先天地而獨立後塵劫而無昧
唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖强著⬤
言權輿真宗啟迪来裔遺文誠在精義頗乖
撮而指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公
而或略其餘浸㣲固不足數則我⬤元妙㫖
豈其将墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之
[001-11a]
慶恐失無為之理每因清晏輒叩⬤關隨所
意得遂為箋注豈成一家之説但備遺闕之
文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門
有能起予⬤於卜商鍼疾同於左氏渴於納
善朕所虚懐茍副斯言必加厚賞且如諛臣
自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不
諱咸可直言勿為来者所嗤以重朕之不徳
唐呉筠⬤綱論道篇曰道者何也虚無之系
造化之根神明之本天地之元其大無外其
㣲無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大
[001-11b]
明垂光至静無心而品物有方混漠無形寂
寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極
成者有虧生生成成今古不移此之謂道也
徳者何也天地所稟隂陽所資經以五行緯
以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢
其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極
百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生
之謂之道道固無名焉畜而成之謂之徳徳
固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈⬤神非
道無以生非徳無以成生者不知其始成者
[001-12a]
不見其終探奥索⬤孰窺其宗入有之末出
無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之
常天地之綱也又曰道徳者天地之祖天地
者萬物之父帝王者三才之主然則道徳天
地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂
之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否泰古
今無變易情性有推遷故運将泰乎則至陽
真精降而為主賢良輔而姦邪伏矣時将否
乎則太隂純精昇而為主姦邪弼而賢良⬤
矣天地之道隂陽有數故理亂之殊也所以
[001-12b]
古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒
未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古
之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也
壯齒多欲則季世之競浮偽也變化之理世
俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所
由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然
父不可不教於子君不可不理於人教子所
於義方理人在於道徳義方失則師友不可
訓也道徳喪則禮樂不能理也雖加以刑罰
益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒
[001-13a]
以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於
天和故非執道徳以化人者未聞其至理也
唐陸希聲道徳經傳序曰大道⬤世教衰天
下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民
之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世
其㡬矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老
氏據三皇之質以救其亂其揆一也蓋仲尼
之術興於文文以治情老氏之術本於質質
以復性性情之極聖人所不能異文質之變
萬世所不能一也易曰顯諸仁以文為教之
[001-13b]
謂也文之為教其事彰故坦然明白坦然明
白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質為教之
謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可
識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體
名以為用無為無不為而格于皇極者也楊
朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物
莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄
智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何
失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆
老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不
[001-14a]
合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮
學病其道則曰獨任清虚不可以為治於戲
世之迷其来逺矣是使老氏受誣於千載道
徳不行於當世良有以也且老氏本原天地
之始歴陳古今之變先明道徳次説仁義下
陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其
秉要執本在乎情性之極故其道始於身心
形於家國終於天下如此其備也而惑者尚
多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象
萬物窮性命之理順道徳之和老氏亦先天
[001-14b]
地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏
羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚
變而要之以中老氏亦察太易七八之正致
柔守静而統之以大此與文王通其宗也孔
子祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教
老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冐天下以道徳
之化此與孔子合其權也此三君子者聖人
之極也老氏皆變而通之反而合之研至變
之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼
以爲聖人與道合體老氏未能體道故阮籍
[001-15a]
謂之上賢亞聖之人蓋同於輔嗣豈以老氏
經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲
聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行
也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛遯
示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道
義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出
老氏之所以處老氏之所以黙仲尼之所以
語蓋屈伸⬤顯之極也二子安能識之哉司
馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本末矣
班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其
[001-15b]
名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄
於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見
老氏歎其道曰猶龍乎従之問禮誠無間然
著在記傳後世不能探其意是以異端之説
紛然蓋迷之者不窮其源故非之者不盡其
致噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣
今故極其致顯其㣲使昭昭然與羣聖人意
相合有能體其道用其名執古以御今致理
如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之
為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆
[001-16a]
不足取
雲笈七籖卷之一
[001-16b]
[002-1a]
雲笈七籖卷之二 學二
混元混洞開闢劫運部
混元
混元者記事於混沌之前元氣之始也元氣
未形寂寥何有至精感激而真一生焉元氣
運行而天地立焉造化施張而萬物用焉混
沌者厥中惟虚厥外惟無浩浩蕩蕩不可名
也廣大之㫖雖典册未窮祕妙之基而⬤經
可見古今之言天者一十八家爰考否臧互
[002-1b]
有得失則蓋混天儀之述有其言而亡其法
矣至如蒙莊逍遙之篇王仲任論衡之⬤山
海經考其理舍列禦冦書其清濁漢武王黄
道張衡銅儀周髀之書宣夜之學昕天安天
之㫖晁崇姚信之流義趣不同師資各異所
以虞喜虞聳劉焯⬤洪宋有承天梁有祖暅
唐朝李淳風皆有述作廬江句股之術釋氏
俱舍之譚或託寓詞或申浮⬤若夫定兩規
之分次明二道之運行經緯不差上下無爽
者惟渾天法耳⬤稚川言渾天之狀如鷄子
[002-2a]
卵中之黄地乘天而中居天乘氣而外運三
百六十五度四分度之一半出地上半繞地
下二十八舍半⬤半見此乃符上清之奥㫖
契⬤象之明驗矣
空洞
道君曰元氣於眇莽之内幽㝠之外生乎空
洞空洞之内生乎太無太無變而三氣明焉
三氣混沌生乎太虚而立洞因洞而立無因
無而生有因有而立空空無之化虚生自然
上氣曰始中氣曰元下氣曰⬤⬤氣所生出
[002-2b]
乎空元氣所生出乎洞始氣所生出乎無故
一生二二生三三者化生以至九⬤從九反
一乃入道真氣清成天滓凝成地中氣為和
以成於人三氣分判萬化稟生日月列照五
宿煥明上三天生於三氣之清處於無上之
上極乎無極也
混沌
太始經云昔二儀未分之時號曰洪源溟涬
濛鴻如鷄子狀名曰混沌⬤黄無光無象無
音無聲無宗無祖幽幽冥冥其中有精其精
[002-3a]
甚眞彌綸無外湛湛空虚於幽原之中而生
一氣焉化生之後九十九萬億九十九萬歲
乃化生三氣各相去九十九萬億九十九萬
歲共生無上也自無上生後九十九萬億九
十九萬歲乃生中二氣也中三氣也中二氣
中三氣各相去九十九萬億九十九萬嵗三
合成徳共成玄老也自玄老生後九十九萬
億九十九萬嵗乃化生下三氣也下三氣各
相去九十九萬億九十九萬嵗三合成徳共
成太上也靈寳經曰一氣分爲⬤元始三氣
[002-3b]
而理三寳三寳皆三氣之尊神號生三氣三
號合生九氣九氣岀乎太空之先隱乎空洞
之中無光無象無形無名無色無緒無音無
聲導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡
運推數極三氣開光氣淸髙澄積陽成天氣
結凝滓積滯成地九氣列正日月星⬤隂陽
五行人民品物並受成生天地萬化自非三
氣所育九氣所導莫能生也三氣爲天地之
尊九氣爲萬物之根故三合成德天地之極
也
[002-4a]
混洞
太眞科云混洞之前道氣未顯於恍莽之中
有無形象天尊謂無象可察也後經一劫乃
有無名天尊謂有質可覩不可名也又經一
劫乃生元始天尊謂有名有質爲萬物之初
始也極道之宗元挺生乎自然壽無億之數
不始不終永存綿綿消則爲氣息則爲人不
無不有非色非空居上境爲萬天之元居中
境爲萬化之根居下境爲萬帝之尊無名可
宗强名曰道
[002-4b]
劫運
上淸三天正法經云天圓十二綗地方十二
紀天綱運⬤三百六十輪爲一周地紀推機
三百三十輪爲一度天運三千六百周爲陽
勃地轉三千三百度爲隂蝕天氣極於太隂
地氣窮於太陽故陽激則勃隂否則蝕隂陽
勃蝕天地氣反天地氣反乃謂之小劫小劫
交則萬帝易位九氣攺度日月縮運陸地通
於九泉水母決於五河大鳥屯於龍門五帝
受㑹於玄都當此之時凶穢滅種善民存焉
[002-5a]
天運九千九百周爲陽蝕地轉九千三百度
爲隂勃陽蝕則氣窮於太隂隂勃則氣極於
太陽故隂否則蝕陽激則勃隂陽蝕勃則天
地改易天地改易謂之大劫大劫交則天地
翻覆河海溲決人淪山没金玉化消六合冥
一白尸飄於無涯孤爽悲於洪波大鳥掃⬤
於靈嶽水母受事於九河五龍吐氣於北元
天馬玄㘘以徒魔赤鎻伏精於展門歳星滅
王於金羅日月昏翳於三豪之舘五氣停暈
於九嶺之巔龍王鼓華於東井之上河侯受
[002-5b]
對於九海之下聖君顯駕於明霞之館五帝
科簡於善惡當此之時萬惡絶種鬼魔滅跡
八荒四極萬不遺一至於天地之㑹自非髙
上三天所不能禳自無青籙白簡所不能脫
也又云天⬤在天西北之角與斗星相御北
斗九星則天⬤之綱柄玉晨之華蓋梵行九
天十二辰之氣斗綱運⬤則九天並轉天有
四侯之門九天合三十六侯一書一夜則斗
綱運⬤經一侯之門畫夜三十六日則經三
十六侯都竟則是九天一輪三百六十輪爲
[002-6a]
九天一周九天一周則六天之氣皆還上三
天三天改運促㑹以催其度三千六百周則
為小劫小劫交則九氣改正萬帝易位民亡
⬤滅善好清治六合寜一九千九百周為大
劫終大劫終則九天數盡六天運窮運窮則
氣激於三五群妖凶横因時而行放毒滅民
此皆運窮數極乗機而鼓以至於此也地機
在東南之分九泉之下則九河之口吐翕靈
機上通天源之淘注傍呑九洞之淵澳以十
二時紀推四㑹之水東廻一晝一夜則氣盈
[002-6b]
並湊九河之機晝夜三十三日機轉西北廻
東北張西南翕東南張則溢翕則虧周於四
㑹天源下流通波是爲一轉三百三十轉爲
一度一度則水母促㑹於龍王河侯受封於
三天三千三百度謂之隂否隂否則蝕隂蝕
則水涌河決山淪地沒九千三百度爲大劫
之終隂運之極當此之時九泉涌於洪波水
母鼓於龍門山海冥一六合坦然此隂運之
充地氣之激也又云赤精開皇元年七月七
日丙午中時登琳琅之都月之上舘受符於
[002-7a]
元始天王開金陽玉匱⬤和玉女口命出皇
民録譜自開皇已前三象明曜以來至于開
皇經累億之劫天地成敗非可稱載九天丈
人於開皇時筭定元元校推劫運白簡青籙
得道人名記皇民譜録數極唐堯是為小劫
一交其中損益有二十四萬人應為得者自
承唐之後數四十六丁亥前後中間甲申之
年乃小劫之㑹人名應定在此之際陽九百
六二氣離合吉凶交㑹得過者特為免哉然
甲申之後其中壬辰之初數有九周至庚子
[002-7b]
之年吉凶候見其道審明當有赤星見於東
方白彗干於月門祅子續黨於蟲口亂羣填
尸於越川人啖其種萬里絶煙强臣稱霸弱
主䝉塵其後當有五靈昺瑞義合本根龍精
之後續族之君平滅四虜應符者隆龍虎之
世三六乃清民無横命祚無危患自承唐之
後四十六丁亥是三劫之周又從數五十五
丁亥至壬辰癸巳是也則是大劫之周天翻
地覆金玉化消人淪山沒六合冥一天地之
改運非真所如何惟高上三天白簡青籙乃
[002-8a]
得晏鴻翮而騰翔飛景霄而盻目耳此⬤和
玉女口命金陽玉匱論天地之成敗吉凶之
兆也
上清八景飛經云大劫之周三道虧盈二氣
合離理物有期承唐之世陽九放災剪除兇
勃捜採上真也
老君戒文云西向流沙中無量國有巨石高
二百丈周旋一千五百里巨石北則有芥子
城壁方四十里四靣石壇高二十丈飛仙一
嵗送一芥子著此城中以衣拂巨石令消與
[002-8b]
平地無别芥子城令滿中芥子則時運周劫
世轉一階也靈寳齋戒威儀經訣下云石如
崑山芥子滿四十里中天人羅衣百年一度
拂盡此石取芥子一枚譬如一劫之終若是
之乆誰當悟斯者也
又靈寳天地運度經云靈寳自然運度有大
陽九大百六也小陽九小百六也三千三百
年為小陽九小百六也九千九百年為大陽
九大百六也夫天戹謂之陽九也地虧謂之
百六也至金天氏之後甲申之嵗是其天地
[002-9a]
運度否泰所終陽九百六㑹至時道徳方明
兇醜頓肆聖君受任於壬辰之年也
太上老君開天經
葢聞未有天地之間太清之外不可稱計虚
無之裏寂寞無表無天無地無隂無陽無日
無月無晶無光無東無西無青無黄無南無
北無柔無剛無覆無載無壤無藏無賢無聖
無忠無良無去無來無生無亡無前無後無
圓無方百億變化浩浩蕩蕩無形無象自然
空⬤窮之難極無量無邉無高無下無等無
[002-9b]
偏無左無右高下自然唯吾老君猶處空⬤
寂寥之外⬤虚之中視之不見聼之不聞若
言有不見其形若言無萬物從之而生八表
之外漸漸始分下成㣲妙以為世界而有洪
元洪元之時亦未有天地虚空未分清濁未
判⬤虚寂寥之裏洪元一治至於萬劫洪元
既判而有混元混元一治萬刧至于百成百
成亦八十一萬年而有太初太初之時老君
從虚空而下為太初之師口吐開天經一部
四十八萬卷一卷有四十八萬字一字辟方
[002-10a]
一百里以敎太初太初始分别天地清濁剖
判溟涬鴻濛置立形象安竪南北制正東西
開闇顯明光格四維上下内外表裏長短麤
細雌雄白黒大小尊卑常如夜行太初得此
老君開天之經清濁已分清氣上昇為天濁
氣下沉為地三綱既分從此始有天地猶未
有日月天欲化物無方可變便乃置生日月
在其中下照闇冥太初時雖有日月未有人
民漸始初生上取天精下取地精中間和合
以成一神名曰人也天地既空三分始有生
[002-10b]
生之⬤無形之象各受一氣而生或有朴氣
而生者山石是也動氣而生者飛走是也精
氣而生者人是也萬物之中人最為貴太初
一治至于萬刧人民之初故曰太初是時唯
有天地日月人民都未有識名太初既沒而
有太始太始之時老君下為師口吐太始經
一部敎其太始置立天下九十一刧九十一
刧者至于百成百成者亦八十一萬年太始
者萬物之始也故曰太始流轉成練素象於
中而見氣實自變得成隂陽太始既沒而有
[002-11a]
太素太素之時老君下降爲師敎示太素以
法天下八十一劫至于百成亦八十一萬年
太素者萬物之素故曰太素太初已下太素
已來天生甘露地生醴泉人民食之乃得長
生死不知⬤埋棄屍於逺野名曰上古太素
既沒而有混沌混沌之時始有山川老君下
爲師敎示混沌以治天下七十二刧混沌流
行成其山川五嶽四瀆高下尊卑乃其始起
也混沌以來始有識名混沌號生二子大者
胡臣小者胡靈胡臣死爲山嶽神胡靈死爲
[002-11b]
水神因即名為五嶽四瀆山川高下混沌既
沒而有九宫九宫之時老君下為師口吐乾
坤經一部結其九宫識名天地清氣為天濁
氣為地從九宫以來天是陽地是隂陽者剛
强逺視難覩在天成象日月星辰是也在地
成形五嶽四瀆是也在人成生心肝五藏是
也分别名之有異總而名之是一也取三剛
名也九宫沒後而有元皇元皇之時老君下
為師口吐元皇經一部敎元皇治於天下始
有皇化通流後代以漸成之元皇之後次有
[002-12a]
太上皇太上皇之時老君下為師敎示太上
皇以治天下太上皇之後而有地皇地皇之
後而有人皇人皇之後而有尊盧尊盧之後
而有句婁句婁之後而有赫胥赫胥之後而
有太連太連已前混沌以來名曰中古爾時
天生五炁地生五味人民食之乃得延年太
連之後而有伏羲生於一源之始繼天而生
調習隂陽以定八卦自伏羲已前五經不載
書文不達唯有老君從天虚空無億河沙在
太清之外不可稱計大道既分天地以來開
[002-12b]
置皇化轉佐天帝通流後世以自記之伏羲
之時老君下為師號曰無化子一名鬰華子
敎示伏羲推舊法演隂陽正八方定八卦作
元陽經以敎伏羲伏羲已前未有姓字直有
其名爾時人民朴直未有五榖伏羲方敎以
張羅網捕禽獸而食之皆衣毛茹血腥臊臭
⬤男女無别不相嫉妬冬則穴處夏則巢居
伏羲沒後而有女媧女媧沒後而有神農神
農之時老君下為師號曰大成子作太㣲經
敎神農嘗百草得五榖與人民播植遂食之
[002-13a]
以代禽獸之命也神農沒後而有燧人燧人
時老君下爲師敎示燧人鑚木出火續日之
光變生爲熟以除腥臊燧人沒後而有祝融
祝融之時老君下爲師號廣夀子敎修三綱
齊七政三皇修道人皆不病作按摩通精經
次有高原高陽高辛三世次有倉頡仲⬤敎
書學文三皇之後而有軒轅黄帝黄帝之時
老君下爲師號曰力牧子消息隂陽作道戒
經道康經黄帝以來始有君臣父子尊卑以
别貴賤有殊黄帝之後次有少昊少昊之時
[002-13b]
老君下為師號曰隨應子作⬤藏經爾時昇
平嘉禾生醴泉出麒麟至鳯凰來景星照少
昊之後次有帝顓頊顓頊之時老君下為師
號曰元陽子作㣲言經顓頊沒後而有帝嚳
帝嚳之後而有帝堯帝堯之時老君下為師
號曰務成子作政事經帝堯之後而有帝舜
帝舜之時老君下為師號曰尹夀子作太清
經帝舜之後而有夏禹夏禹之時老君下為
師號曰直甯子作徳誡經夏禹之後而有殷
湯殷湯之後而至周初周初時老君下為師
[002-14a]
號曰郭叔子作赤精經老君曰祕化之初吾
體虚無經歴無窮千變萬化先下為師三皇
已前為神化之本吾後化三皇五帝為師并
及三王皆勸令修善天一地二人三時四音
五律六星七風八州九合有四十五子午卯
酉中央各有九筭戴九履一左三右七二四
為肩六八為足中有五龜體成八卦水流歸
末分八至丑葉落歸本分六至亥金剛本强
分二至未土王四季分四至已坎怨獨走離
明數四艮八高摻三從坤位乾當城坤與一
[002-14b]
相逐巽吁天門從乾貸一震雷動澤從兊所
減辰午酉亥自刑之卦各内其八卦以成餘
有九筭成易字老君即演行期術曰行期之
法自有術先舉坎就坤二西南王母東青龍
習氣發裔地户間巽上四期入中宫⬤出中
宫昇於乾西之大澤華山巔東北之上寅艮
間南之炎火離霍山幡然變化北入⬤
雲笈七籖卷之二
[003-1a]
雲笈七籖卷之三 學三
道敎本始部
道敎序
上古無敎敎自三皇五帝以來有矣敎者告
也有言有理有義有授有傳言則宣敎則告
因言而悟敎明理理明則忘言既有能敎所
敎必在能師所師是有自然之敎神明之敎
此二敎無師資也神明之敎義⬤則有據理
則無正真之敎三皇五帝返俗之敎訓世之
[003-1b]
敎宜分權實且斯五敎啟乎一眞自然敎者
元氣之前淳朴未散杳㝠寂爾顥曠空洞無
師⬤法無資受傳無終無始無義無言元氣
得之而變化神明得之而造作天地得之而
覆載日月得之而照臨上古之君得之而無
爲無爲敎之化也神明之敎者朴散爲神明
夫器莫大於天地權莫大於神明混元氣而
周運叶至道而裁成整圓清而立天制方濁
而爲地溥靈通而化世界眞和氣而成人倫
隂陽莫測其端倪神⬤不知其情狀正眞之
[003-2a]
敎者無上虚皇為師元始天尊傳授洎乎⬤
粹祕於九天正化敷於代聖天上則天尊演
化於三清衆天大⬤真乗開導仙階人間則
伏羲受圖軒轅受符高辛受天經夏禹受洛
書四聖禀其神靈五老現於河渚故有三墳
五典常道之敎也返俗之敎者⬤元大聖皇
帝以理國理家靈文真訣大布人間金簡玉
章廣⬤天上欲令天上天下還淳返朴契皇
風也訓世之敎者夫子傷道徳衰喪闡仁義
之道化乎時俗將禮智而救亂則淳厚之風
[003-2b]
逺矣噫立敎者聖人救世愍物之心也悟敎
則同聖人心同聖人心則權實雙忘言詮俱
泯方契不言之理意象固無存焉
道敎所起
尋道家經誥起自三元從本降迹成於五徳
以三就五乃成八㑹其八㑹之字妙氣所成
八角⬤芒凝空雲⬤太真按筆玉妃拂筵黄
金為書白玉為簡祕於諸天之上藏於七寳
⬤臺有道即見無道即⬤蓋是自然天書非
闗倉頡所作今傳靈寳經者則是天真皇人
[003-3a]
於峩⬤山授於軒轅黄帝又天真皇人授帝
嚳於牧徳之臺夏禹感降於鍾山闔閭⬤闚
於句曲其後有⬤孝先之⬤鄭思逺之徒師
資相承蟬聫不絶其老君道徳經乃是大乗
部攝正當三輔之經未入三洞之敎今人學
多浮淺唯誦道徳不識真經即謂道敎起自
莊周始乎柱下眷言弱喪深所哀哉蠡酌管
闚一至於此何者尋老君生於殷末長目周
初託神⬤妙玉女處胎八十一載逍遙李樹
之下剖左腋而生生即皓然號曰老子指樹
[003-3b]
為氏因姓李焉其相也美眉黄色日月角懸
蹈五把十耳有三門鼻有雙柱周徳下衰世
耳交䘮平王三十三年十二月二十五日去
生西度青牛薄軬紫氣浮闗遂付道徳真經
取闗令尹喜由此明道家經誥非唯五千元
始天尊實殊老君豈唯年代差異亦有位號
不同若為名三界一者欲界有六天即從度
人經太皇黄曾天數滿六天是欲界人夀命
萬嵗人在世生不犯身業殺盜邪淫之罪來
生即登此天之中無六欲染著故生此天二
[003-4a]
者色界有十八天即以次取之其天人夀億
萬嵗若一生之中不犯身業貪嗔之罪得生
此天三者無色界天其中人夀命億刧嵗若
人一生之中不惡口兩舌妄言綺語當來過
往得居此天其中善男子善女人功行滿足
堪上四天者王母迎之登上四天其三界太
虚無上常融天太釋玉隆騰勝天龍變梵度
天太極平育賈奕天此四天名種民天即三
界之上三災所不及四種民天上有三清境
三清之上即是大羅天元始天尊居其中施
[003-4b]
化敷敎
道敎三洞宗元
原夫道家由肇起自無先垂跡應感生乎妙
一從乎妙一分為三元又從三元變成三氣
又從三氣變生三才三才既滋萬物斯備其
三元者第一混洞太無元第二赤混太無元
第三㝠寂⬤通元從混洞太無元化生天寳
君從赤混太無元化生靈寳君從㝠寂⬤通
元化生神寳君大洞之跡别出為化主治在
三清境其三清境者玉清上清太清是也亦
[003-5a]
名三天其三天者清㣲天禹餘天大赤天是
也天寳君治在王清境即清㣲天也其氣始
青靈寳君治在上清境即禹餘天也其氣元
黄神寳君治在太清境即大赤天也其氣玄
白故九天生神章經云此三號雖殊本同一
也此三君各爲敎主即是三洞之尊神也其
三洞者謂洞眞洞⬤洞神是也天寳君⬤十
二部經爲洞眞敎主靈寳君⬤十二部經爲
洞⬤敎主神寳君⬤十二部經爲洞神敎主
故三洞合成三十六部尊經第一洞眞爲大
[003-5b]
乗第二洞⬤為中乗第三洞神為小乗從三
洞總成七部者洞真洞⬤洞神太⬤太平太
清為輔經太⬤輔洞真太平輔洞⬤太清輔
洞神三輔合成三十六部正一盟威通貫總
成七部故曰三洞尊文七部⬤敎又從七部
汎開三十六部其三十六部者第一本文第
二神符第三玉訣第四靈圖第五譜録第六
戒律第七威儀第八方法第九衆術第十傳
記第十一讃誦第十二表奏右三洞各十二
部合成三十六部其三氣者⬤元始三氣也
[003-6a]
始氣青在清㣲天元氣黄在禹餘天⬤氣白
在大赤天故云⬤元始三氣也又從⬤元始
變生隂陽和又從隂陽和變生天地人故道
徳經云道生一一生二二生三三生萬物自
⬤都玉京已下合有三十六天二十八天是
三界内八天是三界外其三界内者欲界色
界無色界從下六天為欲界次十八天為色
界次四天為無色界三界合二十八天其三
界勝境身相端嚴從欲界天已上人夀命長
逺皆以黄金薦地白玉為堦珠玉珍寳自然
[003-6b]
而有雖復歡樂並不免生死其次三界上四
天名為種民天亦名聖弟子天亦名四梵天
此天人斷生死三災之所不能及其次即至
三境境别有左右中三宫宫别有仙王仙公
仙卿仙伯仙大夫别有一太上老君天師太
清境有九仙上清境有九真玉清境有九聖
三九二十七位也其九仙者第一上仙二高
仙三大仙四⬤仙五天仙六真仙七神仙八
靈仙九至仙真聖二境其號次第亦以上高
太⬤天真神靈至而為次第最上一天名曰
[003-7a]
大羅在⬤都玉京之上紫㣲金闕七寳騫樹
麒麟師子化生其中三世天尊治在其内三
界二十八天其次四天其次三境最上大羅
合三十六天總是三尊所統故經云三界之
上眇眇大羅上無色根雲層峩峩唯有元始
浩刧之家三代天尊者過去元始天尊見在
太上玉皇天尊未來金闕玉晨天尊然太上
即是元始天尊弟子從上皇半刧以來元始
天尊禪位三代天尊亦有十號第一曰自然
二曰無極三曰大道四曰至真五曰太上六
[003-7b]
曰道君七曰高皇八曰天尊九曰玉帝十曰
陛下
左乙混洞東⬤籙
東海青華小童曰余忝植昔因曠刧貽果曩
辰恭承太上嘉命試守青華之宫紫雲蓋上
日月映傍衆仙玉女妙行真人侍衛左右安
樂自然命登不死位毗上君統攝學生之人
奉迎太平後聖宫内東殿金房玉格有寳經
三百卷玉訣九千篇無數文誥彌劫不窮妙
理要方備在此内此内之要左乙為端簉軄
[003-8a]
所賞常用欣歡願濟一切同歸道源羣生垢
滯諒難拯度太上大慈勑余嚴宻隨運接引
導誘勿休念兹在心不敢暫替既正主學仙
簿録領受為真之人誓志宣通開奨成美天
寳禁重不得輕傳傳之必是其人先啟告太
上須有瑞應乃得施行三百寳軸左乙在前
思以廣救未遇其人學者雖多㑹真者少出
之懼招泄寳之災閉之慮延絶道之咎積感
淹時齋思累嵗上相青童君共尋寳經題目
左乙東⬤之録又名三天不死之章又名智
[003-8b]
慧長生妙訣又名上聖接生寳篇又名源洞
續善玉曆又名雌一混洞真文中三品總名
簿録檢其上品名不死之籙又名紫字青文
又名青錄紫章又名紫書錄文又名玉簡青
符次有中品名長生之籙又名黄籙白簡又
名玉牒金篇又名玉書金字又名金文玉符
次有下品名死籍之籙一名丹章⬤牒一名
黒簡朱文一名赤目石記一名勒退幽符知
下品籙名得進入中品知中品録名即昇上
品知識名題尚能進品況乃觧了修行者乎
[003-9a]
靈寳略紀
述曰經法元起量世所謂與虚空齊量信不
可計刧刧出化非所思議過去有刧名曰龍
漢爰生聖人號曰梵氣天尊出世以靈寳敎
化度人無量其法光顯大千之界龍漢一運
經九萬九千九百九十九刧氣運終極天淪
地崩四海㝠合乾坤破壊無復光明經一億
刧天地乃開刧名赤明有大聖出世號曰元
始天尊以靈寳敎化其法興顯具如上⬤赤
明經二刧天地又壊無復光明具更五刧天
[003-9b]
地乃開太上大道君以開皇元年託胎於西
方緑那玉國寄孕於洪氏之胞凝神瓊胎之
府三千七百年降誕於其國鬰察山浮羅之
嶽丹玄之阿側名曰器度字上開元及其長
乃啓悟道眞期心高道坐於枯桑之下精思
百日而元始天尊下降授道君靈寳大乗之
法十部妙經元始時仍住其國長樂舍中普
爲時俗人天開暢大法是時得道之人塵沙
非譬元始乃與道君遊履十方宣布法縁既
畢然後以法委付道君則賜道君太上之號
[003-10a]
道君即為廣宣經籙傳乎萬世爾時十方大
法布滿唯宛利城境法音未周而此土衆生
與法有縁在昔帝嚳時太上遣三天真皇齎
靈寳五篇真文以授帝嚳奉受供養彌其年
稔法籙傳乎世帝嚳將仙乃封之於鍾山鍾
山在西北弱水之外山高萬五千里至夏禹
登位乃登名山巡狩度弱水登鍾山遂得帝
嚳所封靈寳真文於是奉持出世依法修行
禹唯自修而已不傳於世故禹得大神仙力
能鑿龍門通四瀆功畢川途治導天下乂安
[003-10b]
乃託尸見死其實非死也故智者美其迹真
人知其靈禹未仙之前乃復封之鎮乎北嶽
及包山洞庭之室距呉王闔閭時王出遊包
山見一人在中問曰汝是何人答曰我姓山
名⬤居闔閭曰子在山必有異見者試為吾
取之⬤居諾乃入洞庭訪遊乎地天一千五
百里乃至焉見一石城不敢輙入乃於外齋
戒三日然後入見其石城門開於室内玉几
上有素書一卷文字非常即便拜而奉出呈
闔閭闔閭即召羣臣共觀之但其文篆書不
[003-11a]
可識乃令人齎之問孔子使者忽然譎誑曰
呉王閑居殿堂忽有赤鳥銜書來落殿前王
不解其意故令請問孔子愀然不答良乆乃
言曰丘聞童謠云吳王出遊觀震湖龍威丈
人山⬤居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹
書天帝大文不可舒此文長傳百六初若强
取出䘮國廬若是此書者丘能知之赤鳥所
㗸則丘未聞使者乃自首謝曰實如所言於
是孔子曰此是靈寳五符真文昔夏禹得之
於鍾山然後封之於洞庭之室使者反白闔
[003-11b]
閭乃尊事之然其侈性慢易不能遵奉道科
而真文乃飛上天不知所在後其子夫差嗣
位乃登勞山復得之奉崇供養自爾相承世
世録傳至三國時呉主孫權赤烏之年有瑯
瑘⬤⬤字孝先孝先乃⬤尚書之子尚書名
孝儒年八十乃誕⬤⬤多靈應年十三好慕
道徳純粹忠信舉孝㢘不就棄榮辭禄志尚
山水入天台山學道精思遐徹未周一年感
通太上遣三聖真人下降以靈寳經授之其
第一真人自稱太上⬤一第一真人鬰羅翹
[003-12a]
其第二真人自稱太上⬤一第二真人光妙
音其第三真人自稱太上⬤一第三真人真
定光三真未降之前太上又命太極真人徐
來勒為孝先作三洞法師孝先凡所受經二
十三卷并語稟請問十卷合三十三卷孝先
傳鄭思逺又傳兄太子少傅海安君字孝爰
孝爰付子䕶軍悌悌即抱朴子之父抱朴從
鄭君盟鄭君授抱朴於羅浮山去世以付兄
子海安君至從孫巢甫以隆安之末傳道士
任延慶徐靈期等世世録傳支流分散孳孕
[003-12b]
非一此大運之通應根而作者因縁㝠㑹乃
神明之意有心君子可以取焉
三寳雜經出化序
夫衆先元起資乎本真本真清凝嶷然淵静
湛體常住無去來相自古及今其名不去無
形無名為萬物之宗矣三元經謂之衆生真
父母者也我之所生乃是因縁和㑹寄胎父
母耳衆生靈照本資真父母而生但以本性
既㣲未能照見為塵勞所惑遂便有身有身
之患萬累生焉是以轉輪五道還源靡遂因
[003-13a]
以本性相資靈照本同皆有智性卒莫反真
聖人興慈父之悲愛同赤子隨宜拯濟使之
離苦得無為之樂是以三洞及諸法門隨其
所好而開令其解脫解脫所由葢緣能悟悟
則受行能棄俗法安神無為得不死術若有
智者能為諸人解暢經㫖使長迷反曉者其
福可量乎余未染道服披尋經教求之意緒
度脫彷彿輙述三寳出化所由并訓解經卷
數篇辯諸疑惑以擬有道君子述作而已不
敢逺其中道植訓乖謬覽者詳焉
[003-13b]
天尊老君名號歷劫經略
老君至開㝠賢劫之時託生榑桑太常玉帝
天宫以法授榑桑太帝號曰無極太上大道
君亦號曰最上至眞正一眞人亦號曰無上
虚皇元始天尊在元陽之上則無極上上清
㣲天中高上虚皇道君也於是放身清涼神
光明朗照大幽之中爾時盤古眞人因立功
徳見召於天中盤古乃稽首元始虚皇道君
請受靈寳内經三百七十五卷時高上虚皇
太上道君則授以三皇内經三十六卷而盤
[003-14a]
古真人乃法則斯經運行功用成天立地化
造萬物下遊天地發圓珠之應萬六千日月
明三辰天元而起遂有五億五千五百五十
億萬重天地焉十方俱行道徳之化後天皇
氏始興焉時老君降三⬤空天宫以天皇内
經十四篇授與天皇以治天下三十六萬嵗
乃曰日昇仙上三⬤空天宫中天皇氏後而
地皇氏興焉太極老君又授地皇内經十四
篇地皇氏得此經以治天下三十六萬嵗乃
白日昇天上素虚玉皇天宫中萬帝朝尊地
[003-14b]
皇仙後人皇氏興焉太極老君又授人皇内
經十四篇人皇得此經以治天下三十六萬
嵗於是白日昇仙上太素虚玉皇天宫受自
然之夀由是以後九億九千九百九十九萬
嵗方至于五帝興焉五帝各理三萬六千嵗
而五帝氏後逮於中皇天皇君出世而啟太
上老君太極真人下降崑崙之山又授以天
皇内經十四篇而天皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太清天中天皇
君仙後而地皇君興焉地皇君出世太上老
[003-15a]
君太極真人又下降流綱之山授地皇君地
皇内經十四篇而地皇君得此經以道治世
三萬六千嵗白日登仙上昇太極虚皇天中
而地皇君仙後而人皇君興焉人皇君時太
極真人太上老君下降於南霍之山又授以
人皇君内經十四篇而人皇君得此經以道
治世三萬六千嵗白日登仙于太極南朱上
天宫自中三皇氏後老君經九萬九千九百
九十萬嵗又以法授人皇君子孫俾治世修
道元始天尊真人皆降焉後五龍氏興焉天
[003-15b]
真皇人太上老君降下開明之國以靈寳真
文三皇内經各十四篇授五龍氏五龍氏得
此經以道治世萬二千歲白日登仙爾時甘
露降焉蒼生則於中化生是後運動隂陽作
為五行四㣲世欲生死之業於是而起人乃
任性混朴茹毛飲血男女無别夏則巢居冬
則穴處經于三十六萬嵗後神人氏興焉神
人氏出生其狀神異若盤古真人而亦號盤
古即是無刧蒼生萬物之所承也以已形狀
⬤象分别天地日月星辰隂陽四時五行九
[003-16a]
宫八卦六甲山川河海不能決定故以天中
元景元年七月一日上登太極天王上啟元
始太上天尊更授神寳三皇内經并靈寳五
符經老君下降授神人氏得斯經下世則按
經圖分畫天地名前刧高上真人更新開乎
造化時事故昩前皇聖人功用所以於此而
為更始但世人相聚只知有此盤古豈明今
天前始之初復有盤古者哉所以自斯盤古
以道治世萬九千九百九十九載白日昇仙
上崑崙登太清天中授號曰元始天王則王
[003-16b]
母學道降人鳥之山而盤古真人氏仙後伏
羲氏興伏羲氏興而太極天真大神以清濁
已分元年上啟太上老君以天皇内經十四
篇并靈寳圖道徳五千文授伏羲伏羲按經
文以道化天下故致别白衆生殊⬤則以人
為貴方列其男女夫妻父子兄弟氏族則靈
寳五千文經之功也伏羲以道治世六千嵗
白日昇天中號曰天真景星真人伏羲氏後
而燧人氏興焉燧人氏興故玉虚真人以清
濁己分元年上啟太上老君下降丹霍之丘
[003-17a]
以地皇内經十四篇并靈寳五千文道徳經
授燧人氏燧人氏得斯經造火變生為熟乃
靈寳之功也燧人氏以道經治世六千嵗於
丹霍之山白日昇仙登于太極左宫號曰玉
虚真人燧人氏後祝融氏興焉祝融氏興太
上老君以天漢元年下降南嶽衡山及蓬萊
山以人皇内經靈寳五千文道徳經等以授
祝融氏觀人皇内文則知金玉七寳之所在
故範土為金冶石為鐵乃造刀斧鋸鑿等以
利益衆生使不損衆生手爪之用是以祝融
[003-17b]
氏以道徳治天下六千嵗白日昇于太極南
昌上宫號大行眞人自伏羲燧人各授六百
嵗傳子孫得六千嵗祝融氏後而神農氏興
焉神農氏興而元始太上老君以天景元年
下降形馬之山以靈寳五篇眞文三皇内經
道徳經授神農氏所以神農按經文欲爲天
下衆生合仙藥以濟天下萬民是時普四天
下衆生既非仙藥能濟所以方按三皇内經
召天上前劫高上父母天中大聖眞人問以
先劫造化時事既決已則負靈寳眞文飛行
[003-18a]
百卉之山遇其苦則生遇其甘則死所以一
日之中百生百死故於農石山谷方備得五
榖五辛以還敎民種植以代生殺使敎榖食
于時民既為日已乆五臟見爛故重按道方
為品⬤草木石等以為醫方治民疾病造作
稱尺斗斛貨易則駕雲輪之車周行天下各
隨國土所宜無不盡備矣而神農以道天下
治二百嵗於大室之山白日昇仙上登太皇
之天號曰靈寳虚皇真人傳世子孫合五百
二十二年後則軒轅氏興以上皇元年十月
[003-18b]
五日老君下降於峩嵋之山授黄帝靈寳經
五符真文黄帝登南霍山有朱靈神人以三
皇内經授帝是黄帝既平⬤尤以沒方思神
妙化用之意不能開解而師廣成子按三皇
内經召高天大聖真人前刧造化神仙真人
以九天父母問乎前刧造化功用時事是元
始天尊真仙並降語帝曰爾欲知前刧造化
時事者汝可尋太上⬤老靈寳君五符真文
經也功用本起莫不從於是經以莊嚴天地
至于萬物一切蒼生功徳是足備出斯經品
[003-19a]
物名色衆生殊⬤普陳載焉爾時元始老君
為帝解⬤所以帝依其解文句深思俯察改
致造作城臺宫闕房室衣冠敎以榮華之色
乃製舟車以通水陸陶坏鼎器物以給天下
飲食之用又推天文禮樂故百工周奏以助
其化皆猶靈寳三等經文之功又至上皇三
年七月二十九日壬子天真皇人下授黄帝
六壬式圖六甲三元遁甲造式之法法威天
下流傳子孫也故黄帝以道治世一百二十
年於鼎湖山白日昇天上登太極宫號曰中
[003-19b]
黄真人
雲笈七籖卷之三
[004-1a]
雲笈七籖卷之四 學四
道教經法傳授部
上清源統經目註序
上清者宫名也明乎混沌之表煥乎大羅之
天靈妙虛結神竒空生髙浮澄浄以上清為
名乃衆真之所處大聖之所經也宫有丹青
金書玉字上皇寳經皆⬤古之道自然之章
起於九天之王九⬤道君推校本元已歴九
萬億九千劫上皇典格各不相參道君以中
[004-1b]
皇元年九月一日於玉天瓊房金闕上宫命
東華青宫尋俯仰之格揀校古文撰定靈篇
集為寳經傳至漢武帝時得經起栢梁臺以
貯之帝既為神真所降自云得道放情怠懈
不從王母至言明年天火燒栢梁臺經飛還
太空於兹絶跡太元真人茅君諱盈師西城
王君受上清玉珮金璫二景璿璣之道以漢
宣帝地節四年三月昇天又⬤洲上卿蘇君
諱林師涓子受上清三一之法以漢神爵二
年三月六日登天又周君李君衆仙各有所
[004-2a]
得並相承經業多不傳世漢孝平皇帝元始
二年九月戊午西城真人以上清經三十一
卷於陽洛之山授清虛真人小有天王王襃
襃以晉成帝之時於汲郡修武縣授紫虛元
君南嶽夫人魏華存華存以咸和九年嵗在
甲午乘飈輪而昇天去世之日以經付其子
道脫又傳楊先生諱羲羲生有殊分通靈接
真乃晉簡文皇帝之師也楊君師事南嶽魏
夫人受上清大洞真經三十一卷至晉孝武
皇帝太元十一年嵗在丙戌昇仙許先生者
[004-2b]
名映丹陽句容人也七世祖許子阿生有隂
徳福潤流灑鍾於後嗣子阿六世孫名副仕
為剡縣令副有八子其第一子名邁字叔⬤
小名映改名逺逰少好仙道躭心㝠肆吐納
和氣矯志雲漢超跡絶世以晉建興元年嵗
在癸酉渡江入赤城山中往而不返師南海
太守鮑靚太元真人茅君逺逰第五弟名謐
仕為䕶軍長史散⬤常侍師太元真人受上
清衆經於寧康元年⬤景去世謐有三子其
第三子名玉斧長名翽字道翔道徳淳瑩絶
[004-3a]
世無倫師楊先生授上清三天正法曲素鳳
文三十一卷遯跡潜化玉斧子黄民黄民子
名豫之以元嘉十二年終剡之白山臨去世
之時以上清寳經三洞妙文封以玄臺印以
白銀留寄郯縣馬度生家語之曰今且暫行
不久當還勿開此經馬氏崇奉累世安康有
道士婁化者常憇馬氏舍究悉經源苦求開
看馬氏固執竟不從命結䠇無方是時宋明
皇帝崇敬大法招集道士供養後堂婁化乃
因後堂道士殳季眞宻啟之帝即命使逼取
[004-3b]
至京乃拜禮開之忽有五色紫光洞煥眼前
帝驚曰神真叵觸比其年不愈而崩元徽元
年馬氏即出訴啟請其經詔勑聽還於是天
藏真書復歸馬氏兹乃上真注筆朱簡紫書
後之凡庶摸而傳奉號曰真跡今記神王所
撰寳經卷三十一首篇章目第並指事為名
然天真之言理奥難尋或名同而事異或理
合而字乖靈祕妙隱不與世合幸而見之卒
難詳辨余宿植縁㑹逰渉法源性好幽㫖躭
靈味⬤鑚研彌齡始覺髣髴謹以鄙思尋校
[004-4a]
衆經為上清目義非敢有禆大乘聊自記而
已
靈寳經目序
元嘉十四年某月日三洞弟子陸修静敬示
諸道流相與同法⬤修文業讃揚妙化興世
隆福每欣一切遭遇慈澤離彼惡道入此善
場逍遥長樂何慶如之但至賾宛奥妙義㣲
逺靈匠未遇羣滯莫披翹翹渇仰者豈予小
子乎既太虛⬤邈⬤師難希宜求之於心即
理而斷也敢竭闇淺先言所懐夫靈寳之文
[004-4b]
始於龍漢龍漢之前莫之追記延康長劫混
沌無期道之隱淪寳經不彰赤明革運靈文
興焉諸天宗奉各有科典一劫之周又復改
運遂積五劫迨于開皇已後上皇元年元始
下教大法流行衆聖演暢修集雜要以備十
部三十六帙引導後學救度天人上皇之後
六天運行衆聖幽昇經還大羅自兹以來廻
絶元法雖髙辛招雲輿之校大禹獲鍾山之
書老君降真於天師仙公授文於天台斯皆
由勲感太上指成聖業豈非揚芳於世普宣
[004-5a]
一切也按經言承唐之後四十六丁亥其間
先後庚子之年殀子續黨於禹口亂群填尸
於越川强臣稱霸弱主西播龍精之後續祚
之君罷除偽主退翦逆民衆道勢訖此經當
行推數考實莫不信然期運既至大法方隆
但經始興未盡顯行十部舊目出者三分雖
⬤藴未傾然法輪已遍於八方自非時交運
㑹孰能若斯之盛哉頃者以來經文紛互似
非相亂或是舊目所載或自篇章所見新舊
五十五卷學士宗竟鮮有甄别余先未悉亦
[004-5b]
是求者一人既加尋覽甫悟參差或刪破上
清或採摶餘經或造立序說或廻換篇目禆
益句章作其符圖或以充舊典或别置盟戒
文字僻左音韻不屬辭趣煩猥義味淺鄙顛
倒舛錯事無次序考其精偽當由爲猖狂之
徒質非挺⬤本無尋真之志而因修窺閲假
服道名貪冐受取不顧殃考興造多端招人
宗崇敢以魚目厠於隋侯之肆輙将散礫託
於和氏之門⬤誑愚⬤誣誷太⬤既晚學推
信弗加澄研遂令精麤糅雜真偽混行視聽
[004-6a]
者疑惑修味者悶煩上則損辱於靈囿下則
耻累於學者進退如此無一可宜徒傾産疲
力将以何施夫輕慢之咎既深毁謗之罪靡
赦余少躭⬤味志愛經書積累錙銖冀其萬
一若信有可崇何茍明言坐取風刀乎慮有
未悉今條舊目已出并仙公所授事注解意
疑者略云爾
上清經述
述曰尋經之意乃太虛齊量劫劫出化非可
籌算自開皇之後距天漢時范陽桑平王襃
[004-6b]
字子登以正月一日辭二親欲尋神仙求不
死之道乃入華隂山精思一十八年遂感上
聖太極真人西梁子下降授䭀飯方并服雲
牙法復五年太極真人王總真復降以上清
經三十一卷付子登并将子登逰五嶽觀名
山備受上法逮乎晉武皇帝時任城魏華存
字賢安乃魏陽元之女也陽元仕至滎陽宜
陽二郡太守散⬤常侍冀州刺史其父乃嫁
賢安於南陽劉乂字㓜彦乂妻時除為修武
縣令賢安隨焉賢安自少為女處乎内室性
[004-7a]
好至道雖未得仙而眞人屢降及其長也女
子有夫之義修尚之事有時而廢及至兒女
成立告誡子曰我願終尋眞之志於是離群
獨處不交人事深託隱痾還修曩尚入室百
日所期仙靈積思希感爾乃獨節應神丹心
潜㑹精苦仰徹天眞遐降於是季冬之月夜
半清朗忽聞空中有鍾鼓之響笳簫之聲音
韻嘈⬤出户望之見從東方虛空而來旍旗
鬱勃羽蓋紛紜光輝幽藹煥爛太虛他人莫
之見也須⬤有虎輦玉輿隱輪之車並頓駕
[004-7b]
來降夫人之静室凡四真人並年可二十餘
容貌偉朗天資秀穎同著紫花蓮冠飛錦衣
裳瓊蘂寳帯體佩虎文項有圓光手把華旛
其一人自稱曰我太極真人安度明也其一
人曰我東華大神方諸青童君也其一人曰
我榑桑碧海暘谷神王景林真人也其一人
曰我清虛真人小有仙人王子登也於是夫
人匍匐再拜叩頭自搏不期今日道君降下
唯乞神仙長生度世四人乃坐良久王子登
告夫人曰聞子曩日念善展轉求生宻練真
[004-8a]
氣魂和體清丹懐逺邁録字上清髙契真人
抱信期靈幽感啟㣲潜曜赤城遂金書紫極
藏簡玉庭故感髙晨⬤唱齊并是以太帝君
勑我今來教授於子神真之道焉其東華青
童君曰此清虛真人者爾之師也當受業焉
其安度明曰子因縁上業積感求道苦心久
矣用思至也道今來矣子得之焉其景林真
人曰子勤感累世積念真靈将積應之所期
乃明挺之標㑹也虛皇早鑒爾之用思太極
已注子名於玉札緑字紫虛之宫金書東華
[004-8b]
之閣刻名上清丹文錦籍應為紫虛元君上
真司命又加名山之號封南嶽夫人今視子
之質實霄景髙煥圓精重照鳳骨龍姿腦色
寳曜五藏紫絡心有羽文形棲晨霞神友靈
肆天人之任良不虛矣帝誨王襃相為盟師
故遣太極真人鑒子之精子其朂哉四真各
有辭致言畢夫人叩頭自搏而言曰華存卑
賤枯骨之餘自處塵垢久染濁⬤天地寥邈
髙下懸隔縱恣五濁翻錯臭⬤滯塞靈祗沈
淪凡俗無冀日月廻曜幽宂不謂天尊下交
[004-9a]
凡肆所以割心斷意取同螻蚓自顧少好神
仙貪樂長生心之所詣出於自然志之所期
誓以三光而值季世俱忌禮度制置無從脫
免良願不遂今形非顧影體氣臭惡久為垢
⬤所逼者徒勵節無益自入劉門修道日廢
須者少閑内外乖隔容得齋思謹按道法尋
求經方入室之制為欲静䕶五藏辟諸疾病
耳豈圖上願惟在今日今夕道君並降慶出
分外光照幽谷荷戴天眷不勝惶懼此是婢
子有幸當得度世唯乞哀矜賜以性命自陳
[004-9b]
畢東華小童指招而告之曰子少好道真至
誠宻感是故因縁世生胎鍊五神寄慧齊見
超度八難氣適靈輝挺㑹真算自當為紫虛
之宫上真司命勤精彌綸太極所旍又加名
嶽之封位均諸侯然不受聞上道内法晨景
玉經者仙道衆妙無縁得成也子其勉哉我
後日當更期㑹於陽洛山中汝勤之矣於是
清虛真人王君乃命侍女華散條李明允等
使披雲藴開玉笈出太上寳文八素隱書大
洞真經靈書紫文八道紫度炎光石精玉馬
[004-10a]
神真虎文髙仙羽⬤等經三十一卷是王君
昔於陽洛山遇南極真人西城王君所授者
也今於汲郡修武縣中授夫人焉暘谷神王
又别授夫人黄庭内景經正一真人張君又
别授治精制⬤法夫人前後所授非但此三
十一卷而已其篇卷悉在傳中不能一一書
之此乃上清經從此而行世也
三皇經説
三皇經云昔天皇治時以天經一卷授之天
皇用而治天下二萬八千嵗地皇代之上天
[004-10b]
又以經一卷授之地皇用而治天下二萬八
千嵗人皇代之上天又以經一卷授之人皇
用而治天下亦二萬八千嵗三皇所授經合
三卷爾時號為三墳是也亦名三皇經三皇
後又有八帝治各八千嵗上天又各以經一
卷授之時號為八索是也此乃三墳八索根
本經也如法而言三寳俱起無量之世但以
隱顯有時自三皇八帝之後其文亦隐至于
晉武皇帝時有晉陵鮑靚官至南海太守少
好仙道以晉元康二年二月二日登嵩髙山
[004-11a]
入石室清齋忽見古三皇文皆刻石爲字爾
時未有師靚乃依法以四百尺絹爲信自盟
而受後傳⬤稚川枝孕相傳至于今日三寳
行世自然之數心與理契因緣㝠符使之然
也術曰夫衆生昏惑長迷生死神明蔽暝不
能悟理聖人興大慈大悲愛若赤子隨時化
生隨宜救㧞欲令離苦得無爲之樂但聖道
淵䆳難可頓悟必須階漸以發其⬤未顯大
法先教厨食章書雜法黄赤之道雜化淺近
以應遇情信伏能修雜法名爲奉道既能奉
[004-11b]
道則能捨離魔俗之法漸漸調伏而後教以
靈寳既信靈寳便求為道士既為道士便宜
受持一百八十大戒二百四十威儀修行六
通能遣六塵四十五念十二上願十二可從
一切法行皆能受持研心宗極洞體道真洞
然⬤悟以得神仙從此而修終㑹無為當知
章厨雜化為漸導之義雖名奉道未識正理
惟體識君子宜裁之焉
道教相承次第録
謹按雲臺治中内録言太上老君傳授雲臺
[004-12a]
正治官圖治山竈鼎等得四十一代相承具
人名代數如後
第一代老君老君火山大丹治法傳授三百
人唯三人系代王方平尹喜徐甲
第二代王君王君授三十人唯三人系代茅
濛孫盈章震
第三代章震震授十七人唯二人系代若士
李夫人名仙
第四代若士士授五十二人唯三人系代李
元君白石先生李常存
[004-12b]
第五代李元君元君授七十二人唯二人系
代王子喬許述成
第六代諸仙别傳分散世絶系治官氣並治
名老君念於志學之子再下平蓋山授張陵
爲雲臺治火芝火仙之經方術變化長生不
死之藥登昇雲天之道勑陵爲第六代道之
外孫而東海小童君為陵保舉師太上老君
為度師度雲臺治封陵為天師天師授三百
人唯三人系代行治張申王昇李忠
第七代張申申授三十三人唯三人系代行
[004-13a]
傳治法李仲春李意期李玄
第八代李仲春仲春授十五人唯二人系代
李少君魏伯陽
第九代李少君少君授九十人唯二人系代
欒巴李常存
第十代欒巴巴授五人唯二人系代隂長生
李宙先
第十一代隂長生長生授八人唯二人系代
張景霄王萬縉
第十二代張景霄景宵授五人唯一人系代
[004-13b]
劉馮
第十三代劉馮馮授五人唯一人系代劉政
第十四代劉政政授五人唯二人系代孫愽
嚴光
第十五代孫博愽授三人無可代者乃入林
屋山中合龍虎大丹而昇天治法遂絶
太上老君命李仲甫出神仙之都以法授江
南左慈字元放故令繼十六代爲師相付元
放授八十人唯三人系代介象嚴光女李
佗
[004-14a]
第十七代介象介象授四十人唯五人系代
李延張授萬⬤卿阮玉李用
第十八代李延介談延談授十八人唯一人
系代劉景
第十九代劉景景授四人唯一人系代東海
郭延
第二十代東海郭延延授三十人唯一人系
代靈壽光
第二十一代靈夀光壽光本外國人授十八
人唯一人系代何述
[004-14b]
第二十二代何述述授十人唯一人系代羅
先期
第二十三代羅先期先期授二十人唯二人
系代甘季仁甘孝先
第二十四代甘孝先孝先授五十一人唯一
人系代石帆公
第二十五代石帆公帆公授十九人唯一人
系代宫户一云宫中用字也
第二十六代宫户户授八十人無可傳者治
法遂絶户入南嶽及天台山經八十五年
[004-15a]
世絶仙人正道不繼
老君念其功修之徒再降廬山勑左元放授
施存⬤玄令繼代爲仙官世祖師傳仁人者
也
第二十七代施存存授七十人但皆地仙耳
唯同學⬤玄繼代
第二十八代⬤玄玄授十九人唯三人系代
張秦仇眞李用别岀
第二十九代尹思太上老君差紫衣使者下
命於廬山授五人更二人尹思尹軌系代
[004-15b]
傳治思授七十人唯二人系代女子樊忠
和韋義山
第三十代尹軌轨授十九人唯一人系代女
仙李元一
第三十一代女仙樊忠和忠和授二人唯一
人系代劉綱東陵母
第三十二代女仙李元一元一授四十人無
人可傳治法代絶
第三十三代劉綱綱樊夫人弟子雖居官治
又其夫也治法復絶
[004-16a]
第三十四代張秦秦⬤玄弟子玄見其代絶
乃再令秦授十一人唯一人系代王列
第三十五代王列列授九人唯二人系代許
遜胡少眞
第三十六代許遜遜授一百人而無人可授
系代又絶遜昇天後兩代人民征伐眞志
不傳
老君勑使三人於天台山令⬤⬤傳鄭思逺
系三十七代思遠授十九人唯二人系代⬤
洪李淳風
[004-16b]
第三十八代李淳風淳風授四十人唯四人
系代而未傳授二人者李道興李靖後又
隱於房公之山一百年後岀授張常存李
太虚李惠舉同太師神等四人
第三十九代李惠舉張常存而各分代傳授
皆稱三十九代孫惠舉授三十人唯三人可
代李保眞白玄中李太昌張常存授三十
七人唯三人願系代孫張眞應眞孫道用
第四十代李保真保真授二十四治一百人
唯二人系代林通元李德仁
[004-17a]
第四十一代林通元
⬤都九真盟科九品傳經録
⬤都上品第一篇曰大洞真經雌一寳經太
上素靈大有妙經三竒之章髙上玉皇寳篇
祕在九天之上大有之宫太⬤靈臺玉房之
中上皇之初舊科經萬劫一傳三道正明學
真日興髙上科七千年内聽得三傳侍衛玉
童玉女各七千人執香典炅按科傳授之法
皆對告齋百日分金鈕為盟給玉童玉女依
四極盟科不依科而傳罪延七祖幽魂充役
[004-17b]
吞火食鐵負山運石以填無極之考抱風刀
之罰身殁形殘長閉地獄萬不得仙
⬤都上品第二篇曰傳大洞真經三十九章
於後者誓以上金十兩銅二十五斤鈕五雙
金魚玉龍各一枚青絲一兩纒鈕若雌一以
上金五兩五色錦繒各五十尺香一斤金鈕
三雙太上素靈洞真⬤經上金三兩紫紋百
尺青繒二十七尺赤絲五兩香一斤丹一兩
上皇以信誓心不得有闕闕則虧科師犯則
奪侍經玉童玉女還於本宫不過三年身被
[004-18a]
風刀考罰自然失經受者不依盟科皆失明
形殘七祖父母被受酆都之責萬劫還生非
人之道學者愼之
玄都上品第三篇曰凡有金名東華王字上
清得授太霄琅書瓊文帝章紫度炎光神玄
變經上清變化七十四方九眞中經丹景道
精隐地八術解形遯變流景玉經七變舞天
經皆九天眞王元始天王太上天帝君中央
黄老君受於太空中九玄之内虛無之髙章
也皆祕在太上靈都之宫紫房三元君主之
[004-18b]
侍衛玉童玉女皆三千人元始之初經七千
劫一傳自三道立正之後七千年内聽三傳
七百年中有其人亦聽傳傳皆對齋九十日
或九日告盟而授之給玉童玉女依四極盟
科若不依科而傳罪延七祖父母充責⬤官
運蒙山之石填積夜之河萬劫還生非人之
道己身被風刀之考自然失經終不得仙傳
者慎之
⬤都上品第四篇曰傳瓊文帝章齎金魚玉
龍青繒三十二尺金鈕三雙為誓紫度炎光
[004-19a]
五色錦各五十尺上金五兩沈香五斤真朱
一斤書刀一口金札七枚絳紋七十尺之誓
上清變化七十四方經青繒四十尺上金十
兩金鈕六雙好香一斤金魚玉龍之誓九真
中經舊科落髮為盟今以白絹九十尺准盟
法於九真之數青絲一斤絳紋二十四尺北
暉之誓碧繒二十四尺月華之誓金鈕三雙
元常童子圓變之信丹景道精隐地八術解
形遯變流景玉經悉上金十兩金魚玉龍各
一枚青繒四十尺紫紋四十尺金鈕各三雙
[004-19b]
七變舞天經上金五兩真朱一斤青繒三十
二尺之誓信以質心不得有闕闕則違科師
以天信投於山棲以救窮乏餘以供營經書
之具不得他散師犯上科奪玉童玉女減算
奪紀注名度還比酆受者不依科皆䘮魂失
神風刀之考不出三年自然失經終不得仙
⬤都上品第五篇曰消魔智慧玉清隐書寳
洞飛霄絶⬤金章紫鳳赤書八景晨圖金真
玉光靈書紫文金璫玉珮金根上經三天正
法皆太上大道君元始天王金闕帝君之寳
[004-20a]
章祕在玉清之宫金房紫户之内典衛靈文
玉童玉女各三千人元始之初千劫一傳自
三天立正之後七百年内聽得三傳百年中
有其人聽一傳給玉童玉女依四極盟科授
者對齋九十日或九日而傳不依科而傳罪
延七⬤之祖長充⬤役無有解脫己身⬤風
刀之考死充下⬤萬不得仙
⬤都上品第六篇曰傳消魔智慧寳洞飛霄
絶⬤金章赤書八景晨圖皆上金十兩玉札
一枚金魚玉龍各一枚紫繒四十尺金根經
[004-20b]
靈書紫文上金五兩金簡玉札各一枚長一
尺六寸廣二寸四分金魚玉龍各一枚紫繒
百尺青紋四十尺三天正法青繒三十尺青
布四十三尺金鐶五雙以為密誓上金十兩
通神之信金真玉光玉珮金璫玉清隐書皆
金魚玉龍各一枚以為誓信依科不得有闕
闕則師奪玉童玉女注名還度北酆受不依
科皆䘮魂失神罰以風刀不出三年自然失
經萬不得仙
⬤都上品第七篇曰七星移度白羽黒翮飛
[004-21a]
行羽經飛歩天綱躡行七元太上隐書靈飛
六甲皆太上太帝君太極太㣲天帝君登空
之道隐化之章祕在太上瓊宫之上紫房之
内侍衛玉童玉女皆三千人依科七千年一
傳三天立正之後改七百年内聽得三傳若
百年中有其人便傳便授告齋九十日或三
十日給玉童玉女依四極盟科不依科而傳
罪延七⬤之祖長充北酆⬤役十苦八難己
身被風刀之考身沒幽源萬不得仙
⬤都上品第八篇曰傳七星移度青紋三十
[004-21b]
一尺絳繒七十尺鳳紋之羅九十尺金鈕一
雙白羽黒翮飛行羽經上金二兩青紋三十
二尺以代截髮㰱血之誓飛歩天綱錦三十
尺金魚玉龍各一枚太上隐書金魚玉龍之
誓靈飛六甲白素六十尺金鐶六雙青絲六
兩天科以信質心不得有闕闕則違科師奪
玉童玉女除落青簿玉名移還北酆受者不
依科亡精䘮神罰以風刀不出三年自然失
經終不得仙
⬤都上品第九篇曰方諸文震靈符豁落七
[004-22a]
元八天隐文流金火鈴金神虎符消魔支幹
夜照神燭八術隐遯紫清玉符五籍洞⬤六
甲上符五行祕文⬤都格諸符凡有六百部
太上悉以其文標於舊經之内以為立用傳
授盟科悉依經科傳授有闕罪同上品有經
無符則天魔害人有符無經則思念無感神
真不降科云皆不得單行單行罪亦如之科
經及符本同出於自然之氣虛無之章故不
可得獨修也無科修道萬不成仙
[004-22b]
雲笈七籖卷之四
[004-23a]
[005-1a]
雲笈七籖卷之五 學五
經教相承部
真系隴西李渤述
今道門以經籙授受所自來逺矣其昭彰尤
著使搢紳先生不惑者自晉興寧乙丑嵗衆
真降授於楊君楊君授許君許君授子⬤文
⬤文付經於馬朗景和乙巳嵗勑取經入華
林園明帝登極殳季真啓還私廨簡寂陸君
南下立崇虛舘真經盡歸于舘按黄素方因
[005-1b]
縁值經准法奉修亦同師授其陸君之教楊
許之胄也陸授孫君孫君授陶君陶君搜摭
許令之遺經略盡矣陶授王君王君又從宗
道先生得諸勝訣云經法祕典大備於王矣
王授潘君潘君授司馬君司馬君授李君李
君至于楊君十三世矣楊許並越漢登真許
令亦終獲度世馬殳幸㑹而不業自陸君已
降則帝者無不趨其風矣此皆史有明文或
遺跡可訪又世世從事於斯者其支裔焉且
知理而不知神非長生之士也超理入神混
[005-2a]
合於氣無為而無不為者我真宗之道也道
無否泰教有通塞塞而通之者存乎其人故
予述真系傳其同源分⬤者録名仙籍不緝
於此時貞元乙酉嵗七月二十一日於廬山
白鹿洞棲真堂中述
晉茅山真人楊君
真人姓楊名羲晉咸和五年九月生于句容
似吳人潔白美姿容善言笑攻書好學該渉
經史性淵懿沈厚㓜而通靈與二許早結神
明之交二許映與穆思玄薦於相王用爲公
[005-2b]
府舎人以永和初受中黄制虎豹法六年又
就劉璞傳靈符璞即魏夫人長子也君淵沈
應感虛抱自得若燥濕之引水火冥黙幽欻
相襲無眹矣年三十六以興寧乙丑嵗衆真
降授有若上相青童君太虛真人赤君上宰
西城王君太元茅真人清靈裴真人桐栢王
真人紫陽周真人中茅君小茅君范中候荀
中候紫元夫人南嶽夫人右英夫人紫㣲夫
人九華安妃昭靈夫人中候夫人莫不霓旌
暗曳神轡潜竦紛紛屬乎煙消淪蹤收於俗
[005-3a]
蹊讌聲金響於君月無曠日嵗不虛矣君師
魏夫人儷九華而朋于諸真故安妃云明君
受質虛閑祕構玉朗蘭淵髙流清響金宫必
髙佐四輔承制聖君主察隂陽之和氣為吳
越⬤神之君後二十二年将乘龍駕雲白日
昇天今若不耐風火之煙可尋劒解作告終
之術也真誥算以太元十二年丙戌去世弟
子許翽先師告翽父穆亦因君偶真故許氏
九人雖道慶自先數至神發如塵鑒凝照揮
瑩之功並歸子君矣
[005-3b]
雷平山真人許君
真人許翽字道翔小名玉斧父穆晉䕶軍長
史真位上清左卿母陶氏名科斗入易遷宫
真人㓜獨標挺含真淵嶷長史器異之郡舉
上計掾主簿並不赴清秀瑩潔糠粃俗務如
泉去⬤盈其科而自進居雷平山下師楊君
傳三天正法曲素鳳文後定録真人授其上
道告之曰學道當如穿井井愈深土愈難出
若不堅心正行豈得見泉源耶真人常願早
逰洞室不欲久停人間遂詣北洞告終即居
[005-4a]
方隅山洞方源舘中常去來四年方平臺故
真誥云幽人在世時心樂居焉又楊君與長
史書亦云不審方隅幽人設座於易遷户中
朱真人化後十六年當度東華受書為上清
仙公上相帝晨二録太和二年丁卯時年二
十七嵗咸康七年辛丑生自太和三年已後
無復顯跡世譜年三十則庚午年去世耆舊
傳云在此洞石壇上燒香禮拜因而不起明
旦視形如生壇今猶存真誥云從張鎮南受
衣解法蓋夜於壇上去耳娶建康令黄演女
[005-4b]
生男黄民乃還家
仙人臨沮令許君
臨沮令許仙人名黄民字⬤文上清仙公翽
之子上清左卿穆之孫以昇平五年辛酉生
時掾年二十一仕郡主簿察孝亷石頭倉丞
南蠻參軍臨沮令永興三年京畿紛亂令乃
奉經入剡為馬朗所翹朗從父弟牢亦相周
給時人咸知許先生得道又父祖皆有名稱
各加崇敬元嘉六年欲移居錢塘乃封其真
經一厨付朗靖中語此是仙靈之跡非我自
[005-5a]
來縱有書亦勿與人及至杜道鞫家停少時
而終時年六十九真誥言黄民及伯祖邁姑
婆娥皇伯聨與黄民子榮弟孫女瓊輝並得
度世馬朗敬經若君父每有神光靈氣見於
堂宇朗妻數見有青衣玉女空中去來其家
皆保富夀朗忿何道敬竊書泄意乃洋銅灌
厨籥勑家人不得復開朗終子洪殳季真猶
共尊尚景和元年婁惠朗諷殳季真啓取季
真善道術為當時所知及至奉呈於華林園
既見真跡⬤異朱黄煥赫不敢窮覽至明帝
[005-5b]
登祚季真乃啓還私廨陸簡寂南下立崇虛
舘經亦歸于舘何神真巧運既閟於馬又發
於殳終授於陸君殳馬猶巾几負籍羃之榮
而無容入其妙焉
宋廬山簡寂陸先生
先生吳興懿族陸氏之子諱脩静道降元氣
生而異俗其色怡怡其徳熙熙明以啟著虛
以貫幽少宗儒氏墳索䜟緯靡不總該以為
先天撫化混一精氣與真宰為徒者載在金
編玉字不形於此遂收跡寰中冥搜潜衡態
[005-6a]
湘暨九嶷羅浮西至巫峽峩嵋如雲映松風
麗乎山而映乎水功成扣⬤感神授靈訣適
然自得通交於仙真之間矣宋元嘉末因市
藥京邑文帝味其風而邀之先生不顧及太
初難作人心駭疑遂泝江南逰嗜匡阜之勝
槩爰構精廬澡雪風波之思沐浴浩氣挹潄
元精宋明皇帝襲軒皇淳風欲稽古化俗虛
誠致禮至于再三先生固稱幽憂之疾曾莫
降眄天子乃退齋築舘恭肅以遲之不得已
而莅焉於是順風問道妙沃帝心朝野識真
[005-6b]
之夫若水奔壑如風應虎其誰能御之先生
撥霧開日汰沙引金指方以倒之中人以上
皆自盈其分司徒⬤粲之流是也既立崇虛
舘殳氏所寳經訣並歸于我焉初先離山有
熊虎猿鳥之屬悲鳴擁路出谷而止及天子
不豫請事塗炭之齋是夜卿雲紛郁翌日乃
瘳先時洞真之部真偽混淆先生刋而正之
涇渭乃判故齋戒儀範至于今典式焉桂陽
王構逆暴白骨遍野先生具棺櫬收而瘞之
其隂徳宻運則無得而稱也迨元徽五年春
[005-7a]
正月謂門人曰吾得還山可整装衆感訝詔
㫖末從而有斯說至三月二日乃偃卧解帶
膚體輝爍目瞳映朗但聞異香芬馥滿室而
已後三日廬山諸徒共見先生霓旌靄然還
止舊宇斯須不知所在相與驚而異之顧命
盛以布囊投所在崖谷門人不忍遂奉還廬
山時春秋七十二所謂鍊形幽壤騰景太微
者矣有詔謚曰簡寂先生以故居為簡寂舘
宗有道也凡撰記論議百有餘篇並行於代
門徒得道者孫逰嶽李果之最著稱首後孔
[005-7b]
徳璋與果之書論先生云先生道冠中都化
流東國帝王禀其規人靈宗其法而委世潜
化逰影上⬤微言既絶大法将謝法師禀神
定之資居入室之品學悟之美門徒所歸宜
其整緝遺蹤提綱振紀光先師之餘化纂妙
道之遺風可以導引末俗開曉後途者矣
齊興世舘主孫先生
有吳裔子孫名逰嶽字頴達東陽人也㓜而
恭長而和其静如淵其氣如春甄汰九流潜
神希㣲嘗步赤松磵縉雲堂遂卜終焉之地
[005-8a]
宋太初中簡寂先生至自廬嶽雲逰帝宅先
生乃摳衣而趨嗣承奥㫖授三洞并所祕楊
真人許掾手跡因茹术却粒服穀仙丸六十
七年顔彩輕潤精爽秀潔暨簡寂上賔方旋
舊室捃摭道機斷覈真假與禇章朱四君交
宻齊永明二年詔以代師并任主興世舘於
是搜竒之士知襲教有宗若鳯萃于桐萬禽
争赴矣孔徳璋劉孝標等争結塵外之好後
頻謝病歸山朝命未許至永明七年五月内
以揮神託化沐浴稱疾怡然而終門徒弟子
[005-8b]
數百人唯陶⬤景入室焉自恭事六載義貫
千祀唯貴知真故特⬤賞識經法誥訣悉相
傳授方欲共營轉鍊已集藥石将就治合事
故不遂
梁茅山貞白陶先生
吳荆牧陶濬七代孫名⬤景字通明丹陽秣
陵人也母初娠夢日精在懐并二天人降手
執金香鑪覺語左右曰當孕男子非凡人也
然恐無後及生標異㓜而聰識成而博達因
讀神仙傳便有乘雲馭龍之志年十七與江
[005-9a]
斆褚炫劉俟為宋昇明四友仕齊歴數王侍
讀皆總記室牋疏精麗為時所重師法及清
溪宫成獻頌宣㫖襃賛兼欲刻石王儉議之
乃止年二十餘服道後就興世舘孫先生諮
禀經法精行道要通幽洞㣲轉奉朝請乃拜
表解軄答詔優勤賜與其厚公卿祖之征虜
亭供帳之盛咸云自齊以來未有斯事遂入
茅山又得楊許真書遂登巖告静自稱華陽
隐居書疏亦如此代名特愛松風庭院皆植
之每聞其響便欣然為樂至明帝時欲迎往
[005-9b]
⬤山懇辭得止然勑命餉賚常為煩劇乃造
三層樓棲止身居其上弟子居中接賔於其
下令一小竪傳授而已潜光隐耀内修祕宻
深誠所詣逺屬霞人可謂感而遂通身長七
尺八寸為性圎通謙謹心如明鏡遇物斯應
少憂戚無疾競滅喜怒澹哀樂有形於言跡
者是顯事廣物深慕張良之為人率任輕虛
飄飄然有雲霞氣其所修為皆自得於心非
傍識能及尤長於詮正偽謬地理曆算文不
空發成即為體用造渾天儀轉之與天相㑹
[005-10a]
其纂真誥隐訣注老君等書二百餘卷至永
元二年深託向晦及梁武帝革命議國號未
定先生乃引諸䜟記梁是應運之符又擇郊
禪日靈驗昭著勑使入山宣㫖酬謝帝既早
與之逰自此之後動静必報先生既得祕訣
以為神丹可成每苦無藥帝皆給之又手勑
諮迓先生畫兩牛一牛散放水草之間一牛
著金絡頭有人執繩以杖驅之帝笑曰此人
無所求欲効曳尾龜豈有可致之理或時有
大事無不前已奉陳時人謂為山中宰相以
[005-10b]
大通初獻刀二口一名喜勝二名成勝為佳
寳梁帝金樓子云於隐士重陶貞白於士大
夫重周⬤正其於義理情轉無窮真一時名
士也先生常作詩云夷甫任散誕平叔坐談
空不意昭陽殿化作單于宫其時人士競談
⬤理不習武事侯景之難並如所言大同二
年告化時年八十五顔色不變屈伸如常屋
中香氣積日不散詔贈中散大夫謚貞白先
生仍遣舍人監䕶䘮馬樞得道傳云授蓬萊
仙監弟子數十人唯王逺知陸逸冲稱上足
[005-11a]
焉
唐茅山昇真王先生
瑯瑘王逺知陳揚州刺史曇首之子外祖丁
超梁駕部郎中其母因夢靈鳳有娠又聞腹
中啼寳誌曰生子當為神仙宗伯也年七嵗
日覧萬言博總群書心冥至道年十五入華
陽事貞白先生授三洞法又從宗道先生臧
矜傳諸祕訣陳主召入重陽殿特加禮敬賞
賚資送還茅山先生乃於洞西北嶺上結靖
室以居研味⬤祕大建末靖室中忽有一神
[005-11b]
人醉卧嘔吐先生然香禮候神人曰卿是得
道之人張法本亦甚有心吾欲並将逰天台
山石橋廣闊可過得彼多散仙人又常降甘
露以器盛之服一升可夀得五百嵗卿能去
否先生便隨出上東嶺就法本至山半忽思
未别二三弟子付囑經書背行三十步廻望
神人化爲鶴飛去隋晉王廣鎭揚州王子相
柳顧言相續奉請先生既至斯須而⬤髮變
白王懼而歸之少選復舊王踐祚勑崔鳳舉
諮迓帝親執弟子禮勑城都起玉清玄壇以
[005-12a]
處之仍令代王越師焉髙祖龍潜時先生嘗
宻告符命秦王與房⬤齡㣲服就謁先生迎
謂曰此中有聖人秦王因以實告先王曰方
作太平天子願自愛也秦王詣先生受三洞
法及登極将加重位固請歸山至貞觀九年
勑潤州於茅山置太平觀并度七人降璽書
曰朕昔在藩朝早獲問道眷言風範無忘寤
寐近覽來奏請歸舊山已有别勑不違髙志
所令置觀用表宿心先生浩氣虛懐語黙一
致涵照如鏡應物無私時有竇徳⬤先經揚
[005-12b]
州遇司命使者言其有重禄以九九數當終
命徳⬤求哀於使者云真人王法主是少室
仙伯檢録人⬤之任闗奏天曹無不即應徳
⬤遂懇祈於先生先生不得已因與請命使
者報曰更延十三年至髙宗朝徳⬤為左相
捐舘舎之日言皆如之故舉世呼先生為法
主又知己授仙軄後謂潘師正曰吾昨見仙
格以小時誤損一童子吻不得白日昇天署
少室仙伯将行在近翌日沐浴加冠衣焚香
而寐告化時年一百二十六嵗潘師正徐道
[005-13a]
邈同得祕訣為入室弟子陳羽王軌次之其
餘各棲洞府終身無替髙宗調露二年贈太
中大夫謚曰昇⬤先生乃勑置太平觀度滿
四十九人天后嗣聖初又贈金紫光禄大夫
改諡昇真先生明皇天寳中勑李含光於太
平觀造影堂寫真像用旌仙跡焉
中嶽體⬤潘先生
中嶽道士前有天師次稱潘先生先生名師
正趙州賛皇人少䘮毋廬於墓側以至孝聞
先生真氣内融輝光外發如隋珠荆玉不假
[005-13b]
於飾而人自寳之隋大業中入道王仙伯盡
以隐訣及得符籙相授棲於太室逍遥谷積
二十年但嚼松葉飲水而已髙宗皇帝每降
鑾輦親詣精廬先生身不下堂接手而已及
問所須答言松樹清泉山中不乏帝與武后
共尊敬之留連信宿而返尋勑於所居造崇
唐觀嶺上别起精思院以處之勑置奉天宫
令於逍遥谷口特開一門號曰仙逰門復於
苑北面置尋真門太常奏仙樂又以祈仙望
仙翹仙為曲皆謂先生名焉前後賜詩五百
[005-14a]
首先生每歎曰大丈夫業道不能滅影雲林
以煩世主吾之過也遂欲東求蓬萊孤舟入
海屬帝敦篤斯道祈歎愈加踟蹰山隅輟䇿
未往以永淳元年告化時年八十九帝追望
不止贈太中大夫諡曰體⬤先生先生神標
仙骨雅似隐居夫階真韜⬤練景逰化者其
有⬤乎弟子十八人並皆殊秀然鸞姿鳳態
眇映雲松者有韋法昭司馬子㣲郭崇真皆
禀訓瑶庭宻受瓊室專玉清之業遺下仙之
儔矣時陳子昻又作頌云云
[005-14b]
王屋山貞一司馬先生
後周瑯琊公司馬裔⬤孫名承禎字子㣲河
内人也少事體⬤先生傳其符籙及辟穀導
引服餌之術體⬤特相賞異謂曰我自簡寂
傳授正法至汝六葉矣先生是後因浪逰逺
詣於天台山武太后聞其名召至都降手詔
讃美及将還勑李嶠餞於洛橋之東景雲二
年睿宗令其兄子承禕就山迎至京入宫中
問以隂陽數術先生對曰經云為道日損損
之又損之以至於無為且目所見者損之尚
[005-15a]
未能已豈復攻乎異端而增其智慮哉帝曰
治身無為則清髙矣治國無為如何對曰國
猶身也老君曰逰心於澹合氣於漠順物自
然而無私焉而天下理易曰大人與天地合
其徳是知不言而信不為而成無為之㫖理
國之道也帝歎曰廣成之言何以加此因固
辭還山乃賜寳琴一張及霞文帔中朝詞人
贈詩者百餘首開元九年明皇又遣使迎至
京帝親受法籙前後賞賜甚厚十年駕入都
先生又請歸山帝賦詩於王屋山自選形勝
[005-15b]
置壇宇以居之先生因上言今五嶽之神祠
皆是山林之神非正眞之神也五嶽皆有洞
府各有上清眞人降任其軄請别立齋祠帝
從其言因置眞君祠其形像制度皆請先生
推按道經創爲之焉先生頗善⬤⬤冩三體
道徳經刋正文字著五千三百八言爲眞本
又撰修眞祕㫖窺之者得其門矣勑於先生
所居置陽臺觀帝自書額并相續賜賚甚厚
至二十三年告化時八十九制贈銀青光禄
大夫謚曰貞一先生又御製碑文先生門徒
[005-16a]
甚衆唯李含光焦静真得其道焉静真雖禀
女質靈識自然因精思間有人導至方丈山
遇二仙女謂曰子欲為真官可謁東華青童
道君受三皇法請名氏則貞一也乃歸而詣
先生亦欣然授之
茅山⬤静李先生
⬤孝威者晉陵人家本純儒州里號貞隐先
生避敬宗皇帝諱改為李氏其子曰含光年
十三辭家奉道端視清霄慈向蠢⬤暗室之
中如對君親時人見之情色皆歛㓜攻⬤⬤
[005-16b]
或有稱過其父者一聞此義終身不書後事
貞一先生雲⬤寳書傾囊相付既而目之曰
真玉清之客也抱虛無而行功者於道不窮
託幽阜而滅跡者於徳亦淺承之自逺宜且
救人是引後學升堂禀⬤訓也先生元氣不
散瑶圖虛映達靈久矣晦輝為常動非用開
静非黙閉當吹萬之㑹若得一之初應跡可
名常道不可名也孕育至化虛融物心心一
變至於學學一變至於道同淑氣自來得之
不見所以摳衣而進者仰範元和若秋芳之
[005-17a]
依層巘夏潦之㑹通川也先生忘情於身而
慈於人禎祥屢應視同衆象士庶諮詢色受
其意常令章壇閉院醮火擇薪精㣲誠敬率
皆⬤此開元末明皇禮請先生而問理化對
曰道徳君王師也昔漢文行其言仁夀天下
次問金鼎對曰道徳公也輕舉公中私也時
見其私聖人存教若求生徇欲乃似繫風耳
帝加⬤静之號以尊之無何固以疾辭東還
句曲山勑於其所居造紫陽觀以居焉自後
天書繼至資奉相續及公卿祈請往來無虛
[005-17b]
月卒使⬤門之中轉見真操持慈儉之寳歸
羲皇之風至矣哉先生之教也所撰仙學傳
及論三⬤異同又著真經并本草音義皆備
載闕遺窮頥精義矣以大曆四年冬十一月
顧謂入室弟子韋景昭孟湛然曰吾将順化
神氣怡然若坐亡長往時年八十七靈雲降
室芝草叢生執簡如常和色不去據真經斯
乃秉化自然仙階深妙者也景昭授臯洞虛
洞虛授李方來皆嗣徳不墜時柳識又頌先
生云古有强名元精希夷黄帝遺之先生得
[005-18a]
之縱心而往與一相隨真性所容太元同規
日行仙路不語到時人言萬齡我見常姿明
皇仰止徴就京師紫極徒貴白雲不知遐方
後學來往怡怡空有多門真精自持順化而
去人焉能窺⬤科祕訣本有冥期
雲笈七籖卷之五
[005-18b]
[006-1a]
雲笈七籖卷之六 學六
三洞經教部
三洞并序
道門大論云三洞者洞言通也通⬤達妙其
統有三故云三洞第一洞真第二洞⬤第三
洞神乃三景之⬤㫖八㑹之靈章鳳⬤龍書
金編玉字修服者因兹入悟研習者得以還
源故玉經隐注云三洞經符道之綱紀本際
經云若有經文具十二部應三洞者是名正
[006-1b]
法洞真以不雜為義洞⬤以不滯為名洞神
以不測為用故洞言通也三洞上下⬤義相
通洞真者靈祕不雜故得名真洞⬤者生天
立地功用不滯故得名⬤洞神者召制⬤神
其功不測故得名神此三法皆能通凡入聖
同契大乘故得名洞也然三洞所起皆有本
跡洞真之教以教主天寳君為跡以混洞太
無元髙上玉皇之氣為本洞⬤之教以教主
靈寳君為跡以赤混太無元无上玉虛之氣為
本洞神之教以教主神寳君為跡以⬤寂⬤
[006-2a]
通元無上玉虛之氣爲本也又云天地是玄
義虛是精義神是無累之義此既三洞垂法
從仙達聖品級轉遷之理也謂修學之人始
入仙階登無累境故初教名洞神神寳其次
智漸精勝既進中境故中教名洞玄靈寳既
登上境智用無滯故上教名洞眞天寳也通
名寳君者寳是可尊君是群義明爲群生之
所尊仰也又洞眞法天寳君住玉清境洞玄
法靈寳君住上清境洞神法神寳君住太清
境此爲三清妙境乃三洞之根源三寳之所
[006-2b]
立也今明玉以無雜就體而名玉清也上以
上登逐用而名上清也泰以通泰體事故為
太清也又修道之人初登仙域智用通泰漸
昇上境終契真淳故以三境三名示其階位
之始也通名三清者言三清浄土無諸染⬤
其中宫主萬緒千端結氣凝雲因機化現不
可窮也又三洞之元本同道氣道氣惟一應
用分三皆以誘俗修仙從凡證道皆漸差别
故有三名其經題目洞神即云洞神三皇洞
⬤即云洞⬤靈寳洞真即雜題諸名或言以
[006-3a]
教⬤文或以色聲著體並是難思知用隨方
立名耳
原夫經教所出按業報經應化經並云天尊
曰吾以道氣化育群方從劫到劫因時立化
吾以龍漢元年號無形天尊亦名天寳君化
在玉清境說洞真經十二部以教天中九聖
大乘之道也玉緯云洞真是天寳君所出又
云以元始髙上玉帝出上清洞真之經三百
卷玉訣九千篇符圗七千章祕在九天之上
大有之宫後傳玉文付上相青童君封於玉
[006-3b]
華宫元景元年又封一通於西城山中又太
帝君命榑桑太帝暘谷神王出獨立之訣三
十卷上經三百卷行之於世又襄城小童授
軒轅黄帝七元六紀飛歩天綱之經漢元封
元年西王母上元夫人同授漢武帝靈飛六
甲上清十二事又太元真人茅盈受西城王
君所傳玉佩金璫纒璇之經又⬤洲上卿蘇
林真人受涓子所傳三一之法又真人王褒
漢平帝時西城王君所傳上清寳經三十一
卷晉成帝時於汲郡傳南嶽魏夫人夫人之
[006-4a]
子傳茅山楊羲羲傳許邁邁復師南海太守
鮑靚受上清諸經邁弟謐謐子玉斧皆受三
天正法曲素鳳文
天尊曰吾以延康元年號無始天尊亦名靈
寳君化在上清境說洞⬤經十二部以教天
中九真中乘之道也玉緯云洞⬤是靈寳君
所出髙上大聖所傳按元始天王告西王母
曰太素紫㣲宫中金格玉書靈寳文真文篇
目十二部妙經合三十六帙又四極盟科云
洞⬤經萬劫一出今封一通於勞盛山昔黄
[006-4b]
帝於峩嵋山詣天真皇人請靈寳五芽之經
於青城山詣寗封真君受靈寳龍蹻之經又
九天真王降於牧徳之臺授帝嚳靈寳天文
帝行之得道遂封祕之於鍾山又夏禹於陽
明洞天感太上命繡衣使者降授靈寳五符
以理水檄召萬神後得道為太極紫庭真人
演出大小劫經中山神呪八威召龍等經今
行於世矣時太極真人徐來勒與三真人以
己卯年正月降天台山傳靈寳經以授⬤⬤
⬤傳鄭思逺思逺以靈寳及三洞諸經付⬤
[006-5a]
從弟少傅奚奚付子䕶軍悌悌付子洪洪即
抱朴子也又於馬跡山詣思逺告盟奉受洪
又於晉建元二年三月三日於羅浮山付弟
子安海君望世等後從孫巢甫晉隆安元年
傳道士任延慶徐靈期遂行於世今所傳者
即黄帝帝嚳禹⬤⬤所受者十二部文未全
降世
天尊曰吾以赤明之年號梵形天尊亦名神
寳君化在太清境說洞神經十二部以教天
中九仙小乘之道也玉緯云洞神經是神寳
[006-5b]
君所出西靈真人所傳此文在小有之天玉
府之中序目曰小有三皇文本出大有皆上
古三皇所授之書亦諸仙人所授以藏名山
昔黄帝東到青丘過風山見紫府真人受三
皇内文又黄盧子西嶽公皆受禁虎豹之術
真人介象受乘虎之符八威使者受䇿虎豹
文又鮑靚於晉恵帝永康年中於嵩山劉君
石室清齋思道忽有刻石三皇天文出於石
壁靚以絹四百尺告⬤而受後授⬤洪又壺
公授費長房亦有洞神之文石室所得與今
[006-6a]
三皇文小異陸修静先生得之傳孫游嶽游
嶽傳陶隐居其天中十二部經未盡出世今
傳者是黄帝黄盧子西嶽公鮑靚抱朴子所
授者也三洞既降遂有大小中乘初中後法
三種分别以教於世夫三洞者蓋是一乘之
妙㫖三景之⬤言了達則上聖可登曉悟則
髙真斯陟龍章鳳⬤顯至理之良詮玉簡金
書引還元之要術故玉經隐注云三洞經符
道之綱紀太虛之⬤宗上真之首經矣豈中
仙之所聞哉正一經又云三洞妙法兼而該
[006-6b]
之一乘道也
三洞品格
八素眞經云太上之道有三上眞之道有七
中眞之道有六下眞之道有八今出如左
玉清隱書
神虎大符
金虎眞符
右是太上之道行此眞道得爲太上之眞
位爲上眞玉皇君也
太上鬱儀奔日文
[006-7a]
太上結璘奔月章
太上八素奔晨隐書
太㣲帝君飛行天綱上經
髙上大洞真經三十九章
金闕靈書紫文上經
黄老八道九真中經
右上真之道總而行之其道則為上清上
元真人
太丹隐書朝真上經玉帝神符
三天正法鳳真之文九真昇⬤文
[006-7b]
三元布經四真之章太上金䇿
方諸洞房玉字上經六甲靈飛符
靈寳祕符三皇内文天文大字
青要紫書曲素訣詞三五順行經
右中真之道總而行之則為上清中道真
人
上清九化十變三九素語
丹景道精隐地八術
天闗三圖⬤皇玉書
神州七變七轉洞經
[006-8a]
紫度中方石精玉馬水母經
絳緑黄道玉目龍書衆文
素奏中章五行祕符
五帝玉女上元五書
右下真之道總而行之則為上清下元真
人也
元始天王告西王母曰太上紫㣲宫中金格
玉書靈寳真文篇目有十部妙經合三十六
卷是靈寳君所出髙上大聖所撰具如靈寳
疏釋有二十一卷已現於世十五卷未出孟
[006-8b]
法師云髙⬤大法師夏禹師仙公所撰十卷
及修行要用五卷足為三十六合為六卷即
今世所行其後分有内教十卷即是昇⬤之
文亦世所行也按太⬤都四極盟科曰洞⬤
經萬劫一出今封一通於太山一通於勞盛
山元始天王告西王母云太上紫㣲金格玉
書靈寳真文十部妙經太上所祕不盡傳世
王母所得詎已極源五嶽所藏亦多不備龜
山西室王屋南洞天經備足昔黄帝登峩嵋
山詣天真皇人請受此法駕龍昇⬤帝嚳之
[006-9a]
時九天真王駕九龍之輿降牧徳之臺授帝
嚳此法帝後封之於鍾山夏禹所感之書出
見有異今略序者按真一自然經云太極真
人夏禹通聖達真太上命鈔出靈寳自然經
分别有大小劫品經棲山神呪八威召龍神
經云小劫至時必脱大水焉又云徐來勒等
三真以己卯年正月一日日中時於㑹稽上
虞山傳仙公⬤⬤⬤字孝先後於天台山傳
鄭思逺竺法蘭釋道㣲道㣲傳吳主孫權等
仙公昇化令以所得三洞真經一通傳弟子
[006-9b]
一通藏名山一通付家門子孫與從弟少傅
奚奚子䕶軍悌悌子洪洪又於馬跡山詣思
逺盟而授之洪號曰枹朴子枹朴以建元六
年三月三日於羅浮山隆安之末傳道士任
延慶徐靈期之徒相傳于世于今不絶玉緯
云昔元始天王以開皇元年七月七日丙午
中時三天玉童傳皇上先生教曰若白簡青
籙之人自然得乎此法又虛無先生傳於唐
堯後聖帝君命小有天王撰集宣行青童君
云自唐堯之後得上文者乃七千人此飛龍
[006-10a]
⬤昇或淪化潜引不可具記得道者皆藏文
五嶽經内明三劫化主及開皇劫以此妙經
生天立地大聖應於始青之中號元始天尊
或太上道君人天化主此如三寳科釋今不
具詳玉經隐注云三皇天文或云洞神或云
洞仙或云太上玉䇿洞仙者明此教法能通
行者登太清仙故曰洞仙也玉䇿者是䇿進
之名亦是扶持之目謂䇿勤行者扶持使仙
也三皇文者洞神第十四云第一天皇文内
字字者志也明天使人仰觀上文心識覺悟
[006-10b]
内志習勤外不炫燿第二地皇内記書文文
者明也内學志明記正無惑舒以廣濟縁明
至極也第三人皇文文者明也人能俯察地
理法地則天定内安外普度無窮同歸玄門
由學所得此並經釋也又稱三皇經者謂三
皇各受隔世禀行又八帝之經亦是隨方爲
化猶如靈寳一文五帝分寳即爲五帝文鮑
南海序目云上古初以授於三皇名之三皇
文也洞神第六又云仙人曰皇文乃是三皇
已前鳥跡之始大章者也第三又云皇文帝
[006-11a]
書皆出自然虛無空中結氣成字又云本源
無異矣至于三皇各受一部分為三元三才
之道也第十三卷云三元八㑹自然成文方
丈懸空字字各現第十四云得失由人此文
不滅聖真寳之鎮太極宫中也
序目云小有三皇文本出大有皆上古三皇
所受之書也天皇一卷地皇一卷人皇一卷
凡三卷皆上古三皇時所授之書也作字似
符文又似⬤文又似古書各有字數神寳君
所出西靈真人所撰此文在小有之天玉府
[006-11b]
之中諸仙人授之以藏諸名山石室皆不具
足唯蜀郡峩嵋山具有此文昔仙人智瓊以
皇文二卷見義起不能解遂還之王公以帛
公精勤所得傳之賢達宣行至今大字序說
十四篇是天文次第之訣小有經下記所載
十一卷推部本經分别儀式合一十四卷今
孟先生所録者是其山中所傳猶十一卷此
二本並行於世抱朴子云昔黄帝東到青丘
過風山見紫府先生受三皇内文晉時鮑靚
學道於嵩髙以恵帝永康二年於劉君石室
[006-12a]
清齋忽有三皇文刋石成字乃依經以四百
尺絹告⬤而受後亦授⬤洪按三皇經序云
鮑君所得石室之文與世不同洪或兼受也
陸先生時所得初傳弟子孫㳺嶽有四卷而
已孫後傳陶先生先生分析支流稍至十一
卷耳即山中所傳者是命召呪文云三皇治
世各受一卷以理天下有急皆召天地⬤神
勑使之號曰三墳後有八帝次三皇而治人
各授一卷凡八卷號曰八索八帝之治邪⬤
逆竄黄帝述以斷邪惡
[006-12b]
七部并序
夫七部者蓋乃總道化之教方統⬤門之正
典包羅群藝綜括衆文六綜之辯莫階五時
之說非擬覩斯法海靡不成真渉此慈波咸
皆捨偽者也
七部者今因正一經次一者洞神部二者洞
⬤部三者洞真部四者太清部五者太平部
六者太⬤部七者正一部前之三部已如三
洞義釋今釋後四言太清者孟法師云大道
氣之所結清虛體大故曰太清以境目經也
[006-13a]
今謂此經是從所輔之境得名何者此經既
輔洞神洞境是太清故也亦未必示者此經
既明金丹之術服御之者逺昇太清故言太
清也太平者太言極太平謂和平明六合太
通爲一正平之氣斯行故太平經云今平氣
行矣平亦是安又云欲復古太平之法先安
中氣也又云三五氣和日月常光明乃爲太
平爾雅云明成也此亦可訓明言明君治世
成濟品物爲太平也或有解云三階正爲太
平或有解云景星現曰太平此並一事爲釋
[006-13b]
耳今明此經現世能使六合同風萬⬤共軌
君明物度可謂太平也太⬤者孟法師云是
太⬤都也今為老君既隐太平之鄉亦未詳
此是何所必非攝跡還本遣之又遣⬤之又
⬤寄名太⬤耶此經名太⬤者當是崇⬤之
致以⬤為太故曰太⬤也若言起自⬤都不
無此義但七部皆爾非獨此文也正一者盟
威經云正以治邪一以統萬又言法文者法
以合離文以分理此言衆生離本所以言離
故下文云反離還本合真捨偽由法乃成言
[006-14a]
統萬者總攝一切令得還真故下文云一切
學士覺悟少欲欲少近乎道宗宗道在乎戒
也治邪文云衆生根麤去道賖邈大道慈悲
立法訓治⬤令心開兩半成一一成無敗與
常道合真故曰正一法文也通言部者以部
别為義三部通名太正一獨稱正者以三部
輔於三洞大法故言太正一既遍陳三乘簡
異邪道故稱為正也
四輔
第一太清者太一為宗
[006-14b]
老君演說建豐經云㣲妙之㫖出於太清天
老祕䜟經云生道實妙人不釋誠釋誠不倦
昇太清也九君申明道要云太清中經元始
出來出於老君傳付元君九皇真人祖習不
絶皆開此君也正一經云太清金液天文地
理之經四十六卷此經所明多是金丹之要
又著緯候之儀今不詳辯按黑録所明即漢
安元年太上以此經四十六卷付於天師因
此至今也
第二太平者三一為宗
[006-15a]
老君所說甲部第一云學士習用其書尋得
其根根之本宗三一爲主玉緯云太平者六
合共行正道之號也今宛利世界九州八十
一域擺除六天上問神人詳說古道家國安
寧長居慶樂丁部第四云欲知吾道大効付
賢明道徳之君使其按用之立與天地乃響
應是其大明効證驗也甲部第一又云誦吾
書災害不起此古賢聖所以候得失之文也
又云書有三等一曰神道書二曰覈事文三
曰浮華記神道書者精一不離實守本根與
[006-15b]
隂陽合與神同門覈事文者覈事異同疑誤
不失浮華記者離本已逺錯亂不可常用時
時可記故名浮華記也又云澄清大亂功髙
徳正故號太平若此法流行即是太平之時
故此經云應感而現事已即藏又云聖主為
治謹用兹文凡君在位輕忽斯典然其卷數
或有不同今甲乙十部合一百七十卷今世
所行按正一經云有太平洞極之經一百四
十四卷今此經流亡殆将欲盡此之二經並
是盛明治道及證果修因禁忌衆術等也若
[006-16a]
是一百四十卷洞極經者按正一經此漢安
元年太上親授天師流傳兹目若是甲乙十
部者按百八十戒云是周⬤王時老君於蜀
郡臨卭縣授於瑯瑘于吉爾來又隐近人相
傳云海嵎山石函内有此經自宋梁以來求
者不得或往取之每值風雨暝暗雷電激揚
至陳祚開基又屢取不得每至山所風雨如
故至宣帝立帝好道術乃命太平周法師諱
智響往取此經法師挺素清髙良難可序受
請至山清齋七日将就取經未展之頃朝雲
[006-16b]
暗野曉霧昏山師拜禮進趨天光開朗乃命
從人數十齊心運力前跪取函函遂不得開
法師斂氣開之乃見此經請還臺邑帝乃具
禮迎接安於至真觀供養經放大光明傾國
人民並皆瞻仰帝命法師於至真觀開敷講
說利安天下時稱太平自此以來其文盛矣
帝因法師得此經故號法師為太平法師即
臧靖法師之禀業也
第三太⬤者重⬤為宗
老君所說故經云⬤⬤至道宗然其卷數亦
[006-17a]
有不同正一經云太⬤道經二百七十卷今
玉緯所撰止有一百三十五卷又非盡是本
經餘者不見當時運㑹未行然此經所明大
略以⬤為致故太⬤經云無無曰道義極⬤
⬤樂真人云道徳五千文兹境之經也舊云
道徳經有三卷玉緯云其中經珍祕部入太
清亦未詳此解按西昇序云列以二篇乃河
濵授於漢文又云素書二卷尹喜所受凡得
五卷既說有三時⬤靖法師開為三部宗致
道徳二卷是先說以道徳為體其致則總以
[006-17b]
其文内無的對揚之㫖故也西昇次說以無
欲為體故云當持上慧源妙真一後說既盛
明真一故以真一為體其源流者所授尹生
五卷由漸甚多今不更説通諸一部者按正
一經云太上親授天師太⬤經有二百七十
卷推檢是漢安元年七月得是經爾來傳世
乃至今日但其零落闕遺亦是運還天府耳
第四正一者真一為宗
太上所說正一經天師自云我受於太上老
君教以正一新出道法謂之新者物厭故舊
[006-18a]
盛新新出名異實同學正除邪仍用舊文承
先經教無所改造亦教人學仙皆用上古之
法王長慮後改易法師故撰傳録文名為正
一新出儀故天師云後世男女必改吾法貪
財愛色不施散一切汝曹重檐地獄為家宜
各慎之正一經云正一法文一百卷今孟法
師録亦一百卷凡為十帙未知並是此經不
耳斯經所明總述三乘之用故此經云正一
遍陳三乘王長所撰新出之儀四十卷但未
有次第長既隨師昇⬤于時多承口訣秪録
[006-18b]
為卷名未詮次第也其源流者玉緯云昔元
始天王以開皇元年七月七日丙午中時使
玉童傳皇上先生白簡青籙之文自然得乎
此法虛無先生傳於唐堯又後聖帝君命小
有天王撰集宣行青童云自爾之後得此文
者乃七千人皆飛龍⬤昇或淪化濳引不可
具記得道者藏文五嶽精思積感先得此文
此文極妙得之隨縁文來或出河洛或戒經
方依因結果也漢末有天師張道陵精思西
山太上親降漢安元年五月一日授以三天
[006-19a]
正法命爲天師又授正一科術要道法文其
年七月七日又授正一盟威妙經三業六通
之訣重爲三天法師正一真人按正一經治
化品目録云正目經九百三十卷符圗七十
卷合千卷付天師正一百卷即在其内後㑹
教重自當具顯道本尊卑經云真經要妙其
文無雙三十六萬四千正言無數不離正一
演氣布化五千爲宗真精要妙三洞爲最也
然此法雖復久逺論其所盛起自漢朝天師
既昇天後以此法降與子孫弟子嗣師系師
[006-19b]
及諸天人一切内外至信者修行傳習屢有
傳道之人今不具載此文因此行矣謹按正
一經圖科戒品云太清經輔洞神部金丹以
下仙業太平經輔洞玄部甲乙十部以下眞
業太玄輔洞眞部五千文以下聖業正一法
文宗道徳崇三洞遍陳三乘太平經云輔者
父也今言三太輔三洞者取其事用相資成
生觀解若父之能生也衆生鈍劣聞深教不
解更須開說翼成方能顯悟即是扶賛之義
也
[006-20a]
十二部
夫十二部經者蓋是通三乘之妙訓貫七部
之鴻規尋之者知真翫之者悟理實出生死
之津梁入大道之途徑故正一經云三乘所
修各十二部
夫十二部道義通於三乘今就中乘為釋餘
例可知十二者第一本文第二神符第三玉
訣第四靈圖第五譜録第六戒律第七威儀
第八方法第九衆術第十記傳第十一讃頌
第十二表奏言本文者即三元八㑹之書長
[006-20b]
行元起之說其例是也紫㣲夫人云三元八
㑹之書太極髙真所有本者始也根也是經
教之始文字之根又為得理之元萬法之本
文者分也理也既能分辨二儀又能分别法
相既能理於萬事又能表詮至理如木有文
亦名為理也不名真文者十二義通三乘真
文教主中洞非通義也神符者即龍章鳳⬤
之文靈跡符書之字是也神則不測為義符
以符契為名謂此靈跡神用無方利益衆生
信若符契玉訣者如何上釋柱下之文玉訣
[006-21a]
解金書之例是也玉名無染訣語不疑謂决
定了知更無疑染靈圗者如含景五帝之像
圖局三一之形其例是也靈妙也圖度也謂
度寫妙形傳流下世譜録者如生神所述三
君立本所陳五帝其例是也譜緒也録記也
緒記聖人以為教法亦是緒其元起使物録
持也戒律者如六情十惡之例是也戒者解
也界也止也能觧衆惡之縛能分善惡之界
防止諸惡也律者率也直也慄也率計罪愆
直而不枉使懼慄也威儀者如齋法典戒請
[006-21b]
經軌儀之例是也威是儼嶷可畏儀是軌式
所宜亦是曲從物宜為威法也方法者如存
三守一制魄拘魂之例是也方者方所法者
節度修行治身有方所節度也衆術者如變
丹鍊石化形隐景之例是也衆多也術道也
為趣至極之初道也記傳者如道君本業皇
人往行之例是也記誌也傳傳也謂記至本
業傳示學人讃頌者如五真新頌九天舊章
之例是也讃以表事頌以歌徳故詩云頌者
美盛徳之形容亦曰偈偈憩也以四字五字
[006-22a]
為憩息也表奏者如六齋啓願三㑹謁請之
例是也表明也奏湊也謂表心事上共湊大
道通言部者以部⬤為義亦以部别為名謂
别其義⬤以相從也無方釋義十二互通從
通制别意如前釋然十二部内唯本文有通
相别相以十二部皆是文字為得理之本通
名為本文本文猶是經之異名十二部既通
名為經是通相本文也於通相文内則出一
部是五篇真文有生天立地之能是一切法
本為别相本文也不可言十二部皆是玉訣
[006-22b]
别出一部是别相玉訣也餘部例然又有長
行為偈本稱本文者餘二乘經望此可知本
文是生法之本數自居前既生之後即須扶
養故次辯神符八㑹雲⬤三元玉字若不諳
鍊豈能致益故須玉訣釋其理事也衆生暗
鈍直聞聲教不能悟解故立圖像助以表明
聖功既顯若不祖宗物情容言假偽故須其
譜録也此之五條生物義定将欲輔成必須
鑒戒惡法文弊宜前防止故有戒律既捨俗
入道出家簉於師寳須善容儀故次明威儀
[006-23a]
也又前乃防惡宿罪未除故須修齋軌儀悔
己生惡也儀容既善宿根已浄須進學方術
理期登眞要假道術之妙顯乎記傳論聖習
學以次相從也亦是學功既著名傳竹帛故
次記傳始自生物終乎行成皆可嘉稱故次
有讃頌又前言諸教多是長行散說今論讃
頌即是句偈結辭既切功滿徳成故須表申
靈府如齋訖言功之例故終乎表奏也又前
十一部明出世之行後之表奏祛世間之災
如三元塗炭子午請命之流皆闗表也
[006-23b]
三十六部
三乘之中乘各有十二部故合成三十六部
也論其相攝者一往大乘具有三十六部中
乘具有二十四部小乘唯十二部何者以大
得兼小故也又大乘得學小為遍行也小不
得兼學大故止十二中乘可知此逺論界内
化門意也再論三洞即是㑹前三乘入此一
乘故三洞大乘唯一耳而又約三洞開三乘
者此欲示一乘之内無所不包又云有二經
不同一者太⬤部老君自然齋儀云經有三
[006-24a]
條一曰天經天真所修二曰地經洞天所習
三曰人經世間所行三景之法相通而成一
曰三乘三乘之用各有十二部交㑹相通總
曰三十六部十二條一曰無為二曰有為三
曰無為而有為四曰有為而無為五曰續愛
六曰斷愛七曰不斷不續八曰分段九曰無
斷十曰知微十一曰知彰十二曰適用當境
而曰十二部⬤顯兼施則有七十二部今謂
此文所出前之三經自可是教後之十二意
在行也二者正一所明十二者一者心跡俱
[006-24b]
無為二者心無為跡有為三者心有為跡無
為四者捨家處人間五者擕家入川澤六者
出世與人隔絶七者與世和光同塵八者斷
欲斯斷九者不斷而斷十者逰空中十一者
在地下十二者住天上三乘皆有十二故成
三十六部也釋此文意已在位業義科但此
兩經名味不同者亦當教義自是一途之⬤
耳太⬤所出多據於心正一所明通論心跡
但太⬤十二中第八一事言分段考事渉跡
又不顯十二部經科
[006-25a]
雲笈七籖卷之六
[006-25b]
[007-1a]
雲笈七籖卷之七 學七
三洞經教部
本文
説三元八㑹六書之法
道門大論曰一者隂陽初分有三元五徳八
㑹之氣以成飛天之書後撰為八龍雲⬤明
光之章陸先生解三才謂之三元三元既立
五行咸具以五行為五位三五和合謂之八
㑹為衆書之文又有八龍雲⬤明光之章自
[007-1b]
然飛玄之氣結空成文字方一丈肇於諸天
之内生立一切也按眞誥紫㣲夫人說三元
八㑹之書建文章之祖八龍雲⬤是根宗所
起有書之始也又云八㑹是三才五行形在
既判之後赤書云靈寳赤書五篇眞文出於
元始之先即此而論三元應非三才五徳應
非五行也此正應是三寳丈人之三氣三氣
自有五徳耳故九天生神章云天地萬化自
非三元所育九氣所導莫能生也又曰三氣
爲天地之尊九氣爲萬物之根故知此三元
[007-2a]
在天地未開三才未生之前也宋法師觧八
㑹秪是三氣五徳三元者一曰混洞太無元
髙上玉皇之氣二曰赤混太無元無上玉虛
之氣三曰冥寂⬤通元無上玉虛之氣五徳
者即三元所有三五㑹即隂陽和隂有少隂
太隂陽有少陽太陽就和中之和為五徳也
⬤者撰也撰集雲書謂之雲⬤此即三元八
㑹之文八龍雲⬤之章皆是天書三元八㑹
之例是也雲⬤明光則五符五勝之例是也
八㑹本文凡一千一百九字其篇真文合六
[007-2b]
百六十八字是三才之元振生立天地開化
人神萬物之由故云有天道地道神道人道
此之謂也玉訣云修用此法五篇皆分字數
各有四條
一者主召九天上帝校神仙圖籙求仙致真
之法二者主召天宿星宫正天分度保國寧
民之道三者攝制酆都六天之氣四者勑命
水帝制召龍鳥也其諸天内音一天有八字
三十二天合二百五十六字論諸天度數期
㑹大聖真仙名諱位號所治官府臺城處所
[007-3a]
神仙變化昇降品次衆魔種⬤八鬼生死轉
輪因縁其十三字是五方元精名號服御求
仙鍊神化形白日騰空之法餘一百二十二
字闕元音觧
二者演八㑹為龍鳳之文謂之龍書此下皆
⬤聖所述以冩天文也
三者軒轅之時倉頡傍龍鳳之勢採鳥跡為
古文以代結繩即古體也
四者周時史籕變古文為大⬤
五者秦時程邈變大⬤為小⬤
[007-3b]
六者秦後旴陽變小⬤為⬤書又云漢謂⬤
書曰佐書或言程邈獄中所造出於徒⬤故
以⬤為名此即為六書也
雲⬤
又有雲⬤明光之章為順形梵書文别為六
十四種播于三十六天今經書相傳皆以⬤
字觧天書相雜而行也
八體六書六文
一曰大⬤二曰小⬤三曰刻符四曰蟲書五
曰摹印六曰署書七曰殳書八曰⬤書王莽
[007-4a]
時使司徒甄豐校定文字復有六書一曰古
文孔子壁中書二曰竒字古文異書三曰⬤
書四曰佐書即⬤書五曰繆⬤所以摹印六
曰鳥⬤翻言也倉頡始書已應有筆詩云彤
管則是筆也而言⬤恬造筆者蓋恬為秦将
三世有名制削筆精能獨擅名也漢和帝時
蔡倫始造紙爾前唯書簡牒牒者詮牒語事
也簡者在簡而不繁也但知本是天書金簡
餘地書已下八體六文皆從真出外學者自
更詳之又未知何時書於此經在紙作卷今
[007-4b]
謂劫初已自有筆太真所書何言無也及以
八體六文等耶以天尊造化具一切法也後
人承用自有前後耳六文一曰象形日月是
也二曰指事上下是也三曰形聲河海是也
四曰㑹意武信是也五曰轉注考老是也六
曰假借令長是也
符字
一切萬物莫不以精氣為用故二儀三景皆
以精氣行乎其中萬物既有亦以精氣行乎
其中也是則五行六物莫不有精氣者也以
[007-5a]
道之精氣布之簡墨㑹物之精氣以却邪偽
輔助正真召㑹群靈制御生死保持劫運安
鎮五方然此符本於結空太真仰寫天文分
置方位區别圖象符書之異符者通取雲物
星辰之勢書者别析音句銓量之㫖圖者畫
取靈變之状然符中有書參以圖象書中有
圖形聲並用故有八體六文更相發顯
八顯
八顯者一曰天書八㑹是也二曰神書雲⬤
是也三曰地書龍鳯之象也四曰内書⬤龍
[007-5b]
魚鳥所吐者也五曰外書鱗甲毛羽所載也
六曰⬤書雜體微昧非人所解者也七曰中
夏書草蓺雲⬤是也八曰戎夷書⬤於蜫蟲
者也此六文八體或今字同古或古字同今
符彩交加共成一法合為一用故同異無定
也此依宋法師所說未見正文而三洞經中
符有字者如古文尚書中有古字與今同者
耳
玉字訣
太上道君於南丹洞陽上舘為學士王龍賜
[007-6a]
說此靈文玉字之訣但未知定是何世所注
學者尋之又說諸修行符醮五方思存禳災
等法然正是觧訣八會之文而就本文理中
復明理如觧真文中更明感通之理定志經
又云出思㣲之義事中復有事如玉訣中復
明傳經及盟授威儀之事然諸經中凡有觧
訣皆通謂之玉訣也
皇文帝書
三皇經云皇文帝書皆出自然虛無空中結
氣成字無祖無先無窮無極隨運隐見綿綿
[007-6b]
常存
天書
諸天内音經云忽有天書字方一丈自然見
空其上文彩煥爛八角垂芒精光亂眼不可
得看天眞皇人曰斯文尊妙不譬於常是故
開大有之始而閉天光明以寳其道而尊其
文其字宛奥非凡書之體蓋貴其妙象而隐
其至眞也
龍章
靈寳經云赤明開圖運度自然元始安鎭敷
[007-7a]
落五篇赤書玉字八威龍文保制劫運使天
長存此之龍章也
鳯文
紫鳳赤書經云此經舊文藏在太上六合紫
房之内有六頭師子巨獸夾墻玉童玉女侍
衛鳳文
玉牒金書
三元布經皆刻金丹之書盛以自然雲錦之
囊封以三元寳神之章藏於九天之上大有
之宫謂之玉牒金書又云以紫玉為簡生金
[007-7b]