易裨傳 易裨傳外篇 请横屏看影印 四库全书
[002-1a] 
欽定四庫全書
易裨傳外篇
宋 林至 撰
李氏變卦反對圖
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一舊本曰功/成無為圖
乾老陽䷀
坤老陰䷁
乾坤相索三變六卦不反對圖第二
[002-1b]
坤體而/乾来交 頤䷚ 小過䷽ 坎䷜
乾體而/坤来交大過䷛ 中孚䷼ 離䷝
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
姤䷫ 同人䷌ 履䷉
夬䷫ 有大䷌畜小䷉
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
復䷗ 師 ䷆ 謙䷎
剥䷗ 比 ䷆ 䂊䷎
[002-2a]
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
遯䷠ 訟 ䷅无妄䷘
壯大䷠ 需 ䷅畜大䷘
睽䷥ 兑 ䷹ 革䷰
人家䷥ 巽 ䷹ 鼎䷰
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
臨䷒ 明夷䷣ 升䷭
觀䷒ 晉 ䷣ 萃䷭
[002-2b]
蹇䷦ 艮 ䷳ 蒙䷃
解䷦ 震 ䷳ 屯䷃
乾卦下生三陰各三變反對變十二卦圖第七
否䷋ 恒 ䷟ 豐䷶
泰䷋ 咸 ䷟ 旅䷶
歸妹䷵ 節 ䷻既濟䷾
漸䷵ 渙 ䷻濟未䷾
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
[002-3a]
泰䷊ 損 ䷚ 賁䷕
否䷊ 益 ䷨ 嗑噬䷕
蠱䷑ 井 ䷯ 既濟䷾
隨䷖ 困 ䷯ 濟未䷾
李挺之變卦反對圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上
朱氏以為康節之子伯温傳之於河陽陳四丈陳傳之
於挺之長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰陳圖南以
授穆伯長伯長以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民
[002-3b]
安民以授兼山卦變一義横渠伊川罕言而兼山獨得
之康節本為先天易學而觀物外篇亦曰體者八變用
者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而
成八也不易者四謂乾坤坎離也/變易者二謂震艮巽兑也重卦之後不易者八
反覆者二十八不易者乾坤坎離頥小過中孚大過/也變易者二十八餘五十六卦也以
三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離
名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑
與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離
[002-4a]
小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過皆
不可易也又曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽
六陰者十有二對也去四正則八陽四陰八陰四陽者
各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對也此以三陰/三陽為主
而變也六陰六陽十二對者否變泰咸恒豐旅漸歸妹/渙節既濟未濟六對四正初經則乾坤坎離重卦則頤
中孚大過小過八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大/壯需訟无妄大畜睽家人兑革六對臨變觀明夷晉升
萃蹇解艮震蒙屯六對十陽二陰十陰二陽各二對姤/變夬同人大有履小畜三對復變剥師比謙三卦凡五
十六也而此有三十對者否泰司啓閉之/節既濟未濟當四隅之位所以重用一卦乾坤本也坎
[002-4b]
離用也乾坤坎離上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑
艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故
曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖
陽在下者以升為變在上者以降為變故升降之對此
為升則彼為降此為降則彼為升然康節先天之學不
泥書言而猶有卦變之説何耶曰大易之道本之氣數
之自然觀先天圖則可見出生之統體矣今六十四卦
兩兩相比若近於反對者觀序卦之先後皆有深意要
[002-5a]
非三陰三陽反對不反對云者近世復有上經三十卦
下經二十四卦反對不反對皆本八卦以求合於十有
八變者其巧愈甚矣要之卦變一義易之一端耳若以
為易道盡於是要非康節所以望後世者姑録之以為
外篇之首
李氏六十四卦相生圖
乾坤者諸/卦之祖姤䷫ 乾一交而為姤
復䷗ 坤一交而為復
[002-5b]
凡卦五陰一陽者皆自復卦而来復一爻五變而成五
卦
師䷆ 謙䷎ 豫䷏
比䷇ 剥䷖
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而来姤一爻五變而成五
卦
同人䷌ 履䷉ 小畜䷈
大有䷍ 夬䷪
[002-6a]
遯䷠ 乾再交而為遯
臨䷒ 坤再交而為臨
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而来臨五復五變而成十
四卦
第一/四變 明夷䷣ 震䷲ 屯䷂ 頤䷚
第二復/四變 升䷭ 解䷧ 坎䷜ 蒙䷃
第三復/三變小過䷽ 萃䷬ 觀䷓
第四復/二變 蹇䷦ 晉䷢
[002-6b]
第五復/一變艮䷳
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而来遯五復五變而成十
四卦
第一/四變 訟䷅ 巽䷸ 鼎䷱ 大過䷛
第二復/四變无妄䷘ 家人䷤ 離䷝ 革䷰
第三復/三變中孚䷼ 大畜䷙ 大壯䷡
第四復/二變 睽䷥ 需䷄
第五復/一變 兑䷹
[002-7a]
否䷋ 乾三交而為否
泰䷊ 坤三交而為泰
凡卦三陰三陽者皆自泰卦而来泰三復三變而成九
卦
第一/三變歸妹䷵ 節䷻ 損䷨
第二復/三變豐䷶ 既濟䷾ 賁䷕
第三復/三變恒䷟ 井䷯ 蠱䷑
凡卦三陽三陰者皆自否卦而来否三復三變而成九
[002-7b]
卦
苐一/三變 漸䷴ 旅䷷ 咸䷞
第二復/三變渙䷺ 未濟䷿ 困䷮
第三復/三變益䷩ 噬嗑䷔ 隨䷐
右李挺之六十四卦相生圖其傳授見於反對圖中漢
上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰
大壯夬坤消而生姤遯否觀剥自復来者一卦豫/自明
夷来者四卦小過解/升震自泰來者九卦蠱賁恒損井歸/妹豐節既濟自大
[002-8a]
壯来者六卦需大畜大/過睽鼎兑自夬来者一卦冋/人自遯来者五
卦訟无妄家/人革巽自否来者八卦隨噬嗑咸益/用漸渙未濟自觀來者五
卦晉蹇頤/萃艮自剥来者一卦謙/而屯生於坎蒙生於艮比
生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於无妄旅生
於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上履變訟初
姤無生卦師同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之
書補其三卦大有/闕而頤卦虞以為生於晉侯果以為生
於觀今以此圖考之其合於圖者三十有六卦又時有
[002-8b]
所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而
下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生陰陰
復生陽陽復生陰升降消息循環無窮然不離於乾坤
一生二二生三至於三極矣故凡卦五陰一陽者皆自
復來復一爻五變而成五卦師謙豫/比剥凡卦五陽一
陰者皆自姤来姤一爻五變而成五卦同人履小/畜大有夬凡卦
四陰二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦
明夷震屯頤升解坎/蒙小過萃觀震晉艮凡卦四陽二陰者皆自遯来遯五
[002-9a]
復五變而成十四卦訟巽鼎大過无妄家人離/革中孚大畜大壯睽需兊凡卦三
陰三陽者皆自泰来泰三復三變而成九卦歸妹節損/豐既濟賁
恒蠱/井凡卦三陽三陰者皆自否来否三復三變而成九
卦漸旅咸渙未濟/困益噬嗑隨乾坤大父母也復姤小父母也嘗攷
之諸儒之論相生者始於虞翻蜀才近世漢上朱氏用
以解易然卦之六十有四由八卦相錯而成也未有先
有復姤臨遯泰否而後有諸卦者傳曰八卦成列象在
其中矣因而重之爻在其中矣攷夫震巽坎離艮兑相
[002-9b]
合而後成卦今謂震坎艮生於臨巽離兑生於遯毋乃
顛倒而不通也邵康節曰無極之前陰含陽也有象之
後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而
為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也
又曰易始於乾坤而交於復姤葢剛交柔而為復柔交
剛而為姤自此而變無窮矣由前之説則陽生於子陰
生於午之義也由後之説則十二辟卦剛柔相摩之義
也今論卦變相生之説曰易於賁曰柔来而文剛剛上
[002-10a]
而文柔節曰剛柔分而剛得中无妄曰剛自外来而為
主於内大傳曰剛柔相推變在其中矣是故有斯義也
要之六十四卦之變皆本於八卦而八卦之重又本於
乾坤之竒偶今卦之反對則兼上下體六十四卦相生
則專用下卦為變是亦一家之學耳謂之易道盡在於
是則未矣姑取其大槩著於篇云
世應文
䷀乾 ䷫姤 ䷠遯 ䷊否 ䷓觀
[002-10b]
䷖剥 ䷢晉 ䷍大有
䷲震 ䷏豫 ䷧解 ䷟恒 ䷭升
䷯井 ䷛大過 ䷐隨
䷜坎 ䷻節 ䷂屯 ䷾既濟䷰革
䷶豐 ䷣明夷 ䷆師
䷳艮 ䷷旅 ䷙大畜 ䷨損 ䷥睽
䷉履 ䷼中孚 ䷴漸
䷁坤 ䷗復 ䷒臨 ䷊泰 ䷡大壯
[002-11a]
䷪夬 ䷄需 ䷇比
䷸巽 ䷈小畜䷤家人䷩益 ䷘无妄
䷔噬嗑䷚頤 ䷑蠱
䷝離 ䷷旅 ䷱鼎 ䷿未濟䷃蒙
䷺渙 ䷅訟 ䷌同人
䷹兑 ䷮困 ䷬萃 ䷞咸 ䷦蹇
䷎謙 ䷽小過䷵歸妹
右先天八卦變其原出於京氏易房受經於梁人焦延
[002-11b]
夀焦氏之學以一卦變六十四為四千九十六卦京氏
八卦用世變而成六十四其法一變初爻為一世再變
二爻為二世次變三爻為三世次變四爻為四世次變
五爻為五世變皆自下而上至五世而極矣復自上而
下變四爻為遊魂次全變下體為歸魂而本體復矣獨
上爻不變而八純卦之世居焉其序首乾而震坎艮維
之次坤而巽離兊繼之後周衛元嵩著元包皆祖房之
世變而異於房者其法首坤次乾次兑艮次離坎次巽
[002-12a]
震卦各七變而復本卦坤曰太陰乾曰太陽兑曰少陰
艮曰少陽離曰仲陰坎曰仲陽巽曰孟陰震曰孟陽其
首艮曰歸藏易也然京氏專取世應元包獨論卦體而
已至漢上朱氏引康節之説曰有變必有應也變乎内
者應乎外變乎外者應乎内變乎上者應乎下變乎下
者應乎上本乎天者親上本乎地者親下變之與應常
相對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四
世者初應五世者二應六世者三應在易言應者十有
[002-12b]
九卦者之言應者子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳
其秘竊謂易之論應與者有二一卦之中上下内外互
相為應一也以剛對柔以柔遇剛則為相應剛而遇剛
柔而遇柔則為不相應二也不専主世爻而言也昔畢
中和議貞屯悔豫曰六位盡不遇交故不動既無所之
即以世爻為占葢屯是坎宫二世卦故以二為占則遇
八豫是震宫一世卦故以初為占亦遇八皆少陰不變
斯非八乎畢中和之言雖不知貞屯悔豫葢三爻之變
[002-13a]
而論世爻如此意者八卦之變其占家用之乎葆光張
氏曰參而變之遂成八卦伍而變之六十四卦始備矣
參而變謂三畫交變小成之卦也伍而變謂自世應之
變也漢上朱氏曰三畫之卦三變而反六畫之卦五變
而復不知參伍小衍之數也以卦畫反復而言則非矣
京氏曰八卦相盪陽入陰陰入陽陰陽二氣交互不停
故曰生生之謂易此京氏即剛柔相推盪之言以成一
家學耳
[002-13b]
互體
䷀乾 ䷁坤 二卦不互
大過 夬 姤 互有乾體
剥 復 頤 互有坤體
屯 比 觀 益 下坤上艮中藏剥卦
蒙 師 臨 損 下震上坤中藏復
需 小畜 巽 井 下兊上離中藏睽
訟 履 困 兊 下離上巽中藏家人
[002-14a]
泰 蠱 大畜 升 下兊上震中藏歸妹
否 隨 无妄 萃 下艮上巽中藏漸
大有 恒 大壯 鼎 下乾上兑中藏夬
同人 咸 遯 革 下巽上乾中藏姤
謙 賁 明夷 艮 下坎上震中藏解
豫 噬嗑 晉 震 下艮上坎中藏蹇
家人 蹇 歸妹 既濟 下坎上離中藏未濟
睽 解 漸 未濟 下離上坎中藏旣濟
[002-14b]
坎 渙 節 中孚 下震上艮中藏頤
離 豐 旅 小過 下巽上兊中藏大過
右互體一卦而互一體者五十六一卦而不互者乾坤
二卦一卦而互一者復姤夬剥頤大過六卦是以互體
參合為乾坤者一為剥復睽家人歸妹漸夬姤蹇解未
濟既濟頤大過者四先儒如馬融虞翻崔景多論互體
近世張弼専用以解易其説曰大傳二與四同功而異
位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功
[002-15a]
此正論互體也而不知聖人為六位當否言而非為互
體設也漢上朱氏雖雜取卦變亦專取互體其説曰一
卦含四卦四卦之中復有變上下相揉百物成象其在
易則離震合而有頤坤離具而生坎大傳所謂雜物撰
徳者也至論周太史筮觀之否曰坤土也巽風也乾天
也風為天於土上山也有山之材而照之以天光自三
至四有艮互體也大抵一卦之中凡具八卦有正有伏
有互有參正謂上下二體也伏謂二體從變也互謂一
[002-15b]
卦有二互體也參謂二互體參合也為易者求之象學
往往捨本爻之正義而專求互體之間參錯雜揉以通
百物之象其流入於筮占支分蔓衍此王輔嗣之所訶
也以其亦一家之學故附於外篇云
納甲
壬戌 壬申壬午甲辰 甲寅甲子 乾
癸酉 癸亥癸丑乙卯 乙巳乙未 坤
庚戌 庚申庚午庚辰 庚寅庚子 震
[002-16a]
辛卯 辛巳 辛未 辛酉 辛亥 辛丑 巽
戊子 戊戌 戊申 戊午 戊辰 戊寅 坎
己巳 己未 己酉 己亥 己丑 己卯 離
丙寅 丙子 丙戌 丙申 丙午 丙辰 艮
丁未 丁酉 丁亥 丁丑 丁卯 丁巳 兊
右納甲始於京房房易傳曰降五行頒六位陸績注日/十二辰分
六位升降以/持消息吉凶天六地六氣六象六包四象分萬物陰陽
無差升降有等陰陽二十四/候律吕調矣又曰分天地乾坤之象益
[002-16b]
之甲壬乙癸乾坤一卦為天地陰陽之本/故分甲壬乙癸陰陽之終始震巽之象配
庚辛庚陽入震/辛陰入巽坎離之象配戊己戊陽入坎/己陰入離艮兊之象
配丙丁丙陽入艮/丁陰入兑八卦分陰陽六位配五行光明四通
效易立節於易無所用之往往用之占家耳惟魏伯陽
參同契云三日月出庚八日兑象見以為陰陽進退符
火之候此道家者流借此以神其説而漢上朱氏始以
解易之先後庚甲至於革之已日以為戊己之已其説
蓋誕漫不可攷故其論先甲後甲也乾納甲壬而乾納
[002-17a]
甲乾三爻在前先甲三日也五變无妄乾三爻在後後
甲三日也求之先儒卦變有三李挺之八卦相生則蠱
自泰来三復三變而得之者也京房世應互變則蠱迺
巽七變而得之者也蔡墨之論卦變則陸績所謂陽在
初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六
去初之二則稱六二則初復八矣皆自以一爻變也今
自下遞變為大畜為无妄以求乾體而實先後甲之説
以為本之八卦相生也彼以三陰三陽而此非也以為
[002-17b]
本之世應也彼以八純卦為主而此非也以為本之史
墨卦變也彼一爻變則一爻復此又非也其論已日也
始取李氏六十四卦相生矣曰革自遯来无妄變也二
變家人三變離四變革无妄之震納庚辛之離納已十
日至庚而更更革也自庚至已十日浃也已日者浃日
也其説又支蔓而無紀矣大抵用納甲以解剥卦爻其
弊必至於此此不免王弼之議也
卦變
[002-18a]
夬 大有小畜履 同人姤 乾
剥 比 豫 謙 師 復 坤
益 復 隨 既濟節 比 屯
師 渙 未濟蠱 剥 損 蒙
小畜泰 夬 節 既濟井 需
困 未濟渙 姤 否 履 訟
蒙 坎 解 升 坤 臨 師
觀 坤 萃 蹇 坎 屯 比
[002-18b]
需 大畜乾 中孚家人巽 小畜
兑 睽 中孚乾 无妄訟 履
大畜需 大壯臨 明夷升 泰
萃 晉 觀 遯 訟 无妄 否
革 離 家人无妄乾 遯 同人
大壯乾 大畜睽 離 鼎 大有
艮 蹇 小過坤 升 明夷 謙
晉 萃 坤 解 震 豫
[002-19a]
无妄震 屯 革 兑 萃 隨
井 巽 鼎 蒙 艮 大畜 蠱
損 節 歸妹泰 復 師 臨
比 剥 否 漸 渙 益 觀
震 无妄頤 離 睽 晉 噬嗑
明夷家人離 頤 大畜艮 賁
坤 觀 晉 艮 蒙 頤 剥
頤 屯 震 明夷臨 坤 復
[002-19b]
隨 噬嗑益 同人履 否 无妄
泰 小畜大有損 賁 蠱 大畜
復 益 噬嗑賁 損 剥 頤
姤 恒 井 困 咸 夬 大過
渙 師 困 井 比 節 坎
豐 同人賁 噬嗑大有旅 離
遯 小過蹇 萃 大過革 咸
鼎 大過井 解 小過大壯 恒
[002-20a]
咸 旅 漸 否 姤 同人 遯
大有夬 泰 歸妹豐 恒 大壯
豫 否 剥 旅 未濟噬嗑 晉
賁 既濟豐 履 泰 謙 明夷
既濟賁 同人益 小畜漸 家人
歸妹履 損 大有噬嗑未濟 睽
漸 謙 咸 比 井 既濟 蹇
未濟困 師 恒 豫 歸妹 解
[002-20b]
臨 中孚睽 大畜頤 蒙 損
屯 頤 无妄家人中孚觀 益
乾 大壯需 兊 革 大過 夬
大過鼎 巽 訟 遯 乾 姤
否 豫 比 咸 困 隨 萃
蠱 井 恒 師 謙 泰 升
訟 解 坎 大過萃 兑 困
巽 升 大過坎 蹇 需 井
[002-21a]
同人豐 既濟隨 夬 咸 革
恒 姤 蠱 未濟旅 大有 鼎
噬嗑隨 復 豐 歸妹豫 震
謙 漸 旅 剥 蠱 賁 艮
蹇 艮 遯 觀 巽 家人 漸
睽 兊 臨 大壯震 解 歸妹
離 革 明夷震 大壯小過 豐
小過遯 艮 晉 鼎 離 旅
[002-21b]
井 蠱 姤 渙 漸 小畜 巽
履 歸妹節 夬 隨 困 兑
坎 蒙 訟 巽 觀 中孚 渙
中孚臨 兑 需 屯 坎 節
節 損 履 小畜益 渙 中孚
旅 咸 謙 豫 恒 豐 小過
家人明夷革 屯 需 蹇 既濟
解 訟 蒙 鼎 晉 睽 未濟
[002-22a]
昔史墨以變卦論乾之初九曰在乾之姤九二曰其同
人九五曰其大有上九曰其夬坤之上六曰其剥王子
伯廖曰在豐之離子太叔曰在復之頤大抵占筮以動
爻為主往往論變而古人言易亦有不筮而以變言其
義者是以陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則
初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣
卦畫七八經書九六七八為彖九六為爻四者互明聖
人之妙意也近世沈丞相易小傳既以正體發明爻象
[002-22b]
之指又以變體擬議變動之意以求合乎動則觀其變
而玩其占之意云而亦未免拘攣也
動爻
陸績虞翻又論動爻曰陰陽失位則變得位則否故以
陽居陰位陰居陽位則動其説以為既濟六爻陰陽得
位故説卦曰既濟定也而漢上解易往往多用其説以
其隨卦消息故不係之圖云
卦氣
[002-23a]
常氣月中節/四正卦 初候 次候 末候
初卦 中卦 終卦
冬至十一月中/坎初六蚯蚓結 麋角解 水泉動
公中孚 辟復 侯屯内/
小寒十二月節/坎九二鴈北鄉 鵲始巢 野雞始鴝
侯屯外/ 大夫謙 卿睽
大寒十二月中/坎六三雞始乳 鷙鳥厲疾 水澤腹堅
公升 辟臨 侯小過内/
[002-23b]
立春正月節/坎六四 東風解凍 勢蟲始振 魚上冰
侯小過外/ 大夫蒙 卿益
雨水正月中/坎九五 獺祭魚 鴻鴈來 草木萌動
公漸 辟泰 侯需内/
驚蟄二月節/坎上六 桃始華 倉庚鳴 鷹化為鳩
侯需 大夫隨 卿晉
春分二月中/震初九 𤣥鳥至 雷乃發聲 始電
公解 辟大壯 侯豫
[002-24a]
清明三月節/震六二 桐始華 田鼠化為鴽 虹始見
侯豫外/ 大夫訟 卿蠱
榖雨三月中/震六三 萍始生 鳴鳩拂其羽 戴勝降于桑
公革 辟夬 侯旅内/
立夏四月節/震九四 螻蟈鳴 蚯蚓出 王瓜生
侯旅 大夫師 卿比
小滿四月中/震六五 苦菜生 靡草死 小暑至
公小畜 辟乾 侯大有内/
[002-24b]
芒種五月節/震上六 螳螂生 鵙始鳴 反舌無聲
侯大有外/ 大夫家人 卿井
夏至五月中/離初九 鹿角解 蜩始鳴 半夏生
公咸 辟姤 侯鼎内/
小暑六月節/離六二 温風至 蟋蟀居壁 鷹乃學習
侯鼎外/ 大夫豐 卿渙
大暑六月中/離九三 腐草為螢 土潤溽暑 大雨時行
公履 辟遯 侯恒内/
[002-25a]
立秋七月節/離九四 涼風至 白露降 寒蟬鳴
侯恒外/ 大夫節 卿同人
處暑七月中/離六五 鷹祭鳥 天地始肅 禾乃登
公損 辟否 侯巽内/
白露八月節/離上九 鴻鴈来 𤣥鳥歸 羣鳥養羞
侯巽 大夫萃 卿大畜
秋分八月中/兑初九 雷乃收聲 蟄蟲坏户 水始涸
公賁 辟觀 侯歸妹内/
[002-25b]
寒露九月節/兑九二 鴻鴈来賓 雀入大水為蛤 菊有黄華
侯歸妹外/ 大夫无妄 卿明夷
霜降九月中/兑六二 豺乃祭獸 草木黄落 蟄蟲咸俯
公困 辟剥 侯艮内/
立冬十月節/兑九四 水始冰 地始凍 野雞入水為蜃
侯艮 大夫既濟 卿噬嗑
小雪十月中/兑九五 虹藏不見 天氣上騰地氣下降 閉塞而成冬
公大過 辟坤 侯未濟
[002-26a]
大雪十一月節/兑上六 鶡鳥不鳴 虎始交 茘挺生
侯未濟 大夫蹇 卿頤
孔頴達疏七日来復之義案易稽覽圖卦氣起中孚坎
離震兊各主一方餘六十卦卦有六爻爻主六日凡三
百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分凡四
百二十分卦各得七分故六日七分也其源出於易緯
之言曰月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公
有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既大抵求
[002-26b]
合乎七日来復之義而已不知復之所謂七日者葢自
一陰剥陽至復而一陽生適七日爾觀先天圖自乾而
始則一陰生自坤而復則一陽生非有他説也今所謂
起中孚者不知何本始或謂太𤣥起於中次周中即中
孚周即復也其義或本於此然攷之郎覬傳曰焦延夀
京房已傳六日七分之學則又不自雄始矣今太𤣥八
十一首之序與卦氣圖無一毫之差則所以論陰陽升
降又自一家學也昔者聖人曰乾之䇿二百一十有六
[002-27a]
坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日則所謂
當期之日者乾坤之䇿耳卦氣以爻主一日則又異乎
聖人之言也大抵論象數者當以大傳為正有如大傳
未嘗言自成一家以求陰陽灾異之變是葢巫史之學
耳非大易之㫖也
[002-27b]
易裨傳外篇
欽定四庫全書
易裨傳外篇
宋 林至 撰
李氏變卦反對圖
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一舊本曰功/成無為圖
乾老陽䷀
坤老陰䷁
乾坤相索三變六卦不反對圖第二
[002-1b]
坤體而/乾来交 頤䷚ 小過䷽ 坎䷜
乾體而/坤来交大過䷛ 中孚䷼ 離䷝
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
姤䷫ 同人䷌ 履䷉
夬䷫ 有大䷌畜小䷉
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
復䷗ 師 ䷆ 謙䷎
剥䷗ 比 ䷆ 䂊䷎
[002-2a]
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
遯䷠ 訟 ䷅无妄䷘
壯大䷠ 需 ䷅畜大䷘
睽䷥ 兑 ䷹ 革䷰
人家䷥ 巽 ䷹ 鼎䷰
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
臨䷒ 明夷䷣ 升䷭
觀䷒ 晉 ䷣ 萃䷭
[002-2b]
蹇䷦ 艮 ䷳ 蒙䷃
解䷦ 震 ䷳ 屯䷃
乾卦下生三陰各三變反對變十二卦圖第七
否䷋ 恒 ䷟ 豐䷶
泰䷋ 咸 ䷟ 旅䷶
歸妹䷵ 節 ䷻既濟䷾
漸䷵ 渙 ䷻濟未䷾
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
[002-3a]
泰䷊ 損 ䷚ 賁䷕
否䷊ 益 ䷨ 嗑噬䷕
蠱䷑ 井 ䷯ 既濟䷾
隨䷖ 困 ䷯ 濟未䷾
李挺之變卦反對圖八篇六十四卦相生圖一篇漢上
朱氏以為康節之子伯温傳之於河陽陳四丈陳傳之
於挺之長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰陳圖南以
授穆伯長伯長以授李挺之挺之以授邵堯夫陳安民
[002-3b]
安民以授兼山卦變一義横渠伊川罕言而兼山獨得
之康節本為先天易學而觀物外篇亦曰體者八變用
者六變是以八卦之象不易者四反易者二以六變而
成八也不易者四謂乾坤坎離也/變易者二謂震艮巽兑也重卦之後不易者八
反覆者二十八不易者乾坤坎離頥小過中孚大過/也變易者二十八餘五十六卦也以
三十六變而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎離
名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑
與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤中孚肖乾頤肖離
[002-4a]
小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離中孚頤大小過皆
不可易也又曰卦之反對皆六陽六陰也在易則六陽
六陰者十有二對也去四正則八陽四陰八陰四陽者
各六對也十陽二陰十陰二陽者各三對也此以三陰/三陽為主
而變也六陰六陽十二對者否變泰咸恒豐旅漸歸妹/渙節既濟未濟六對四正初經則乾坤坎離重卦則頤
中孚大過小過八陽四陰八陰四陽各六對者遯變大/壯需訟无妄大畜睽家人兑革六對臨變觀明夷晉升
萃蹇解艮震蒙屯六對十陽二陰十陰二陽各二對姤/變夬同人大有履小畜三對復變剥師比謙三卦凡五
十六也而此有三十對者否泰司啓閉之/節既濟未濟當四隅之位所以重用一卦乾坤本也坎
[002-4b]
離用也乾坤坎離上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑
艮震巽下篇之用也頤大過小過中孚二篇之正也故
曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦變八圖
陽在下者以升為變在上者以降為變故升降之對此
為升則彼為降此為降則彼為升然康節先天之學不
泥書言而猶有卦變之説何耶曰大易之道本之氣數
之自然觀先天圖則可見出生之統體矣今六十四卦
兩兩相比若近於反對者觀序卦之先後皆有深意要
[002-5a]
非三陰三陽反對不反對云者近世復有上經三十卦
下經二十四卦反對不反對皆本八卦以求合於十有
八變者其巧愈甚矣要之卦變一義易之一端耳若以
為易道盡於是要非康節所以望後世者姑録之以為
外篇之首
李氏六十四卦相生圖
乾坤者諸/卦之祖姤䷫ 乾一交而為姤
復䷗ 坤一交而為復
[002-5b]
凡卦五陰一陽者皆自復卦而来復一爻五變而成五
卦
師䷆ 謙䷎ 豫䷏
比䷇ 剥䷖
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而来姤一爻五變而成五
卦
同人䷌ 履䷉ 小畜䷈
大有䷍ 夬䷪
[002-6a]
遯䷠ 乾再交而為遯
臨䷒ 坤再交而為臨
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而来臨五復五變而成十
四卦
第一/四變 明夷䷣ 震䷲ 屯䷂ 頤䷚
第二復/四變 升䷭ 解䷧ 坎䷜ 蒙䷃
第三復/三變小過䷽ 萃䷬ 觀䷓
第四復/二變 蹇䷦ 晉䷢
[002-6b]
第五復/一變艮䷳
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而来遯五復五變而成十
四卦
第一/四變 訟䷅ 巽䷸ 鼎䷱ 大過䷛
第二復/四變无妄䷘ 家人䷤ 離䷝ 革䷰
第三復/三變中孚䷼ 大畜䷙ 大壯䷡
第四復/二變 睽䷥ 需䷄
第五復/一變 兑䷹
[002-7a]
否䷋ 乾三交而為否
泰䷊ 坤三交而為泰
凡卦三陰三陽者皆自泰卦而来泰三復三變而成九
卦
第一/三變歸妹䷵ 節䷻ 損䷨
第二復/三變豐䷶ 既濟䷾ 賁䷕
第三復/三變恒䷟ 井䷯ 蠱䷑
凡卦三陽三陰者皆自否卦而来否三復三變而成九
[002-7b]
卦
苐一/三變 漸䷴ 旅䷷ 咸䷞
第二復/三變渙䷺ 未濟䷿ 困䷮
第三復/三變益䷩ 噬嗑䷔ 隨䷐
右李挺之六十四卦相生圖其傳授見於反對圖中漢
上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離乾息而生復臨泰
大壯夬坤消而生姤遯否觀剥自復来者一卦豫/自明
夷来者四卦小過解/升震自泰來者九卦蠱賁恒損井歸/妹豐節既濟自大
[002-8a]
壯来者六卦需大畜大/過睽鼎兑自夬来者一卦冋/人自遯来者五
卦訟无妄家/人革巽自否来者八卦隨噬嗑咸益/用漸渙未濟自觀來者五
卦晉蹇頤/萃艮自剥来者一卦謙/而屯生於坎蒙生於艮比
生於師頤小過生於晉睽生於大壯或生於无妄旅生
於賁或生於噬嗑中孚生於訟小畜變需上履變訟初
姤無生卦師同人大有四卦闕李鼎祚取蜀才盧氏之
書補其三卦大有/闕而頤卦虞以為生於晉侯果以為生
於觀今以此圖考之其合於圖者三十有六卦又時有
[002-8b]
所疑不合者二十有八卦夫自下而上謂之升自上而
下謂之降升者生也息也降者消也陰生陽陽生陰陰
復生陽陽復生陰升降消息循環無窮然不離於乾坤
一生二二生三至於三極矣故凡卦五陰一陽者皆自
復來復一爻五變而成五卦師謙豫/比剥凡卦五陽一
陰者皆自姤来姤一爻五變而成五卦同人履小/畜大有夬凡卦
四陰二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦
明夷震屯頤升解坎/蒙小過萃觀震晉艮凡卦四陽二陰者皆自遯来遯五
[002-9a]
復五變而成十四卦訟巽鼎大過无妄家人離/革中孚大畜大壯睽需兊凡卦三
陰三陽者皆自泰来泰三復三變而成九卦歸妹節損/豐既濟賁
恒蠱/井凡卦三陽三陰者皆自否来否三復三變而成九
卦漸旅咸渙未濟/困益噬嗑隨乾坤大父母也復姤小父母也嘗攷
之諸儒之論相生者始於虞翻蜀才近世漢上朱氏用
以解易然卦之六十有四由八卦相錯而成也未有先
有復姤臨遯泰否而後有諸卦者傳曰八卦成列象在
其中矣因而重之爻在其中矣攷夫震巽坎離艮兑相
[002-9b]
合而後成卦今謂震坎艮生於臨巽離兑生於遯毋乃
顛倒而不通也邵康節曰無極之前陰含陽也有象之
後陽分陰也陰為陽之母陽為陰之父故母孕長男而
為復父生長女而為姤是以陽起於復而陰起於姤也
又曰易始於乾坤而交於復姤葢剛交柔而為復柔交
剛而為姤自此而變無窮矣由前之説則陽生於子陰
生於午之義也由後之説則十二辟卦剛柔相摩之義
也今論卦變相生之説曰易於賁曰柔来而文剛剛上
[002-10a]
而文柔節曰剛柔分而剛得中无妄曰剛自外来而為
主於内大傳曰剛柔相推變在其中矣是故有斯義也
要之六十四卦之變皆本於八卦而八卦之重又本於
乾坤之竒偶今卦之反對則兼上下體六十四卦相生
則專用下卦為變是亦一家之學耳謂之易道盡在於
是則未矣姑取其大槩著於篇云
世應文
䷀乾 ䷫姤 ䷠遯 ䷊否 ䷓觀
[002-10b]
䷖剥 ䷢晉 ䷍大有
䷲震 ䷏豫 ䷧解 ䷟恒 ䷭升
䷯井 ䷛大過 ䷐隨
䷜坎 ䷻節 ䷂屯 ䷾既濟䷰革
䷶豐 ䷣明夷 ䷆師
䷳艮 ䷷旅 ䷙大畜 ䷨損 ䷥睽
䷉履 ䷼中孚 ䷴漸
䷁坤 ䷗復 ䷒臨 ䷊泰 ䷡大壯
[002-11a]
䷪夬 ䷄需 ䷇比
䷸巽 ䷈小畜䷤家人䷩益 ䷘无妄
䷔噬嗑䷚頤 ䷑蠱
䷝離 ䷷旅 ䷱鼎 ䷿未濟䷃蒙
䷺渙 ䷅訟 ䷌同人
䷹兑 ䷮困 ䷬萃 ䷞咸 ䷦蹇
䷎謙 ䷽小過䷵歸妹
右先天八卦變其原出於京氏易房受經於梁人焦延
[002-11b]
夀焦氏之學以一卦變六十四為四千九十六卦京氏
八卦用世變而成六十四其法一變初爻為一世再變
二爻為二世次變三爻為三世次變四爻為四世次變
五爻為五世變皆自下而上至五世而極矣復自上而
下變四爻為遊魂次全變下體為歸魂而本體復矣獨
上爻不變而八純卦之世居焉其序首乾而震坎艮維
之次坤而巽離兊繼之後周衛元嵩著元包皆祖房之
世變而異於房者其法首坤次乾次兑艮次離坎次巽
[002-12a]
震卦各七變而復本卦坤曰太陰乾曰太陽兑曰少陰
艮曰少陽離曰仲陰坎曰仲陽巽曰孟陰震曰孟陽其
首艮曰歸藏易也然京氏專取世應元包獨論卦體而
已至漢上朱氏引康節之説曰有變必有應也變乎内
者應乎外變乎外者應乎内變乎上者應乎下變乎下
者應乎上本乎天者親上本乎地者親下變之與應常
相對也故卦一世者四應二世者五應三世者上應四
世者初應五世者二應六世者三應在易言應者十有
[002-12b]
九卦者之言應者子太叔論迷復凶是也至虞翻始傳
其秘竊謂易之論應與者有二一卦之中上下内外互
相為應一也以剛對柔以柔遇剛則為相應剛而遇剛
柔而遇柔則為不相應二也不専主世爻而言也昔畢
中和議貞屯悔豫曰六位盡不遇交故不動既無所之
即以世爻為占葢屯是坎宫二世卦故以二為占則遇
八豫是震宫一世卦故以初為占亦遇八皆少陰不變
斯非八乎畢中和之言雖不知貞屯悔豫葢三爻之變
[002-13a]
而論世爻如此意者八卦之變其占家用之乎葆光張
氏曰參而變之遂成八卦伍而變之六十四卦始備矣
參而變謂三畫交變小成之卦也伍而變謂自世應之
變也漢上朱氏曰三畫之卦三變而反六畫之卦五變
而復不知參伍小衍之數也以卦畫反復而言則非矣
京氏曰八卦相盪陽入陰陰入陽陰陽二氣交互不停
故曰生生之謂易此京氏即剛柔相推盪之言以成一
家學耳
[002-13b]
互體
䷀乾 ䷁坤 二卦不互
大過 夬 姤 互有乾體
剥 復 頤 互有坤體
屯 比 觀 益 下坤上艮中藏剥卦
蒙 師 臨 損 下震上坤中藏復
需 小畜 巽 井 下兊上離中藏睽
訟 履 困 兊 下離上巽中藏家人
[002-14a]
泰 蠱 大畜 升 下兊上震中藏歸妹
否 隨 无妄 萃 下艮上巽中藏漸
大有 恒 大壯 鼎 下乾上兑中藏夬
同人 咸 遯 革 下巽上乾中藏姤
謙 賁 明夷 艮 下坎上震中藏解
豫 噬嗑 晉 震 下艮上坎中藏蹇
家人 蹇 歸妹 既濟 下坎上離中藏未濟
睽 解 漸 未濟 下離上坎中藏旣濟
[002-14b]
坎 渙 節 中孚 下震上艮中藏頤
離 豐 旅 小過 下巽上兊中藏大過
右互體一卦而互一體者五十六一卦而不互者乾坤
二卦一卦而互一者復姤夬剥頤大過六卦是以互體
參合為乾坤者一為剥復睽家人歸妹漸夬姤蹇解未
濟既濟頤大過者四先儒如馬融虞翻崔景多論互體
近世張弼専用以解易其説曰大傳二與四同功而異
位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功
[002-15a]
此正論互體也而不知聖人為六位當否言而非為互
體設也漢上朱氏雖雜取卦變亦專取互體其説曰一
卦含四卦四卦之中復有變上下相揉百物成象其在
易則離震合而有頤坤離具而生坎大傳所謂雜物撰
徳者也至論周太史筮觀之否曰坤土也巽風也乾天
也風為天於土上山也有山之材而照之以天光自三
至四有艮互體也大抵一卦之中凡具八卦有正有伏
有互有參正謂上下二體也伏謂二體從變也互謂一
[002-15b]
卦有二互體也參謂二互體參合也為易者求之象學
往往捨本爻之正義而專求互體之間參錯雜揉以通
百物之象其流入於筮占支分蔓衍此王輔嗣之所訶
也以其亦一家之學故附於外篇云
納甲
壬戌 壬申壬午甲辰 甲寅甲子 乾癸酉 癸亥癸丑乙卯 乙巳乙未 坤庚戌 庚申庚午庚辰 庚寅庚子 震[002-16a]
辛卯 辛巳 辛未 辛酉 辛亥 辛丑 巽戊子 戊戌 戊申 戊午 戊辰 戊寅 坎己巳 己未 己酉 己亥 己丑 己卯 離丙寅 丙子 丙戌 丙申 丙午 丙辰 艮丁未 丁酉 丁亥 丁丑 丁卯 丁巳 兊右納甲始於京房房易傳曰降五行頒六位陸績注日/十二辰分
六位升降以/持消息吉凶天六地六氣六象六包四象分萬物陰陽
無差升降有等陰陽二十四/候律吕調矣又曰分天地乾坤之象益
[002-16b]
之甲壬乙癸乾坤一卦為天地陰陽之本/故分甲壬乙癸陰陽之終始震巽之象配
庚辛庚陽入震/辛陰入巽坎離之象配戊己戊陽入坎/己陰入離艮兊之象
配丙丁丙陽入艮/丁陰入兑八卦分陰陽六位配五行光明四通
效易立節於易無所用之往往用之占家耳惟魏伯陽
參同契云三日月出庚八日兑象見以為陰陽進退符
火之候此道家者流借此以神其説而漢上朱氏始以
解易之先後庚甲至於革之已日以為戊己之已其説
蓋誕漫不可攷故其論先甲後甲也乾納甲壬而乾納
[002-17a]
甲乾三爻在前先甲三日也五變无妄乾三爻在後後
甲三日也求之先儒卦變有三李挺之八卦相生則蠱
自泰来三復三變而得之者也京房世應互變則蠱迺
巽七變而得之者也蔡墨之論卦變則陸績所謂陽在
初稱初九去初之二稱九二則初復七陰在初稱初六
去初之二則稱六二則初復八矣皆自以一爻變也今
自下遞變為大畜為无妄以求乾體而實先後甲之説
以為本之八卦相生也彼以三陰三陽而此非也以為
[002-17b]
本之世應也彼以八純卦為主而此非也以為本之史
墨卦變也彼一爻變則一爻復此又非也其論已日也
始取李氏六十四卦相生矣曰革自遯来无妄變也二
變家人三變離四變革无妄之震納庚辛之離納已十
日至庚而更更革也自庚至已十日浃也已日者浃日
也其説又支蔓而無紀矣大抵用納甲以解剥卦爻其
弊必至於此此不免王弼之議也
卦變
[002-18a]
夬 大有小畜履 同人姤 乾剥 比 豫 謙 師 復 坤益 復 隨 既濟節 比 屯師 渙 未濟蠱 剥 損 蒙小畜泰 夬 節 既濟井 需困 未濟渙 姤 否 履 訟蒙 坎 解 升 坤 臨 師觀 坤 萃 蹇 坎 屯 比[002-18b]
需 大畜乾 中孚家人巽 小畜兑 睽 中孚乾 无妄訟 履大畜需 大壯臨 明夷升 泰萃 晉 觀 遯 訟 无妄 否革 離 家人无妄乾 遯 同人大壯乾 大畜睽 離 鼎 大有艮 蹇 小過坤 升 明夷 謙晉 萃 坤 解 震 豫[002-19a]
无妄震 屯 革 兑 萃 隨井 巽 鼎 蒙 艮 大畜 蠱損 節 歸妹泰 復 師 臨比 剥 否 漸 渙 益 觀震 无妄頤 離 睽 晉 噬嗑明夷家人離 頤 大畜艮 賁坤 觀 晉 艮 蒙 頤 剥頤 屯 震 明夷臨 坤 復[002-19b]
隨 噬嗑益 同人履 否 无妄泰 小畜大有損 賁 蠱 大畜復 益 噬嗑賁 損 剥 頤姤 恒 井 困 咸 夬 大過渙 師 困 井 比 節 坎豐 同人賁 噬嗑大有旅 離遯 小過蹇 萃 大過革 咸鼎 大過井 解 小過大壯 恒[002-20a]
咸 旅 漸 否 姤 同人 遯大有夬 泰 歸妹豐 恒 大壯豫 否 剥 旅 未濟噬嗑 晉賁 既濟豐 履 泰 謙 明夷既濟賁 同人益 小畜漸 家人歸妹履 損 大有噬嗑未濟 睽漸 謙 咸 比 井 既濟 蹇未濟困 師 恒 豫 歸妹 解[002-20b]
臨 中孚睽 大畜頤 蒙 損屯 頤 无妄家人中孚觀 益乾 大壯需 兊 革 大過 夬大過鼎 巽 訟 遯 乾 姤否 豫 比 咸 困 隨 萃蠱 井 恒 師 謙 泰 升訟 解 坎 大過萃 兑 困巽 升 大過坎 蹇 需 井[002-21a]
同人豐 既濟隨 夬 咸 革恒 姤 蠱 未濟旅 大有 鼎噬嗑隨 復 豐 歸妹豫 震謙 漸 旅 剥 蠱 賁 艮蹇 艮 遯 觀 巽 家人 漸睽 兊 臨 大壯震 解 歸妹離 革 明夷震 大壯小過 豐小過遯 艮 晉 鼎 離 旅[002-21b]
井 蠱 姤 渙 漸 小畜 巽履 歸妹節 夬 隨 困 兑坎 蒙 訟 巽 觀 中孚 渙中孚臨 兑 需 屯 坎 節節 損 履 小畜益 渙 中孚旅 咸 謙 豫 恒 豐 小過家人明夷革 屯 需 蹇 既濟解 訟 蒙 鼎 晉 睽 未濟[002-22a]
昔史墨以變卦論乾之初九曰在乾之姤九二曰其同
人九五曰其大有上九曰其夬坤之上六曰其剥王子
伯廖曰在豐之離子太叔曰在復之頤大抵占筮以動
爻為主往往論變而古人言易亦有不筮而以變言其
義者是以陸績曰陽在初稱初九去初之二稱九二則
初復七陰在初稱初六去初之二稱六二則初復八矣
卦畫七八經書九六七八為彖九六為爻四者互明聖
人之妙意也近世沈丞相易小傳既以正體發明爻象
[002-22b]
之指又以變體擬議變動之意以求合乎動則觀其變
而玩其占之意云而亦未免拘攣也
動爻
陸績虞翻又論動爻曰陰陽失位則變得位則否故以
陽居陰位陰居陽位則動其説以為既濟六爻陰陽得
位故説卦曰既濟定也而漢上解易往往多用其説以
其隨卦消息故不係之圖云
卦氣
[002-23a]
常氣月中節/四正卦 初候 次候 末候
初卦 中卦 終卦
冬至十一月中/坎初六蚯蚓結 麋角解 水泉動
公中孚 辟復 侯屯内/
小寒十二月節/坎九二鴈北鄉 鵲始巢 野雞始鴝
侯屯外/ 大夫謙 卿睽
大寒十二月中/坎六三雞始乳 鷙鳥厲疾 水澤腹堅
公升 辟臨 侯小過内/
[002-23b]
立春正月節/坎六四 東風解凍 勢蟲始振 魚上冰
侯小過外/ 大夫蒙 卿益
雨水正月中/坎九五 獺祭魚 鴻鴈來 草木萌動
公漸 辟泰 侯需内/
驚蟄二月節/坎上六 桃始華 倉庚鳴 鷹化為鳩
侯需 大夫隨 卿晉
春分二月中/震初九 𤣥鳥至 雷乃發聲 始電
公解 辟大壯 侯豫
[002-24a]
清明三月節/震六二 桐始華 田鼠化為鴽 虹始見
侯豫外/ 大夫訟 卿蠱
榖雨三月中/震六三 萍始生 鳴鳩拂其羽 戴勝降于桑
公革 辟夬 侯旅内/
立夏四月節/震九四 螻蟈鳴 蚯蚓出 王瓜生
侯旅 大夫師 卿比
小滿四月中/震六五 苦菜生 靡草死 小暑至
公小畜 辟乾 侯大有内/
[002-24b]
芒種五月節/震上六 螳螂生 鵙始鳴 反舌無聲
侯大有外/ 大夫家人 卿井
夏至五月中/離初九 鹿角解 蜩始鳴 半夏生
公咸 辟姤 侯鼎内/
小暑六月節/離六二 温風至 蟋蟀居壁 鷹乃學習
侯鼎外/ 大夫豐 卿渙
大暑六月中/離九三 腐草為螢 土潤溽暑 大雨時行
公履 辟遯 侯恒内/
[002-25a]
立秋七月節/離九四 涼風至 白露降 寒蟬鳴
侯恒外/ 大夫節 卿同人
處暑七月中/離六五 鷹祭鳥 天地始肅 禾乃登
公損 辟否 侯巽内/
白露八月節/離上九 鴻鴈来 𤣥鳥歸 羣鳥養羞
侯巽 大夫萃 卿大畜
秋分八月中/兑初九 雷乃收聲 蟄蟲坏户 水始涸
公賁 辟觀 侯歸妹内/
[002-25b]
寒露九月節/兑九二 鴻鴈来賓 雀入大水為蛤 菊有黄華
侯歸妹外/ 大夫无妄 卿明夷
霜降九月中/兑六二 豺乃祭獸 草木黄落 蟄蟲咸俯
公困 辟剥 侯艮内/
立冬十月節/兑九四 水始冰 地始凍 野雞入水為蜃
侯艮 大夫既濟 卿噬嗑
小雪十月中/兑九五 虹藏不見 天氣上騰地氣下降 閉塞而成冬
公大過 辟坤 侯未濟
[002-26a]
大雪十一月節/兑上六 鶡鳥不鳴 虎始交 茘挺生
侯未濟 大夫蹇 卿頤
孔頴達疏七日来復之義案易稽覽圖卦氣起中孚坎
離震兊各主一方餘六十卦卦有六爻爻主六日凡三
百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分凡四
百二十分卦各得七分故六日七分也其源出於易緯
之言曰月有五卦卦有大小有諸侯有大夫有卿有公
有辟五卦分爻迭主一日周而復始終月而既大抵求
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合乎七日来復之義而已不知復之所謂七日者葢自
一陰剥陽至復而一陽生適七日爾觀先天圖自乾而
始則一陰生自坤而復則一陽生非有他説也今所謂
起中孚者不知何本始或謂太𤣥起於中次周中即中
孚周即復也其義或本於此然攷之郎覬傳曰焦延夀
京房已傳六日七分之學則又不自雄始矣今太𤣥八
十一首之序與卦氣圖無一毫之差則所以論陰陽升
降又自一家學也昔者聖人曰乾之䇿二百一十有六
[002-27a]
坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日則所謂
當期之日者乾坤之䇿耳卦氣以爻主一日則又異乎
聖人之言也大抵論象數者當以大傳為正有如大傳
未嘗言自成一家以求陰陽灾異之變是葢巫史之學
耳非大易之㫖也
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易裨傳外篇
