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周易註
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四库全书
[007-1a]
周易繫辭上第七
韓康伯注
天尊地卑乾坤定矣
乾坤其易之門戸先明天/尊地卑以定乾坤之體
卑
髙以陳貴賤位矣
天尊地卑之義旣列則渉/乎萬物貴賤之位明矣
動靜
有常剛柔斷矣
剛動而柔止也動止得其/常體則剛柔之分著矣
方以𩔖
聚物以羣分吉凶生矣
方有𩔖物有羣則有同有異/有聚有分也順其所同則吉
乖其所
則凶/故吉凶生矣
在天成象在地成形變化見矣
象况日月星辰形況山川草木也縣象運轉以/成昬明山澤通氣而雲行雨施故髮化見矣
是故剛柔
相摩
相切摩也言隂/陽之交感也
八卦相盪
相推盪也言/運化之推移
鼔之以
雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾
[007-1b]
道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾
以易知坤以簡能
天地之道不爲而善始/不勞而善成故曰易簡
易則易
知簡則易從易知則有親易從則有功
順萬/物之
情故曰有親通天/下之志故曰有功
有親則可久有功則可大
有易/簡之
德則能成可/久可大之功
可久則賢人之德可大則賢人之
業
天地易簡萬物各載其形聖人不爲羣方各遂其/業德業旣成則入於形噐故以賢人目其德業
易簡
而天下之理得矣
天下之理莫不由於易/簡而各得順其分位也
天下之
理得而成位乎其中矣
成位況立象也極易簡則/通天下之理通天下之理
故能成象並乎天地言/其中則明並天地也
聖人設卦觀象
此緫/言也
繫辭焉而明吉凶剛柔
[007-2a]
相推而生變化
繫辭所以明吉凶剛柔相推所以明變/化也吉凶者存乎人事也變化者存乎
運行/也
是故吉凶者失得之象也
由有失得/故吉凶生
悔吝
者憂虞之象也
失得之微者足以致/憂虞而已故曰悔吝
變化者進退
之象也
往復相推/迭進退也
剛柔者晝夜之象也
晝則陽剛/夜則隂柔
始緫言吉凶變化而下別明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之𩔖晝/夜亦變化之道吉凶之𩔖則同因繫辭而明變化之道則俱由
剛柔而著故始緫言之下則明失得之/輕重辨變化之小大故别序其義也
六爻之動三極
之道也
三極三材也兼三材之道/故能見吉凶成變化也
是故君子所居
而安者易之序也
序易象/之次序
所樂而玩者爻之
辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動
則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无
[007-2b]
不利
者言乎象者也
緫一卦/之義也
爻者言乎變者
也
爻各言/其變也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言
乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴
賤者存乎位
爻之所處曰位/六位有貴賤也
齊小大者存乎卦
卦有小大也齊猶言辯/也即
者言乎象也
辯吉凶者存乎辭
辭爻辭也/即爻者言
乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎/卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵
无咎皆生乎變事有小大/故下歷言五者之差也
憂悔吝者存乎介
介纎介/也王弼
曰憂悔吝之時其介不可慢/也即悔吝者言乎小疵也
震无咎者存乎悔
无咎/者善
補過也震動也故動而/无咎存乎其悔過也
是故卦有小大辭有險易
[007-3a]
其道光明曰大君子道消曰小/之泰則其辭易之否則其辭險
辭也者各指其所之
易與天地準
作易以/準天地
故能彌綸天地之道仰
以觀於天文俯以察於地理是故知幽明
之故原始反終故知死生之
幽明者有形无/形之象死生者
始終之/數也
精氣爲物遊魂爲變
精氣烟煴聚而成物聚極則散/而遊魂爲變也遊魂言其遊散
也
是故知
神之情狀
盡聚散之理則能知變/化之道无幽而不通也
與天
地相似故不違
德合天地/故曰相似
知周乎萬物而道
濟天下故不過
知周萬物則能/以道濟天下也
旁行而不流
應/變
旁通而不/流淫也
樂天知命故不憂
順天之化/故曰樂也
安土敦
[007-3b]
乎仁故能愛
安土敦仁者萬物之情也/物順其情則仁功贍矣
範圍天地
之化而不過
範圍者擬範天地/而周備其理也
曲成萬物而不遺
曲成者乘變以應物不係/一方者也則物宜得矣
通乎晝夜之道而知
通幽/明之
故則无/不知也
故神无方而易无體
自此以上皆言神之所/爲也方體者皆係於形
器者也神則隂陽不測易則唯/變所適不可以一方一體明
一隂一陽之謂道
道者/何无
之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可爲象必/有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣
故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂爲/无隂隂以之生在陽爲无陽陽以之成故曰一隂一陽也
繼
之者善也成之者性也仁者見之謂之仁
知者見之謂之知
仁者資道以見其仁知者/資道以見其知各盡其分
百姓日
用而不知故君子之道鮮矣
君子體道以爲用也/仁知則滯於所見百
[007-4a]
姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常/无欲以觀其妙始可以語至而/言極也
顯諸仁藏諸用
衣被萬物故曰顯諸仁日/用而不知故曰藏諸用
鼓萬物
而不與聖人同憂
萬物由之以化故曰鼓萬物也聖/人雖體道以爲用未能全无以爲
體故順通天下則/有經營之功也
盛德大業至矣哉
夫物之所以通事/之所以理莫不由
乎道也聖人功用之母體同/乎道盛德大業所以能至
富有之謂大業
廣大悉備/故曰富有
日新之謂盛德
體化合變/故曰日新
生生之謂易
隂陽轉易/以成化生
成象之謂乾
擬乾/之象
效法之謂坤
效坤/之法
極數知來
之謂占通變之謂事
物窮則變變而通/之事之所由生也
隂陽不
測之謂神
神也者變化之極妙萬物而爲言不可以形詰/首也故曰隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之
運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虚欻爾而自造矣/造之非我理自𤣥應化之无主數自
運故不知所以然而況
[007-4b]
之神是以明兩儀以大極爲始變化而稱極乎神也夫唯知天/之所爲者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道爲稱不思
而𤣥覽則以神爲名蓋資道而/同乎道由神而
於神者也
夫易廣矣大矣以言
乎逺則不禦
窮幽極深/无所止也
以言乎邇則靜而正
則近/而當
以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也
專其動也直是以大生焉
專專一也/直剛正也
夫坤其
靜也翕其動也闢是以廣生焉
翕歛也止則翕/歛其氣動則闢
開以生物也乾統天首物爲變化之元通乎形外者也坤則順/以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以
翕闢言/乎其形
廣大配天地變通配四時隂陽之義
配日月易簡之善配至德
易之所載/配此四義
子曰易
其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也
[007-5a]
窮理入神其德崇也/兼濟萬物其業廣也
知崇禮卑
知以崇爲貴/禮以卑爲用
崇效天
卑法地
極知之崇象天髙而統物備/禮之用象地廣而載物也
天地設位而易
行乎其中矣
天地者易之門戸而易之爲義/兼周萬物故曰行乎其中矣
成性存
存道義之門
物之存成由/乎道義也
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象
其物宜
乾剛坤柔各有其/體故曰擬諸形容
是故謂之象聖人有
以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮
典禮適時/之所用
繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至
動而不可亂也
易之爲書不可逺也惡之/則逆於順錯之則乖於理
擬之而
[007-5b]
後言議之而後動擬議以成其變化
擬議以/動則盡
變化/之道
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾
靡之
鶴鳴則子和脩誠則物應我有好爵與物散之物亦以/善應也明擬議之道継以斯義者誠以吉凶失得存乎
所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順/以𩔖相應動之斯來綏之斯至鶴鳴于隂氣同則和出言戸庭
千里或應出言猶然況其大者乎千里或應況其邇者乎故夫/憂悔吝者存乎纎介定失得者愼於樞機是以君子擬議以動
愼其/微也
子曰君子居其室出其言善則千里之
外應之况其邇者乎居其室出其言不善
則千里之外違之况其邇者乎言出乎身
加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞
機
樞機制/動之主
樞機之𤼵榮辱之主也言行君子
[007-6a]
之所以動天地也可不愼乎同人先號咷
而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金
同人終𫉬後笑者以有同/心之應也夫所况同者豈
係乎一方哉君子出處黙語不/違其中則其迹雖異道同則應
同心之言其
如蘭
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可
矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之
爲物薄而用可重也愼斯術也以往其无
所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐
有功而不德厚之至也語以其功下人者
也德言盛禮言㳟謙也者致㳟以存其位
[007-6b]
者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而无民
賢人在下位而无輔是以動而有悔也不
出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以
爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事
不密則害成是以君子愼密而不出也子
曰作易者其知盗乎
言盗亦乘/釁而至也
易曰
且乘
致宼至
也者小人之事也乘也者君子
之噐也小人而乘君子之噐盗思奪之矣
上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨
淫易曰
且乘致㓂至盗之招也
[007-7a]
大
之數五十其用四十有九
王弼曰演天地/之數所頼者五
十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而/數以之成斯易之大極也四十有九數之極也夫无不可以无
明必因於有故常於有物之/極而必明其所由之宗也
分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以
象閏五歳再閏故再扐而後掛
竒况四揲之餘/不足復揲者也
分而爲二旣揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閏/十九年七閏爲一章五
再閏者二故略擧其凡也
天數
五
五竒/也
地數五
五耦/也
五位相得而各有合
天/地
之數各五五數相配/以合成金木水火圡
天數二十有五
五竒合爲/二十五
地數
三十
五耦合/爲三十
凡天地之數五十有五此所以
成變化而行
神也
變化以此成/
神以此行
乾之策二百
[007-7b]
一十有六
陽爻六一爻三十六策/六爻二百一十六策
坤之策百四十
有四
隂爻六一爻二十四策/六爻一百四十四策
凡三百有六十當期
之日二篇之策萬有一千五百二十當萬
物之數也
二篇三百八十四爻隂陽各/半合萬一千五百二十策
是故四營
而成易
分而爲二以象兩一營也掛一以象三二/營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也
十有
八變而成卦八卦而小成引而伸之
伸之六/十四卦
觸𩔗而長之天下之能事畢矣顯道
顯明/也
神
德行
由神以/成其用
是故可與酬酢可與祐神矣
可/與
應對萬物之求助成神化/之功也酬酢猶應對也
子曰知變化之道者其知神之所爲乎
夫/變
[007-8a]
化之道不爲而自然故知/變化者則知神之所爲
易有聖人之道四焉以
言者尚其辭以動者尚其變以制噐者尚
其象以
筮者尚其占
此四者存乎噐/象可得而用也
是以君
子將有爲也將有行也問焉而以言其受
命也如響无有逺近幽深遂知來物非天
下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜
其數通其變遂成天地之文極其數遂定
天下之象非天下之至變其孰能與於此
易无思也无爲也寂然不動感而遂通天
下之故非天下之至神其孰能與於此
夫非/忘象
[007-8b]
者則無以制象非遺數者无以極數至精者无籌策而不可亂/至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯盖功用之母
象數所由立故曰非至精至/變至神則不得與於斯也
夫易聖人之所以極深
而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾
也故能成天下之務
極未形之理則曰深/適動微之㑹則曰幾
唯神也
故不疾而速不行而至子曰易有聖人之
道四焉者此之謂也
四者由聖道以成/故曰聖人之道
天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十
易以極數通神明之德故明/易之道先舉天地之數也
子曰夫易何
爲者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也
冐覆也言易通萬物之志成天/下之志其道可以覆冐天下也
是故聖人
[007-9a]
以通天下之志以定天下之業以斷天下
之疑是故
之德圎而神卦之德方以知
圎者運而不窮方者止而有分言
以圎象神卦以方象知也/唯變所適无數不周故曰圎卦列爻分各有其體故曰方也
六爻之義易以貢
貢告也六爻變/易以告吉凶
聖人以此洗
心
洗濯萬/物之心
退藏於密
言其道深微萬物日用而不能知/其原故曰退藏於密猶藏諸用也
吉凶與民同患
表吉凶之象以同民所
患/之事故曰吉凶與民同患也
神以知
來知以藏往
明
卦之用同神知也
定數於始於卦爲/來卦成象於終於
爲往往來之用相成猶
神知/也
其孰能與此哉古之聦明叡知神武而
不殺者夫
服萬物而不/以威刑也
是以明於天之道而察
於民之故是興神物以前民用
定吉凶/於始也
聖人
[007-9b]
以此齊戒
洗心曰齊/防患曰戒
以神明其德夫是故闔
戸之謂坤
坤道/包物
闢戸謂之乾
乾道/施生
一闔一闢
謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象
兆/見
曰/象
形乃謂之噐
成形/曰噐
制而用之謂之法利用
出入民咸用之謂之神
是故易有大極是生兩儀
夫有必始於无故大極/生兩儀也大極者无稱
之稱不可得而名取其有/之所極况之大極者也
兩儀生四象四象生八
卦
卦以/象之
八卦定吉凶
八卦旣立則/吉凶可定
吉凶生大業
旣定吉凶則/廣大悉備
是故法象莫大乎天地變通莫大
乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大
[007-10a]
乎冨貴
位所以一天下/之動而濟萬物
備物致用立成噐以爲
天下利莫大乎聖人探𧷤索𨼆鉤深致逺
以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大
乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變
化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河
出圗洛出書聖人則之易有四象所以示
也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷
也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助
也天之所助者順也人之所助者信也履
信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉
[007-10b]
无不利也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意
其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦
以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以
盡利
極變通之數則盡利也故曰/易窮則變變則通通則久
鼔之舞之以盡神
乾坤其易之緼耶
緼淵/奥也
乾坤成列而易立
乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見
則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之
道形而下者謂之噐化而裁之謂之變
因而/制其
㑹通適變/之道也
推而行之謂之通
乗變而往者/無不通也
舉而錯
[007-11a]
之天下之民謂之事業
事業所以濟物故/舉而錯之於民
是故
夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形
容象其物冝是故謂之象聖人有以見天
下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉
以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者
存乎卦鼓天下之動者存乎辭
辭爻辭也爻以/鼔動效天下之
動/也
化而裁之存乎變推而行之存乎通神
而明之存乎其人
體神而明之不假/於象故存乎其人
黙而成之
不言而信存乎德行
德行賢人之德行也順足於内/故黙而成之也體與理㑹故不
言而/信也
[007-11b]
周易卷第七
經/注
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