卷一上
爻論再重一乾重五之剛而无五之中故曰重剛而不中上不在天不飛下不在田不見中不在人若又出于人之上并三之乾惕而亦若无有故或之或之者疑之也不在天于五何疑不在田于二何疑不在人于三何疑淵即潜之處躍則潜之革革潜為躍故或之躍潜恐二故疑之潜確而不可拔或疑而恐未確潜不易不成信是之在初不必見信之在四或无常无恒疑非之在四且恐見非之在初潜无躍之上與進无疑或兼潜之下與退有疑无疑之淵寂有疑之淵通三要終窮上而乾乾四原始極深以淵淵乾三之乾以重二之剛不中之過善補于二上无咎淵四之淵以重五之剛不中之過善補于五下无咎
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎【先後前後之後先平聲後上聲相導前後曰先後先悉薦切後胡遘切皆去聲】
大人與天地合德與日月合明與四時合序與鬼神合吉凶大人合天天合大人兩邊俱合得來是九五大人先天後天之能事先天而天弗違天合大人後天而奉天時大人合天先天宇宙在手不論時後天時潜時見時惕時躍時飛時亢天運人從時至事起故不止曰奉天而特曰奉天時惟乾元統天天人統體一乾元不分先後故大人能先天而相導于其前能後天而相導于其後能先能後獨言于五五與天一故兩无不合天且弗違而况于人况于鬼神專言大人之先天天且弗違為有以先之况于人惟大人之造命又安得而違之况于鬼神惟大人之憑靈又安得而違之天弗違統御惟我人弗違平寧惟我鬼神弗違雲行雨施惟我言天則人與鬼神尤不待言彖言統御天爻言先後天言統言御即是能先能後而天飛之大人先後兩无不能大尤在于能先聖人彖統天之義于乾元又爻先天之義于乾五見人未透統天一步與先天一著總不可以語大明終始乾道變化之事業示人深矣
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【喪蘇浪切亡也死也又仕失位曰喪古作俗作喪誤】
潜之所知退下一邊躍則介于進退上下兩邊亢又但知進存得一邊非德不足時位然耳時位至上當亢而亢亢乎時位之不得不亢惟知有進存得更不知有退亡喪非聖人不能故曰其唯聖人盖處亢之時位雖以進為正然既謂之无位无民无輔天下之知退者孰正于是存亡得喪皆然故又再言曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人初潜惟憂違一邊而曰樂行憂違上亢惟知進存得一邊而曰知進退存亡不失其正潜亢皆時所為進退原无兩道是為潜亢一脉乾六爻龍德无二時位異乘三四上下乾之交論人道之進修恒于斯故言君子二五上下乾之中德極其盛而无不化故言大人言聖人初乾之始上乾之終原始要終具見神明不測之用故初止曰君子弗用上則再曰其唯聖人或疑聖人知進退存亡不失其正單知一邊必是失正失正安可為龍曰不見是无害其初不中无害其三四即失正无害其上而况原不失正盖六龍時乘上下皆天終始一道可以分一為六可以通六為一原无首見如上遂以失正終亦不足以語龍矣
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物成亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【牝頻忍切楊敬仲曰牝馬最貞既從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近】
乾元以重乾六爻純陽至健其畫奇而一一氣運行萬物皆于乾受氣為象坤元以重坤六爻純隂至順其畫偶而兩兩形分闢萬物皆于坤受形為象始惟氣生有形有氣而後有形形生而氣日滋亨象不順一之施必无二之生寧有二之成利牝馬之貞之象君子有攸往陽全隂半此君子只是坤道半邊君子有牝馬之貞然後有攸往先迷如牝不承牡遂失所主後乃得主无往不利往西南有得朋之利往東北有喪朋之利无往非牝馬之貞无往而不以牝馬之貞為安是以有攸往而无不吉夫子贊坤亦首舉元德以明人分坤道之至乾元稱大對太極言坤元稱至對乾元言萬物于乾元受氣故曰資始萬物于坤元受形故曰資生有始而後有生天施則生不施不生生物亦天坤惟順以承之而生故曰乃順承天坤不能並乾以資物之始亦何能並天而尸生之功惟是有生必載而盡物為載載物之厚德實與覆物无疆之天德可以作配而稱合故曰坤厚載物德合无疆含静翕之量含萬物生意于其中極其弘光動闢之化化生萬物而光輝極其大品物流形合此而亨是為坤之亨言坤元即曰順承天言坤亨又本于德合坤之元合天以為元无二元坤之亨合天以為亨无二亨然則坤寧自有利貞乎利牝馬之貞貞乾之貞而已牝馬地類地一于承天牝馬一于從牡其順相類地以順天行與行合天行而无疆牝馬以順牡行與行合牡行地而无疆凡柔皆有牝馬之順皆利牝馬之貞是惟坤道君子之攸行君子何獨以牝馬之貞為行乾奇為全坤偶為半乾明人道之全有統有御有先有後坤明人道之半對乾言惟有後更无先一行而先是之謂迷无不失道一行而後是之謂順方始得常就坤之四方而言又有隂陽之分西南坤隂之方巽離兑三隂屬焉君子行西南惟有順以坤之順率三隂于順而與之俱以順為行故曰西南得朋乃與類行東北艮陽之方乾坎震三陽皆終始于此焉君子行東北惟有承承之為主毋敢偶之為朋至于成艮之終而无不代之以有終隂陽會合而生成有慶皆此故曰東北喪朋乃終有慶西南東北惟其所之无往而非牝馬之貞貞而又安豈惟行地而无疆抑又應地而无疆故曰安貞之吉應地无疆行地无疆以君子之牝之利言應地无疆以君子之貞之安言坤所利牝馬之貞終此故三言无疆乾元始物三才統體一太極方其資始人原參焉非獨天也故曰統天及其流形人又終始之焉有統天之雲雨有大明之雲雨故曰御天坤元生物有天在先兼有統天御天者在先故曰承天以坤之四方言隂陽又各分為半陽方仍屬乾道之君子隂方乃屬坤道之君子不有牝馬之貞則行不能至不安牝馬之貞亦應不能至故曰行地又曰應地大哉乾元物物資始而天為大惟君子以統御天為大而大哉之乾元全體在乾道之君子至哉坤元物物資生而地為至惟君子以行應地為至而至哉之坤元亦全體在坤道之君子易之所謂成位乎中者此
象曰地勢坤君子以厚德載物【勢舒制切形勢也俗作執从幸非】天以氣運曰行地以形載曰勢地勢高下相因物物為載无有不順坤象君子以地勢為勢順便厚不順便薄如地不順天便是翻覆臣不順君子不順父便是亂賊薄德莫甚更无一物承載得來厚德坤德之厚之象載物坤上有坤之象
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也【春秋考異四時代謝以霜收殺馴似遵切音巡鄭厚曰坤爻辭皆叶霜字韻】造化生物惟一氣流行而為隂陽但乾坤既分在乾初則為陽生之始在坤初則為隂生之始以隂言又以順陽為化為生物之德以不順陽為凝為殺物之霜隂有美以順陽積成隂為惡以不順陽積成履坤初之時位纔順則美之造端纔不順則惡之造端是為坤初之霜履霜之象一隂既凝積而至于六隂之凝皆初始之堅氷至之象像霜之象得履之意須知隂陽不可相无然必原始順方化而生物原始不順便凝而殺物初如不為早辯原始就是隂凝之霜象故曰隂始凝纔凝不覺積漸而成純色之隂道遂到堅不可解去處象故曰馴致其道至堅氷
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
乾五天德之中坤二地道之中二以中順動中心一无邪曲為直四亘无不如一為方方因于直直无不方大不在乾亦在坤矣直方大之象治習為習習即凝隂習氣二之直方原无隂習為蔽故亦不待重復修治而所行自无不利不習无不利之象初不順陽故凝二順陽以動即是乾動直方本於乾動其所固有象故明曰六二之動直以方習而直匪本直之地道習而方匪本方之地道雖有利未能无不利安得光不習无不利地道莫光于二矣象故明曰地道光
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
二下坤之中三以中爻論再重一坤重之于直方大之上為章既不湮塞而淪于晦又不淺露而近于炫以含為正三之所可含章可貞之象臣子分義纔入便都是親事纔出便都是王事三際内外卦之交或從王事之象三極于虚全體之虚三要下終全體之終无成有終之象章言含非一于不發時在而貞在含象故曰含章可貞以時發或從王事豈曰坤能實本乾知時發從王一由于知體之光大也象故明曰知光大
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也【譽音餘慎時刃切心真為慎不鹵莽也古作昚】
三四皆重坤中爻三見二光之上為章四處五裳之内為囊凡坤皆隂歛之爻章曰含相時而發之事囊曰括與時俱閉之事括異于凝霜其所无亦異于含美亦不見无咎无譽之象當閉塞之時而以慎為道即不為三之從王于臣子分義非有害矣象故明慎不害
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
坤位莫尊于五而曰黄裳坤六爻皆臣道五如總政之聖相負扆之元臣乃臣之尊位而非君之尊位言黄明常有玄以為之主言裳明常有衣以為之主臣道從初无失吉莫先之黄裳元吉之象黄見于裳文非外飾盖五之中順之德充諸内而見諸外之文耳象故明文在中
上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也隂无始以從陽為始隂无終以代陽為終純隂无陽之世劈初來便是凝之始極上來便是堅之至乾稱龍陽龍坤上稱龍隂極疑陽之龍乾龍奇一之體一故神而能御天坤龍耦兩之體兩必敵而惟戰野乾窮于上羣陽在下且不為之輔坤窮于上羣隂在下夫豈為之從乾上无輔動而有悔坤上无從動而必脅龍戰于野之象乾龍興隂陽和澍為雨坤龍興隂陽戾流為血雜玄雜黄為雹為氷其血玄黄之象初馴致其道至堅氷上極于戰順道无復有存成非其成終非其終象故曰其道窮
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
乾純剛不相為用用九乾六爻之九合以相用坤純柔不相為用用六坤六爻之六合以相用利永貞貞即牝馬之貞不惟要終于貞又必永有所貞方始是用六之利用九冠以乾元乾統天原其始用六不冠以坤元坤承天要其終利永貞坤分體于乾以合乾為終六分用于九以合九為終象故曰以大終
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
柔以坤順為至曰至柔静以坤順為至曰至静健順合體故乾為剛而坤動亦剛健順異用故乾德圓而坤德則方後得主而有常以承乾為得主得主者有常失主者无常含萬物而化光陽施隂受故言含陽明隂暗非化不光故言化光坤道其順乎物物承天而生化時時化物而輝光凡資生處无不化无不光无不時時承天而與天時俱行若生而不化有時滯礙化而不光有時暗塞天以時行而坤不克承无以語於坤道之順矣乾道之大剛健中正純粹精坤道之至只在一順乾乃統天坤惟順天此乾坤之别
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也【辨辯俱符蹇切辨别也辯治也】亂之初生起於一念不善馴而成之甚易逆而消之甚難故學問主腦全在一念發端處從早辯治書曰人心惟危即坤初之隂惟能不使之凝无容著不善處善便由此積積而不已有餘善寧不有餘慶稍凝有容著不善處不善便由此積積而不已有餘惡寧不有餘殃凡臣子的心稍有不順于君父處便謂之坤初之霜便是弑逆之萌而堅氷之漸春秋加趙盾弑君訓人以臣道加許止弑父訓人以子道皆除惡于微早辯于漸之意易曰履霜堅氷至盖言順坤惟一順而順有從來早辯之順順所當順不早辯之順順非其順至于堅氷亦以順致示人之早辯而防其漸者至矣
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直其正直言心體之正正存于内如物之直而不斜倚故直為正不直便不正方其義方言制事之義義形于外如物之方而不虧缺故方為義不方便不義君子敬以直内内不失正之謂敬敬立于君子而内自无不直矣何待直之而後直故曰敬以直内君子義以方外外不失方之謂義義立于君子而外自无不方矣何待方之而後方故曰義以方外敬義立而德不孤内直與乾同體外方與乾同用无動而不成乎乾无行而致疑于陽含于三為有美發于五為美之至真是與乾作配得來夫又何孤二所謂不習无不利之道固如此乾二言仁言誠乾陽為仁乾實為誠坤二言敬言義坤隂為義坤虚為敬是為皇羲立象盡意文周繫辭盡言之旨
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
坤隂之章乾陽之所不可无故謂之隂之美雖有美必含之坤以藏為道隂以歛為道也其或用之以從王事美必歸君弗敢以成功自居一有敢成之心以地則不承天以妻則不順夫以臣則必抗君到弑逆大惡只一敢心所成地道无成而代有終終又稱代見有終亦非坤之功妻道臣道抑不待言隂之美獨于三五言之地道以二為中三近二之光故曰隂有美五合二之中故曰美在中又曰美之至如初言霜便是隂惡之端上言戰便是隂惡之極
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
純坤之卦即純隂之世二五皆中以坤則必承乾以地則必承天其為變化不待言三四皆重柔不中三以重柔在陽位猶變化四以重柔在隂位天地遂閉天地變化草木亦以時蕃盛况于賢人寧不用章而為地道之光天地閉天下終有戰龍之血賢人之不違時寧在草木下故隱乾初隱隱于羣龍應求之外坤四隱隱于隂凝氷堅之至乾四進治則進坤四隱亂則退乾四无常无恒聖之純修坤四无咎无譽賢之深詣非極其慎而慎致其謹而謹不能故前言慎此又言謹
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
五黄裳非以黄色為裳裳有黄色黄于外而本黄于中乃其誠中形外之黄故曰黄中惟其徹外徹中而俱黄故凡尊卑上下之條理即委曲細微无不六闢而四通故曰通理坤二直五有其正可下可上不出北面之位故曰正位坤二方五不易其方可下可上一循地卑之體故曰居體凡此皆坤隂之美而在五二合中之中故曰美在其中暢于四支美在一身發于事業美在家國天下二直内方外有其德五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含所以為美之至所以為元吉
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄隂陽大分大抵陽為主隂為從隂並无可以為主之時隂極于上疑似于陽之為主陽主而隂從則和之道隂主而陽從則脅之道是以必戰為其嫌于无陽也故稱龍嫌疑之際公然不别故稱龍以為隂之主雖儼然稱龍猶未離去隂之體類盖乾陽以生為德乾龍御天隂陽相和則行施无非雲雨坤隂以殺為德坤龍戰野隂陽相戾則行施盡成災沴故稱血惟得乾龍神武不殺方免于戰方離其類出則興雲致雨方不是血夫玄黄者天地之雜天地解而雷雨作天地之正也不解為雨而流為血雜玄雜黄或為忠義剖肝畢命之血或為庸豎駢首就戮之血或為生靈肝腦塗地之血玄疑是天陽之色黄本質地隂之色故曰天地之雜天地雜故血天地正乃雨玄自為天黄自為地玄黄不易天地各正特正之曰天玄而地黄初之所謂早辯辯此初早辯辯于舉足之初不容隂之凝為霜上極辯辯于黄裳之後不容黄之雜于玄初无凝原始順上无雜要終順方不失坤道全體之順乾坤正對二五皆中三惕四躍于乾之中三處而四出三含四括于坤之中三顯而四晦乾初潛而四躍革潛為躍陽舒之道坤初凝而四隱以凝故隱隂闔之道乾三惕而上悔陽窮于亢終不失正坤三貞而上血隂窮于戰遂至无終乾全體健爻以六龍名乾畫全統御得來可以通六而成一健坤全體順爻不以六馬名坤畫半行應未至難于會六而成一順卦言象爻言變類如此
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧【屯張倫切難平去通押關氏曰屯萬物生也物生无不屯者也事成无不由難者也按屯元亨解其屯而後大亨蒙亨亦以行而後亨與乾坤之元亨異】
屯剛柔始交而難生五險中初動主五初爻主不當相應之位惟四初兩爻在解初為險已解象剛柔之際在屯初為險未解象剛柔始交始交者動乎險下未動乎險中如物初生時動物則有胎卵難出之險植物則有勾屈難伸之險无不艱難故屯進而動乎險中初四始交為雲為雷而方興五二正交為雷為雨而有作雷下動雨上動盈天地之間唯萬物滿萬物之盈唯雷雨之動大得其亨惟此險中是為屯之元亨大有所正亦此險中是為屯之利貞又曰勿用有攸往利建侯因剛柔始交以設敎剛柔始交屬天運肇造之初草雷未上動震爲玄黄之象昧雨未下動坎為隱伏之象初當此時勿用有攸往重始進也四當此時以身當上下之交惟宜建侯而不寧初雖勿往四在必求四勞于求五逸于得轟為雷澍為雨盈惟萬物滿惟雷雨所以旋轉天造而墾闢其草雜清明其昧晦凡皆屯四之任如之何其可寧在比不寧則上下應處屯不寧則雷雨動需出穴坎納約蹇連井甃既濟戒亦皆屯四不寧之義以四為坎之下體五之近爻四下交則險遂得以上解抑以見近爻相須如此其重示萬世近臣以人事君之義至矣
象曰雲雷屯君子以經綸【坎在他卦為水在雷上天上為雲雷下為雨山下為泉】雲雷上雲下雷而雨未成隂陽之氣結塞未通屯象君子以經綸經分理其緒綸比合其類既分理而經之又比合而綸之非无雲空震之雷非但雷不雨之雲是為君子經綸于屯之大端
初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也【盤步干切下遐嫁切】
石之安曰盤柱四植雙立皆曰桓初雖震體以居雜撰艮坤之下既如石盤于地而不可動又如柱立于盤而不可移盤桓之象初四方交之始四未求初有往失在初是以利居貞初无往四勿求失在四是以利建侯初居貞非以不動為正惟以待求後往得行其志為正象故曰雖盤桓志行正初未建則士已建則侯四能輔五建初以震侯之貴下坤民之賤膏不上屯澤盡下究民之大得非初之得而皆五之得象故曰以貴下賤大得民
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也【邅張連切乘馬之乘繩證切匪寇婚媾屯二聧上賁四凡三言之吳氏曰過坤十數則逢五五應而許嫁故曰十年乃字小象稱乘剛者六惟困三乘坎餘皆震之第二爻歸妹以三乘二亦曰柔乘剛】
險中曰動雷雨曰動一卦亨屯之力首藉初剛得以上動二乘初剛動不行柔動何以上行屯如邅如之象一車四馬曰乘兩馬亦為乘二進无以駕五退无以合初乘馬班如之象二五剛柔正應之婚媾二于初雖乘于五原順无害其為應與匪寇婚媾之象既曰婚媾何以不字以下不先上而有求女不先男而有求惟初能以剛動之正為居惟二亦以柔動之中為貞女子貞不字之象十年坤終數撰坤之數終正動之體行雷雨寧有不合婚媾寧有不成十年乃字之象二以乘初上遂不能應五為變十年乃字初四始交二五正交方不失正而得反其常矣象故曰反常
六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也【虞元俱切惟以追切謀也思也舍式夜切吝力慎切文之以口為吝按唐郭京撰周易舉正三卷畧曰即鹿无虞何以從禽也謂以上脱何字京不得從禽義象謬謂有所脱誤舉此他可類推後人多以己意改正易辭皆京病也】
姤民以魚喻屯民以鹿喻鹿山獸虞山虞林中平土有叢木從禽者所往初五未合雷雨未動坤衆遑遑䧟溺于中大則鹿走小則禽奔三上以應追逐以極動之體驚走艮山之麓象即鹿四應初與三近不相得象无虞无虞安所得鹿惟謂思入山无導轉入坤林之中從獸无得再以從禽為思此豈可與幾之君子三動則雷止則艮動止之介甚微故言幾二有女子之貞五應則終字三有君子之幾五止亦與止五為雜艮撰止之主故三亦可舍之而止盖動五于險才所不足依五以止時則可需故不如舍徒往无功故吝且必同上泣血象故明其窮
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四非初无以上動班與二同二五君臣中正之婚媾四初臣隣相求之婚媾四能求初為婚媾合而上往以輔五初志以四求而行吉五膏以四求而下无不利四求初往五豈惟哲于知人闢草昧為清明皆此象故以求而往言其明
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也五本為雨足以澤物為膏以與初動未合為屯小貞近則四能求婚媾應則二匪寇婚媾皆小之正也五以四為正惟四所求建侯樹屏轟以大作之雷五以二為正惟二是應執中用中澍以常流之雨是為小貞之吉大貞以已為貞四弗求于初終不得合二弗字于已終不能下轟雷既无初澍雨又无二草昧既不得人寧平又屬自用徒有膏終屯而不下于民是為大貞之凶膏物在雨震動在雷有大无小有君无臣雷雨終不能動雖動弗滿弗盈决不能以一人而光施于萬民象故明施未光
上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也五言膏陽之澤上言血隂之傷上在卦外終无以合五初之交乘馬班如之象二四班終得婚媾三在動止之間猶可以舍上乃險極之處何可以長泣血漣如之象下三爻初動險之剛主故可首建為侯二動之中與五正應則終字三動之過反動為止依五為止亦稱幾上三爻四上皆五之佐四應初能求初以佐五則全坎皆膏物之雨上遠初无能求初以佐五則全坎皆傷泣之血象曰何可長微獨憫上泣血之无益抑以戒五大貞之必凶險必能動而後出屯必得人而後亨示人深矣
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞彖曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【蒙莫紅切稚也昧也告音穀】山下有險坎中一剛本是源泉以方在䧟故象有險謂人心險于山川以此險而无止象横流奔潰之險險而有止象山下方出之泉以不能无隱伏不能无蔽昧故為蒙蒙亨險而止但止其險不行為泉始于蒙終于䧟溺惡乎亨坎為通原有亨道撰為震能以亨行震行之時在二震行之中在二止則體
