卷一下

;     九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也【說吐活切輻音福車轑也輪輻三十以象日月】
       下三爻乾健全體猶輿輻无一可說今三與四雜為兑毁无能聯初二以為輻與初二以同復輿說輻之象男女居室夫外妻内為正夫内妻外為反今又與四雜為離目不正相視而反相視夫妻反目之象象言不能正室咎三之自失其道无以正四而反正乎四不如初與二之復也
       六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四雖得位然必上合五中而後畜健之志始得行如其與五匪孚輻為說目有反皆血皆惕安得无咎四五孚而三四之畜成血之害去惕之事出方无以婦制夫之咎四孚志與五合象故明其上合志
       九五有孚攣如富以其隣象曰有孚攣如不獨富也【攣閭緣切係也】
       四有孚虚以上合五有孚實以下應五四孚而畜施行上為係而下為牽若固結而不可解有孚攣如之象五實一虛四以五富而畜成全富五之合上下而成畜之富富自四隣始富以其隣之象五之應四之志原在公諸君子以為富象故明不獨富
       上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾朢君子征凶象曰既雨既處德積載也君子貞凶有所疑也【婦房九切服也服事于夫也朢月滿與日相朢如朝君一云日月之朢从臣瞻望之望从亡】
       全卦不雨而上爻雨主之以四以畜三隂陽未和合之以上以畜三隂陽既和上三和盡一卦而无不和既雨之象夫内妻外則有反上上三下无不正上三安盡一卦而无不安既處之象初自道自健之道上尚德與三合德以德相巽而相尚若為積滿于乾車而成載尚德載之象然主畜在四上惟應四以畜三故又合三四而警敎之婦謂四以相敵言妻以相順言婦四有順之貞又以貞為危孚于五血惕既去合于上柔巽益光婦貞厲月幾朢之象君子謂三征復之反亦處之反婦既順而夫又征始說輻終輸載何時能有初與二之復何時又有上之處凶三四近爻終恐其不相得象故明有所疑
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       履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也【履力几咥直結疚居又切卦辭連卦名者履否同人觀艮凡五卦】
       履柔履剛畜從前止履從後行乾在巽下常恐剛躁易進巽柔自上止之為小畜乾在兑上常恐剛過難調兑柔自下和之為履虎以乾象尾以四象乾稱虎以見剛性之最未易和畜履三四皆近不相得主巽四以當下乾之首固不得雨主兑三以履上乾之尾亦必咥人惡乎亨卦有說而應乎乾之象說而應得乾來下有說上有應原為五之和不為五之疚夫是之謂履虎尾不咥人而得其亨不咥言亨若主履剛之柔言然五剛中正尊履帝位于說為和匪于說為疚而剛德極其光健體極其明其亨抑不待言夫子發彖尤贊履五之光明深矣
       象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
       上火下澤以火動而上澤動而下為睽上天下澤以天定于上澤定于下為履君子以辨上下定民志上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以為天天澤昭然是為上下之辨天澤截然是為民志之定志定于中足之所投无弗定矣是為君子之履
       初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也【絲帛未加采色曰素履初稱素與賁上稱白同義】
       說三爻皆以和上剛為履而說主在三以柔雜撰易失其素九居履初和說以行其剛正素履之象往不惟于四有應五蓋莫得而夬之上亦且有以旋之往无咎之象象明獨行願謂其本質之說從初无變所以獨得行其志願也
       九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也二剛說之中乾剛中正之五以二之中為履履道取中于二胡不平之又平而極天下之平履道坦坦之象然三主說于前二如雜撰巽離亦以能明能行自見是自陂以求說矣安得貞幽人居說之中以說自歛收三之視勿炫其明却三之履勿急于行既幽又貞方于五剛有應之貞无說之失幽人貞吉之象二中殊不自亂于進退之際象故曰中不自亂
       六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也【為去聲當都郎切眇一目小彌小切跛行不正一曰足偏廢布火切管子四時之行有寒有暑聖人法之有文有武生長之事文也收藏之事武也位不當以六居三者履否豫臨噬嗑睽震兑中孚未濟凡十】
       履必目視然後履故合言視履三說主以說上應履四進五雜離五明為正三僅如眇乃欲有五之明眇能視之象雜巽五行為中三僅如跛乃欲與五之行跛能履之象如此眇跛之說未有不為五所夬履虎尾咥人凶之象大君乾三爻皆有君道而五為大故三志之欲和五為尤切五誠中正但有剛健而无和說不啻大君之在難矣二中說應之志有以自歛象幽人三過說應之志必于自遂象武人幽人之說說以利貞武人之說說以犯難大君誠得幽人而用之乾虎難馴之性固為默化而潛消誠得武人而用之乾虎易亢之患亦為内捍而外禦以兑戎合離兵折衝禦侮于五下武人為于大君之象象言志剛言其本說之志在于和五之剛以所處之位則凶以所存之志斷无可棄所謂說應乎乾而成履其義固如此
       九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也【愬止戟切音與色同驚懼謂之愬或作虩志行履否睽未濟之四凡四言之】
       四履五夬三咥之間亦履虎尾之象退有咥之懼進有夬之懼跬步戰兢遂可原始勿失初往要終而有上旋愬愬終吉之象四以愬愬履五三之間以說和乾之志于斯行矣象故明志行
       九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也【夬古邁切位正當履否兑中孚之四凡四言之】
       夬剛決柔以一柔乘五剛之上也今以一柔履五剛之間乃于五為和匪于五為疚五中正以三為眇不足與明以三為跛不足與行夬履之象以夬為貞于三无取于二何下剛健有餘和說不足坦道弗由乾為病矣安得无危貞厲之象履位以五為正于應乾之說為當于坦坦之道為能由彖謂不疚光明正此象故明位正當
       上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也【上舉爻履豫大有坎井鼎歸妹旅兑凡九大有慶頤上同】
       上三正應三所視履從五夬之為眇為跛為凶從上考之即視即履皆祥盖上剛已失正如不考三之視孰矯其失以歸于正上剛已過中如不考三之履孰裁其過以歸于中上之履道之善即在三之視履中考之視履考祥之象其旋如首之旋三入不至上上旋以下三覆轉易亢之剛性通身以和說鑄造一番吉莫先矣其旋元吉之象上三剛柔相得盡一卦履義之亨而无咥人之凶象明有大慶所以為剛大三爻和行之慶深矣履小畜綜為一卦履之三即小畜之四小畜以四之柔巽欲止下三剛之健而曰上下應之見主畜雖在四而五上兩剛原應四以下畜履以三之柔說欲和上三剛之健而曰說而應乎乾見主說雖在三而二初兩剛原合三以上應畜初復因四而復原始受巽之吉義而四自无血惕之咎履上旋視三而旋要終受和之大慶而三不免咥人之凶則以畜柔得位而履柔不當得位者虚中有孚而不當者或病于功能之自見耳要之復待牽不稱自道之夫履惟夬无當武人之志畜以巽復非人之復而乃自復復即履上之旋履以和旋非人之旋而亦自旋旋即畜初之復胥存乎剛健君子之自取何如耳
       
       泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也【此易言往來之始否泰反對可以反對言往來然就本卦觀之坤往外乾來内便是小往大來之象非必自此卦之内而之彼卦之外為往自彼卦之外而之此卦之内為來也】
       泰小往大來一往一來合而言有交之象分而言有内外消長之象天地交萬物之生无不通上下交君臣之志无不同此吉亨之象在合而有交以内言為陽為健為君子而君子之道日以長以外言為隂為順為小人而小人之道日以消君子在内便是長之道小人在外便是消之道上下言交謂之同志隂陽言内外健順言内外君子小人言内外内言長外言消直是不同道此吉亨之象在分而有辨聖人彖泰之旨深矣
       象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民【財裁通左右即古佐佑字皆去聲象稱后惟泰姤二卦】
       乾上坤下為天地之位之定坤上乾下為天地之氣之交泰象渾然而全者天地之道后為財而成之使民莫不交修其道以為道截然而分者天地之宜后為輔而相之使民莫不交盡其宜以為宜以左右民民屬坤左之右之屬乾后天子諸侯通稱
       初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也【茅莫交切菅也可縮酒為藉茹人恕人渚二切茅根彚牛貴切類也古作音胃志在外泰初咸初渙三】
       泰初草茅士合乾三爻而有貞健之體中爻震兑雜撰五歸二尚二三皆上交然初其茹也初茹拔而起一正進所進皆正然後同類連附而起以為天下用拔茅茹以其彚之象如是而征野无遺賢朝滿君子以大臣則秉政執樞于其中以小臣則分猷共理于其外當天下有邦民物開泰之始試之邦有安之畧予之民有濟之才无征不吉象故明志在外
       九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
       二五同志以有為合交以成用將極地所載而為之治先際天所覆而為之包荒全坤之勢包全乾之量四雜兑為河兑見其流易溺震用无深不涉是謂用馮上終極為遐未隍先虞其復未告先思有命是謂不遺外小人既不雜進内君子更執其中是謂朋亡泰二所行如是允可以配五而尚其中故曰得尚于中行二以乾大之體處化光之坤位成治泰之全用象故明以光大
       九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也【陂彼義切傾也勿恤凡四泰三晉五夬二家人五】乾體恒易為平三過中與四雜撰兑毁下乾之體不全无平不陂之象往復原相尋三既有陂可乘上必因之來復无往不復之象三五同功震恐于平陂之交以動必有毁為艱以動不失健為貞四无能為三陂上何以與四孚帝祉錫于无疆兑口永有所食艱貞无咎勿恤其孚于食有福之象天與地之極際在三四之交象故曰天地際
       六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
       泰二視四為河而用馮四外順首爻四富然後不失順之實而復及上之城今以坤雜兑外有順序之形翩翩之象内无順承之實不富之象匪止于已无富并欲于三有陂以其隣之象四近三既有以之心上應三豈无復之意不戒以孚之象不富已失四順之實以隣并陂三健之實象故以為皆失實上四一體外處見五二有尚有歸其中心誠以下為願何待戒而後孚象故以為中心願
       六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也甲剛乙柔五雜震柔爻故稱帝乙五二以中相合二以兑尚五以震歸帝乙歸妹之象福所止曰祉妹之歸震兑之合歸之後坤乾之正端拱坤順之中以為祉付天下于健行之二尚中之人而已不勞福孰有大吉孰有先以祉元吉之象象明中以行願五以中祉四上合順成止惟二是任惟乾是承順願行矣願必自行非五之福必願有下亦非四與上之福也
       上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也【隍城塹有水曰池无水曰隍】
       泰上遐二不敢遺藉其外衛則城虞其隍長子帥之則師虞其命城之與河高深相固二无憑河有衡决下有動城必上圯城復于隍之象當是時如能用師可為從新城築之謀如告命自邑仍有君子艱貞之義天下之泰保之有終何至貞吝今外之坤衆不改聚无能以震用師内之自邑亦晏如或惟以說為安復隍而為之陳言非告自邑而自邑有告復隍而令之城築非命自邑而自邑有命如是而貞小人為政君子拱手天下之勢惟有日入于亂泰去否成貞吝之象象曰其命亂如此
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       否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
       泰上下交而志同否上下不交而天下无邦天下非无邦以三隂在内為之雖有邦直謂之无雖有人直謂之匪否之匪人閉塞之以匪人之象不利君子貞君子閉塞正道不行之象泰小往大來否大往小來一切盡反凡陽必大必剛必明必正而為君子凡隂必小必柔必暗必邪而為小人于泰否見例泰言隂陽健順之德以交否言隂陽剛柔之質以不交
       象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄天地不交萬物俱閉塞而不通否象君子以儉德辟難不可榮以禄泰以内乾為裁成之道為輔相之宜以外坤為左右之民否以外乾為德而知儉以内坤為難而知辟為禄而更不可榮
       初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也否與泰初俱象茅茅是潔物不論剛柔凡在初俱未涉世塗而有染故為茅泰初茅茹與三陽為彚震兑雜撰于中爻初拔而連起否初茅茹與三隂為彚巽艮雜撰于中爻初亦拔而連起泰初以君子之彚征則吉否初以小人之彚貞吉則亨初貞而无失即未得君子之交亦不入小人之羣四之命一行初之志遂通貞吉亨之象泰上下志同初征征于外坤之邑國象故曰志在外否天下无邦初貞貞于從乾以為主象故曰志在君
       六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也泰五歸妹二尚五歸否二包承五包二承五當大人之位以天上覆象包二得小人之中撰止下順象承承則雖无交于君子亦无害于君子豈惟无害于君子抑且能順乎君子寧非小人之吉包承小人吉之象二既上承五宜下交五以君子正道行之非其時主之于君子之羣之中寧否无交陽自全其為陽剛自全其為剛君子自全其為君子夫何不亨大人否亨之象否上下不交君子小人方分羣而處大人以否為亨上下更无撰動隂羣承于内陽羣安于外内外帖然无亂進而休進而傾皆此象故明不亂羣
       六三包羞象曰包羞位不當也
       二以坤雜艮于已有止能安小人之分三以坤雜巽于五欲入不安小人之分三以否極為隂巽有許多无狀事在大人天包中包羞之象象明位不當謂承當大人之包不來也泰君子在内則以内包外否君子在外亦以外包内易為君子謀不論否泰俱朢之以天自處
       九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也【疇界列小畔際】三雜巽之始已象命然言羞上固非所入下亦不為行四居剛巽之中五申命四中行以致于三巽命于是方言有上下閉塞之過至四方善補有命无咎之象上下不交四三近爻如界列之畔為疇隂陽兩相麗為離陽剛有命隂柔承之陽剛為主隂柔麗之使羣隂默消彚征之邪氣而成麗陽之福祉胥自四三相麗始疇離祉之象陽剛君子閉塞之志至于有命然後行象故明志行
       九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也【人依木旁以息曰休吳氏曰五中正大人如木有䕃庇可依當都郎切】
       四巽有命君子已自无消五下有止小人遂不復長否至五為止止之自五休否之象承于二柔小能順于其下小人吉之象休于五剛大能主于其上大人吉之象四命及三五休止二全乾未旋全坤未轉一則曰亡未易以休再則曰亡未易以休四有命自五申之之象一不諱亡一保其存再不諱亡再保其存桑木堅而多節以艮堅木叢生坤土已固繫以巽繩益固繫于苞桑之象三剛在外以身當否之責无一可諉而象以五位為正當是為聖人大寶之位
       上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
       泰上復坤土震圯于澤中否上傾天命巽入于艮手以乾為旋之于内以坤為轉之于外斯之謂傾先否後喜易以隂陽相得為喜先不相交故否亦内三爻下闔之象後得相交故喜亦外三爻上闢之象泰上復君子且有必消之時否終傾小人惡有可長之理極而必反理之常也象故曰何可長泰全乾之體合于内皆君子用事中爻雜撰兑震便漸有變動之義如二遽言馮河三陂四翩上復皆以此以乾體不全于内泰將反而為否之故否全坤之體合于内皆小人用事中爻雜撰艮巽亦漸有交通之義如二即能包承四命五休上傾皆以此以坤體不全于内否將反而為泰之故然泰中爻同一雜撰在陂與復為非而歸妹則是否中爻同一雜撰在休與傾為是而包羞則非所謂雜物撰德辨是與非類如此