卷三下

下損非損下之有以益上之无如剝民奉君之事益非損上之有以益下之无為分人以財之惠但為上而待下之益斯謂之損為上而惟下之益斯謂之益言損上為不足衰之始言益上為有餘盛之始又損益為咸之反猶泰否為乾坤之合乾坤後更十卦而天地交咸後更十卦而損益見上經首乾次坤故先泰後否下經首咸次故先損後益自乾坤至小畜履剛柔皆三十畫而泰否之三剛三柔繼之自咸至蹇解剛柔亦皆三十畫而損益之三剛三柔繼之乾坤泰否之間經歷六坎之險而以巽兌合乾為畜履咸損益之間亦經歷四雜坎五正坎之險而以艮震合乾為遯壯君子所居而安者易之序卦非聖人莫能序信矣
       
       夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也【夬古邁切號平聲決古穴切行流也又斷也破也相分别也从冫誤加鳥旁為鴂或作又作鵙春分鳴則衆芳生秋分嗚則衆芳歇又芒種之次五日鵙始鳴反舌无聲鵙不鳴佞奸壅偪反舌餘有聲佞人在君側】
       剝曰剝小人于君子常如剝果而使之墜落夬曰決君子于小人第如決擇而使之行流便見君子小人用心不同卦體下健上說有君子健于内而小人說于外之象是以有壅則決而无決不和爻合五剛決一柔主二言決以五為王庭以初與三為自邑以兑口為揚為號為告王庭君子彚征之地上以一柔乘五上此豈王庭之可容上有乘二有揚以聨五剛之交則揚以申五剛之氣則揚俾一柔不得乘陵而肆其說于上五剛不至閼抑而屈其健于下揚于王庭之象五上一體以近而相得為安二視不勝其危二號而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬決道于是有光孚號有厲之象初壯趾三壯頄是為即戎有如輕即于始必然取敗于終二既號五而知危亦復告初與三而加警使知治其在我之為先窮其在彼之不利告自邑不利即戎之象揚庭如是孚號如是自邑之告如是于剛為長于柔為消君子全其健小人說于去何夬不和何往不利利有攸往之象彖明剛長乃終以剛決柔之分量如是為盡如是為止故曰乃終非是定到六爻皆剛然後為長為終
       象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌
       雲上于天須待然後成雨為需澤上于天決注便即成雨為夬君子以施祿及下如澤之必下于天居德則忌如天之不居乎澤
       初九壯子前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也壯初曰壯于趾視二柔已无難去夬初曰壯于前趾視一柔更為易決初為趾四應爻四次且初直前將操戈王庭以去君側之佞壯于前趾之象如是而往四當其前未可躐四何能即上徒以輕率躁動取咎于四往不勝為咎之象初无躐四勝上之理夬以雨不以戎期于勝定是不勝象故曰不勝而往咎也
       九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也【莫莫故切】
       卦曰孚號以五二既孚言爻曰惕號以二方號五言兌西于日為莫乾西北于時為夜上宵人五近之二不獨以日乾之道為號且以夕惕之道為號惕號莫夜之象能保自邑之不即戎不保上之不為戎首上如自我致戎君子自利攸往不期其勝而无不勝之憂不期其決而无不決之憂有戎勿恤之象二以剛健之中孚剛說之中全卦夬道之中惟二為得象故明其得中道
       九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也【頄巨鳩切濡人朱切愠於問切】
       初下壯見于趾為咎為輕率之咎三上壯見于頄有凶有淺露之凶三五同功撰為重乾欲夬上先夬已足以稱君子矣君子夬夬之象三在五剛中以應為決不假用衆獨行之象正與說合遇雨之象睽遇雨上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而見雨必曰決而和矣以初之壯而見雨必曰恨不兵之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壯頄之過已善補要終无即戎之患有攸往之利象故明其終无咎
       九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也【臀徒敦切次七私切且七餘切】四上一體之人以應壯趾之初近壯頄之三有欲坐不安欲行不決之悔二于五有號號即牽羊之言羊性喜于前行凡牽之之道當其前則却隨其後則行四隨上後是謂能牽无膚次且之悔俱可以亡牽羊悔亡之象五中說于下撰于二有孚四不中說于上見于二无孚聞言不信之象牽羊羊以前為得計雖去亦說四以健為自邑有坐必安此便是夬之雨如无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜四聰而謂之不明
       九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也【莧澤革侯襇切莖葉皆高大而見故名孟喜以莧為山羊殊失牽羊之義晉上道未光萃五志未光與夬五中未光大同小異】
       莧澤草全感隂氣以生者五高平之陸以君子彚征之王庭而鞠為蔓生之澤草莧陸之象五三同功撰為重乾不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬獨行五夬夬中行以剛說之中合剛健之中于夬方和而過善補中行无咎之象履五說自下和不疚夬五說從上乘雖中恐有牽私愛暱近習之心潛注不斷處未得為光象明中未光與彖其危乃光正相
       上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
       上為夬終為澤口以決而通流如口之有號以壅而不決如口之无號上以說乘五決口障塞无號之象一柔之說不勝五剛之健五如極而通一必潰而裂終有凶之象夬體以大壯成故初與三猶存壯名壯上剛動之體剛能自決猶有艱之吉夬上柔說之體柔不自決終有決之凶大壯以撰體為羊震之原體顯則喪夬以本體為羊乾之撰體成則決仍為兑便不決故不可以五莧為山羊剝上不食喜君子之僅存然終于剝廬象故曰終不可用夬上无號危小人之不去然終于有凶象故曰終不可長
       
       姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉【姤古豆切取七喻切】
       聖人内君子外小人剛來謂之復復稱反若故居之還若君子之當然喜之之辭柔來謂之姤姤稱遇若不期之會若小人之天幸戚之之辭合四剛成大之壯姤一柔遽象女壯遽戒人之勿取大壯震男動于外而男為主女壯巽女入于内而女為主内女為主外男為取與之配合而長處主在女賓在男壯在女消在男非如小畜之乾為主于内其于巽女可以妻而可以婦彖故特明曰不可與長然則无姤之時无姤之義乎復一陽生子中反于萬物歸坎之時姤一隂生午中遇于萬物見離之時乾巽交而天地遇五陽生一隂成品物匪陽固不生匪隂亦不成由姤然後有成之章故曰天地相遇品物咸章是為姤之時二五皆剛五位中正二五合而君臣遇二既包初而成其為魚五更包初而成其為瓜中正相遇之剛即成為生合天下而无所不成原合天下而无所不生故曰剛遇中正天下大行是為姤之義天地无遇品物无章天地何可以无姤之時中正无遇天下无行君臣何可以无姤之義知其時明其義于物何所不可遇于人何所不可遇包魚遇包瓜遇而取女難長則失其所以遇姤之時與義彖所以深贊其大也
       象曰天下有風姤后以施命誥四方【誥古到切以文言告曉之告上曰告下曰誥施命誥四方邵子曰履霜之慎在此李氏曰誥命出于后則无姤之變】
       風行地上自也而行各以其方為觀天下有風自天而下周遍四方處處有風則无一物不與風遇莫不鼓舞而有感動為姤天之風君之命四布而告曉之謂之誥觀省方躬為之省姤誥四方施命而已以四方萬民之遠后无能一一而與之遇惟命自后出而告戒及于四方如風自天行而周遍及于萬物是為后之天下之風是為后之姤
       初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也【繫維也柅女紀切止也定也或以為止車物或以為繫絲物羸力追切羸豕謂牝豕豭強牝弱故謂之羸蹢直戟切躅直錄切歷宗通議四月乾之初歷謂之小滿姤初羸豕蹢躅坤初履霜堅冰羸喻其小蹢躅喻其滿霜喻其小堅氷喻其滿易言于一隂既生之後歷言于一隂方萌之初慮之深防之豫也】
       金柅以重乾在前為象初巽二下二如柅之前止初如繩之下繫二不為動初无所往繫于金柅之象以繫為貞以貞則吉有攸往是无繫而有往靦顔與五剛相見挺首與五剛相抗此則昭于人所共見凶在顯肆之處豕本坎止艮之中為牡為豶豕伏巽之下為牝為羸豕孚蹢躅謂隂入而與為孚自此跳躑不可復制此則伏于人所不見禍在隂孚之處剛道決柔道牽一失貞繫之道必稔五剛牽引无窮之禍象故曰柔道牽
       九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也二初同體之人首柅初柔而使之貞全在二二以巽撰乾有天覆之量為包近而能為之包包而未嘗不近惟見初之為美不見初之為惡惟見初之可生不見初之可遠為有魚包有魚无咎之象月建午曰蕤賓一隂用事陽已為賓二如无包初柔在内而為主五剛皆在外而為賓便有不利不利賓之象二有包義方不及賓象曰義不及賓惟恐其及惟恐其賓惟恐其失有魚之包之義也
       九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
       三亦與初同體而居二四之中二包有魚三何以為坐臀无膚之象四包无魚三何以遂行其行次且之象无膚危于坐何以弗若二次且危于行何以復為四包義合二四皆有成于二四皆无過厲无大咎之象如三所行无入于初亦无遠于初有剛道之決无柔道之牽象故明未牽
       九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
       二包撰乾而為包四正乾之體且與初為應爻豈其无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊不見初之可近而但見初之可遠包无魚之象三行且次且四如何為起初為見四為起見在初誠自蔑其繫之貞凶起在四亦自斬其生之意凶无魚而起惟有上行别不下睨若疾之已甚而遠之不暇象故不曰遠小人而特謂之遠民然則君子不遠小人乎曰遯相去可稱遠然猶云不惡姤相遇原與之近近而使之无所容必亂之道此則全是人謀不臧更不論命
       九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也【杞柳屬虞翻巽為杞瓜味甘藏美于中過時則敗夬三月卦莧生三月故夬以莧為象姤五月卦瓜生五月故姤以瓜為象中正井五同此皆直言卦德无以字】杞高大之良材初在下易蔓為瓜二于初已能包五中正合下三剛而撰為重乾更能以五左右三剛以包一柔高為之覆䕃而大為之容茹以杞包瓜之象一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又有隕五存之而不足一消之而有餘既如魚之有爛又如瓜之有潰是乃莫之為而為莫之致而致天實命之匪人之故天行一剝即復一夬亦姤自夬上反為姤初初之一柔原從天降有隕自天之象含章者志有隕者命九五之志即无以回天而易命終不付諸天命之自然而舍之象故明曰志不舍命
       上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
       二言魚人固不如魚之多五言瓜蔓愈遠而生愈多生之无窮无所不生是為姤五大行之章而同天地品物之章上與初有初終之義稱姤上剛亢與初角立而不相入稱角无魚推而遠之姤角引而自亢起凶自為之起无與于初吝无咎吝自在上于初何咎无魚絶人姤角自絶姤義于是為窮象故曰上窮吝夬姤反體夬初以趾壯窮姤上以角姤窮夬欲解之為雨姤欲含之為章夬之二五孚亦既有光然在二謂之有戎戎雖不即不得謂之无戎以垂盡一小人在外決之難故危其辭以慮終姤之二五遇可稱大行然在五謂之有隕包雖不廢不得謂之无隕以始生一小人在内遇之難故危其辭以謹始夬上已當成功之序故決姤初原是含生之民故遇姤二但上撰主便不在初不然終是賓夬五但下撰雨便已在上不然終是莧姤非絶初而棄之方為勿用取女夬非截上而去之方是利有攸往此二卦反對互之義
       
       萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣【萃秦醉切草貌聚才句切會也又邑落曰聚又大曰鄉小曰聚廟貌也所以彷彿先人之容貌古作庿致孝享項平甫曰古語謂享之豐者為致孝】
       萃聚澤衆水所聚說衆物所聚正秋揫斂地氣所聚以卦言下順能以上說既說矣能无聚乎以爻言五為剛說之中下有坤順之應說既得其應矣能无聚乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮門闕雜撰于兑附坤藏之中為王廟五主于中下為順孝由此致上為說享由此致象王者聚萬國之懽心以事其祖考是為萃五之亨而廟由此假王假有廟之象利見大人亨利貞以四言亨言貞下三爻由四以聚四合下三爻以利見九五象人臣聚萬國之懽心以事其上是為萃四之亨而萃无不正利見大人亨利貞之象用大牲合上下以用全坤在下為大牲之用之象撰巽在中為天命之順之象自上用之以假有廟以大人履大順其于天命為能大順于其上萃之亨不待言是以吉自下用之以見大人以大順應大人其于天命為能大順于其下萃之正亦不待言是以利有攸往觀其所聚而天地萬物之情可見聚者說所聚者順天地絪緼萬物化醇以說召順會順成說天地萬物之情盡然盖未有不順不說而得其所聚未有不得其所聚而可以言天地之位而可以言萬物之育者
       象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞【除一作儲又作簡治修治又去聲除舊置新曰除】
       澤是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合瀦而四面為歸萃象衆之所聚争之所起君子以除戎器如澤之為水所聚戒不虞如地常為澤之防
       初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也【握烏學切解顔起齒曰笑或作咲亦作关從大非初曰號三曰嗟如夬之言號言告皆以兑口在上為象】
       萃主在五初遠五與四應爻象有孚疑四不當象不終乃緩辭亦難辭孚而不終志不專一象乃亂不萃不可遽萃不可象乃萃二之四雜撰艮手為握兑說為笑若號凡四之所萃皆為五萃之其號原无不順初四以順相號以說相應如是則握手之間一笑契合勿用憂恤孚必有終萃必以正往无不利是為萃初之无咎
       六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也【引余忍切禴夏殷春祭名周夏祭名或曰禴只祭祀之占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承大祭亦豈祭其民乎大抵古人事君事親皆如事天地事神明盖以薦誠于上不假文篩為象耳】引謂四孚謂五二之萃五必涉乎四四雜撰巽繩于二前為引二待引後應不失其已吉引于四惟以應于五无咎四引五孚坤質下將說意上流雖禴祭无不成享矣乃利用禴之象二大順之中雖為四所引非為四所變象故曰中未變
       六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
       三四以近相得應上齎咨之口疑三萃不以正輒而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四上巽是以无咎大順不足是以小吝四本巽五之爻以三巽四往則何咎象故明上巽
       九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
       下三爻皆由四以萃五四非大吉若將分五之民矣安能无咎二引吉原待四引為吉四大吉原是大有引進于二使初三皆得合以上往為吉四有如是大吉又有何咎象明位不當以疑五也
       九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
       聖人之大寶曰位位五所自有而言有四貳五將无以有之于已也五有位以當天下之萃又有何咎然剛中說體之光終恐為四所揜故匪孚而有悔元剛德首出位在德元永貞盡坤衆皆貞于萃五而永以大順成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健說之中係累之者上象故明中未光萃五已成順說之志疑貳之者四象故明志未光
       上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也【齎將池切咨音諮嗟嘆聲涕目液洟音夷鼻液】
       齎咨艮手上持于兑口之象涕洟兑澤下流出自艮鼻之象上說主何以反說為憂以四位不當于五下威福雖在五常若憂其下移于四天下之政雖不見其多門常若憂其不出于一齎咨未已涕洟繼之欲使五聞而知懼雖有位未以為安欲使四聞而加警雖大吉未以為安是為萃上之无咎象明未安上者此
       
       升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
       坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤順在上則巽而上入正惟其時故曰柔以時升升元亨卦象下巽而上順爻象二中而五應升以其時升豈有不亨亨豈有不大是以元亨萃大人在五曰利見利在下升大人在二曰用見見在上二為剛中而巽之大人五用大順之道見之得剛柔相濟之理有明良相遇之慶何用憂恤五正南之位五用見二南征升志至是而无不行故五以用見大人為勿恤二以南征為吉凡巽柔在下卦上合乾剛惟以初柔為主曰柔遇剛姤是合震艮之剛皆曰剛上而柔下蠱是合兑柔則曰巽而說行大過是合離柔則曰柔進而上行鼎是在上卦下合乾剛則曰柔得位小畜是合艮剛則曰進得位漸是合坎剛則曰柔得位乎外渙是合兑柔則曰柔在内中孚是純巽則曰柔皆順乎剛于位不復言得以五在剛中之位之故
       象曰地中生木升君子以順德積小以高大
       地中生木曰升木始生于地中甚小積而不已其高可以干霄其大可以蔽日惟以順故君子以順德積小以高大人有小不順積成大不順君子從其順之小小者積之為德无不成其為木之高无不成其為木之大如木之生地
       初六允升大吉象曰允升大吉上合志也【上時掌切】
       初雖巽主中在二剛二五孚允及于初大人南征初從以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初合二亦得以上象故明上合志損初合二以剛合剛曰尚升初合二以柔合剛曰上小畜四合五與升初同大畜三合上雖皆剛以異體又隔兩柔爻故亦曰上
       九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
       二五正應以三在前為有疑孚五應二之實心禴二巽五之精意孚乃用禴无巽而无不順是之謂利而為升二之无咎象言有喜自五用見于二為有慶彖以君道言自二用禴于五為有喜爻以臣道言
       九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
       二三皆以剛實下巽自三合四五撰為震塗上有通道下无遺賢其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允及于初象故明无所疑
       六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
       山二達為岐四首順之體但以中爻雜撰論四如為兑之上爻則于岐為阻上无由以順下下无由以巽上四如為震之中爻則于岐為亨上由四以下達用見之塗既廣下由四以上達南征之路更闢王用亨于岐山之象五貞吉四上為五用是以吉二禴无咎四下與二孚是以无咎四以順事五為能首通天下賢人升進之岐路象故以為順事
       六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
       三為虚邑四為亨岐五貞于上惟南征大人是順是應貞吉之象然言邑言岐尚未進于階前至五則明良相遇之堂而揖遜以升之階升階之象彖謂有慶志行皆此象故明大得志
       上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也升志至五大得升極于上以階言則盡級以木言則末杪以地言則極北匪震之出而兑之臨為背明向暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡雖冥終不失正而无不利利于不息之貞之象柔以應剛為富上消匪三是應是富二豈不知退亡三虚以避彚征之賢路上消以貞升極之冥塗原始以進升為亨要終以退消為貞合一卦之升義以上之知消知息為有終象故特明之曰冥升在上消不富萃諸爻以合萃九五剛中之大人為亨為貞升諸爻以合升九二剛中之大人為利為貞萃下順萃于上說上弗說下雖順何以萃升下巽升以上順上弗順下雖巽何以升萃主五四貳之匪孚初亂三嗟上咨皆以四故升主二三貳之為疑上消四亨初允皆以三故萃至上為未安以說主要終升從初為大吉以巽主原始此二卦反對互之義