卷四

       【兑下乾上】
       卦辭之虎尾主九四言爻辭之虎尾主九五言以兑說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之惟五以剛居剛則謂五為虎亦可凡卦辭以爻為主則爻辭亦與卦同如屯之利建侯是也卦辭以上下體言則爻辭與卦多不同如卦辭履虎尾不咥人而六三咥人是也合六爻言之初上履之始終也初言往上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶以剛履剛者厲陽爻居隂位謙也此一卦皆以陽處隂為善
       履虎尾不咥人亨
       此卦兑下乾上八卦惟兑為至弱惟乾為至健以至弱而躡於至健之後有危道焉故名為履卦辭言人之所履雖有危機而貴有善於處危之道也文王繫
       履彖辭曰凡人處世當是非利害之衝皆危機之所伏如猛虎在前而人躡其後為履虎尾之象夫虎尾而履之未有不咥人者亦甚危矣然兑以和說為義則温厚和平自有以戢強暴之心而免傷害之及猶履虎尾而不咥人也以此求進則從容而得遂其所欲為亦何往而不亨通哉按乾體剛健非專為暴者而象之以虎所以極言兑之和說處至危而无咎也行於強暴則強暴服行於患難則患難弭然君子於此豈徒務柔媚以取容乎亦盡其道之當然而已矣
       彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
       此彖傳是釋履彖辭以明處履之道也不疚謂德稱其位孔子釋履彖辭曰卦之名為履者蓋以卦之二體言之兑為柔而乾為剛卦體以兑之至柔而履乾之至剛履非所履動有危機故名之為履也夫人之履危鮮不見傷乃履危而不傷者蓋卦德說以應乾則踐履從容恭順而不失其正所履之善如此將得遂其進而行無所阻雖危而不至於危也故卦辭繫曰履虎尾不咥人亨夫亨固以其德矣而其所以得亨者卦體五剛中正而履帝位剛則有神謀雄斷之資而中正則能善用其剛而不過是德稱其位也德與位稱則無忝帝位而其心寧至於有疚乎夫既有其德而復有其位以理勢度之其功業著於四方有極光輝發越之盛者矣有君若此而臣以和說應之此其所以得亨也按聖人釋彖既畢又指九五之德以推廣其義誠見履帝位者不剛不足以制天下不中不正則剛而過於亢過於察一往不顧其所安雖天下臣民欲和說以應之而在我未能免媿悔之萌則在人亦難冺危疑之跡矣高而能下貴而益謙動容周旋無不中禮斯為可法可則而無惡無斁於天下也乎
       象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
       此象傳是言君子法履之事以治天下也孔子釋履象曰卦象上天下澤天在上而澤居下定分不易履之象也君子以民心所欲無涯其志因以不定皆由於上下之分不辨耳故觀履之象以辨别之因其定分制為典禮使尊卑隆殺截然不紊如天居於上而不嫌於高澤居於下而不嫌於卑上下之分秩然不可踰越則民志由此而定矣夫上下之分明然後民志有定然則辨分定志豈非帝王馭世之大權乎若使等威無辨上下無章如賈誼所言富民牆屋被文繡之美倡優下賤為貴者之飾則奢侈不已僭亂易生民志不定天下紛然欲以圖治難矣故曰禮者所以總一海内而整齊萬民也
       初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
       此一爻是言初仕者當率其素而不可有所變易也周公繫履初爻曰初九以陽在下而居履初是賢人在下位而當方進之始不為物遷而但循其素履如是而往則不至變其初心何咎之有孔子釋初象曰初之素履而往是率其素履而不變塞其志確然有不可得而移者其守不可易其志實不可變耳是獨行一已之願而不願乎其外也此豈功名爵祿之所能動者乎按素履而往是安於貧賤之素而進足以有為者若欲貴之心與行道之心交戰不决安能無失其守耶
       九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也此一爻是言士人所履之貞而得潔身之道也坦坦幽獨守貞之象周公繫履二爻曰九二剛中在下有自守之操且無應於上則上無汲引之人蓋不得志而獨行其道者也乃居易自得此心坦坦然真所謂幽人也則得潔身之貞樂道之吉矣孔子釋二象曰幽人守貞而吉者以二秉剛中之德則有確然自守之操富貴利逹不得而亂其心也豈矯情拒物者哉大抵坦與險不生於世而生於中之静躁設以聲色貨利動其心爵祿名譽紛其志則此中先亂見道必不明信道必不篤即有坦者亦變而為險矣古之君子雖遇造次顛沛而神明晏然不為摇惑豈非中有素定者在乎
       六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
       此一爻是為所履本無才德恃剛暴而致傷者戒也武人為于大君謂剛武之人得志而肆暴之象周公繫履三爻曰六三不中不正柔而志剛是才德俱不足者乃好為自用不肯下人本無見事之明如眇不能視強自以為能視本無任事之才猶跛不能履強自以為能履以此作事動與禍隨猶虎在前而履其尾必至咥人而凶也如剛武之人本無能為而乃為大君以不仁而在高位則得志肆暴是播其惡于衆也豈能久乎孔子釋三象曰眇自謂能視其視能幾何哉實不足以有明也跛自謂能履其履能幾何哉實不足以與行也咥人凶者由其居位不當本無和說之德則履乾必致於傷害矣武人為于大君者武人無剛中正之德故為大君則肆其暴蓋柔而志剛也六三自用自專與說而應乎乾者相反此其所以見傷耳按三為說體卦與爻一也卦合而言之惟見其說以應乾爻别而觀之則祗見其失於中正以柔志剛而說體喪矣爻與卦相反若是所謂六爻發揮旁通情也能得此意則凡卦爻相反者不惟不相悖而且互相發明即此爻可以類推矣
       九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
       此一爻是言近剛強之君者必克盡敬慎斯有得君之慶也愬愬戒懼也周公繫履四爻曰九四亦以不中不正履九五之剛其初本未有吉者幸其以剛居柔則因危知懼敬慎恪恭不敢自懈終得以安其位而行其道為能愬愬戒懼而得終吉雖履危機而可以無害矣孔子釋四象曰人臣事君惟敬謹斯能感格所謂愬愬終吉者以四心存敬畏則兢業之慮周而危疑之意去君得而志可行也按九四近至尊而處多懼之地能以陽居隂則剛強而以謹畏行之所以處危懼而終獲其志文王之小心翼翼周公之赤舄几几誠千古人臣事君之極則歟
       九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
       此一爻是為人君過恃其才者示戒也夬履者夬决其履謂凡事必行無所疑礙之意周公繫履五爻曰九五剛中正則有能為之才履帝位則有可為之勢夫挾可為之才與可為之勢而下又以說應之則更得以遂其欲為之志是遇事即行無復持重却顧之意為夬决其履之象縱使事皆得正然過於自用亦有危道况未必盡出於正乎孔子釋五象曰所謂夬履貞厲者以九五之德則剛中正以位則履帝位位正且當則必恃其夬之才與夬之權凡所措施以為惟吾所欲為而莫之能阻然才常傷於所恃而危多出於所安所以雖正而亦危也按古之帝王明足以照剛足以决勢足以專然而未常不凜凜於自用則小之戒乃其所以為聖也是故外寜則思内憂陽盛則思隂剝御臣下則恐以愎諫自用而詘忠謀待小民則恐以恣意妄行而啟衆怨如此則久安長治而無危厲之咎矣若夫優柔不斷者又當以英果濟之此洪範高明柔克沈潛剛克之說不可執一而論也
       上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也此一爻是言君子能盡人事而獲天道之佑也考稽考也祥福之兆也其旋周旋無虧之意周公繫履上爻曰人事多方其吉凶之應有久有近上九居履之終則所履之事已終其祥兆當有可考果所履者事皆盡善周旋無虧則得大吉矣孔子釋上象曰人情靡不有初鮮克有終故有一事吉而餘未必吉者有吉之數多或吉之數少者元吉所最難也若元吉而得之在上則自始至終無少欠缺非常之福自天佑之不亦大有慶乎蓋人身之善否實與天命相流通故一事不脩即致天行之沴一時不謹即干上帝之和昔之聖王雖履極盛之時必兢兢自考圖難於易為大於細慎終如其始以迓天休之滋至而不敢少自怠荒焉是以萬福來同而慶及於天下後世也哉
       【乾下坤上】
       卦取感通之義詞言消長之機易之隂陽以天地自然之氣言之則不可相無以君子小人之象言之則聖人之意未常不欲天下之盡為君子而無小人也泰否之象歸宿皆在君子小人之消長故曰易以天道明人事泰乃吉亨之時然九三方過中聖人即以為戒制治於未亂保邦於未危也泰極生否聖人於三示其端於上要其極平陂往復者天運之不能無艱貞勿恤者人事之所當盡若上居泰極雖欲艱貞已無及矣豐卦當盛大之時而彖傳曰日中則昃月盈則食皆聖人思患預防之意也
       泰小往大來吉亨
       此卦乾下坤上天地交而二氣通故名為泰卦辭是言隆盛之世小人屏跡而君子進用也泰通泰也小謂隂大謂陽往是退而在外來是進而在内文王繫泰彖辭曰易之大分陽為大而隂為小卦體坤往居外乾來居内 卦變自歸妹來則六往居四九來居三有小往大來之象是小人在外而退聽君子在内而用事有此陽剛之德而當隆盛之時凡盡人事以合天道者無不盡善真治道與世道並隆之日也自然吉而亨矣按泰之時其在唐虞雍熙之世乎極盛之世不無小人堯舜之四凶是也然禹臯益稷欽亮天功不害其為唐虞之治故知聖明在上自能使衆正盈廷此可見轉移世運之大權端在人君操之於上而已
       彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
       此彖傳是釋泰彖辭以發明天道人事之泰也天地交謂二氣絪緼上下交謂君臣道合隂陽以在主言健順以作用言孔子釋泰彖辭曰卦名為泰而辭繫以小往大來吉亨者則是天與地以氣交而化生萬物之氣以通雲行雨施品物流形也君與臣以心交而上下之志相接君明臣良一德一心也然泰雖開於天地成於君臣而實本於君心理欲邪正之辨蓋乾為陽而坤為隂君心所存者皆陽明之善而不累於隂暗是内陽而外隂也君心所發者皆剛健之德而不即於委靡是内健而外順也君之所用者君子在内而用事小人在外而退聼是君子在内而小人在外也内君子則君子濟民利物之道日長外小人則小人蠧國害民之道日消是君子道長小人道消也按君子小人迭相消長小人進則君子退矣君子進則小人亦退矣然欲君子之進全在上下交而志同志苟不同則交以貌不交以心人君雖欲進君子而讒邪間之逸欲荒之浮論撼之事變阻之君子豈可得而進乎孔子推明所由然又在内陽而外隂内健而外順内君子而外小人蓋内陽而外隂則其心内明而不外炫内健而外順則其心内足以勝私而外順於理君志如此方與君子有相孚之美而不授小人以迎合之端是以君子常進而小人常退也信乎泰不在氣數而在人君之一心哉
       象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
       此象傳是言人君當盡致泰之道也后謂元后財成謂制其過輔相謂補其不及道謂氣化自然之運宜謂事理當然之宜左右謂扶植之也孔子釋泰象曰天地之氣初交而成氣化之盛此泰之象也然在天既有其時則在人當有其事元后於是有致泰之道焉如天之道為日月星辰四時寒暑地之道為山川邱陵墳衍原隰然既滯於形氣則其道未免於過也元后為之治歷明時使分至啟閉之不差春夏秋冬之有序為之經畫井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定過者抑而就於中矣春生秋殺日晅雨潤為天之宜高黍下稻淵魚藪獸為地之宜然既任其自然則其宜未免於不及也元后為之教民播種灌溉使之順春秋之序以成其功漁獵薪樵使之随土地之宜以盡其用不及者輔而進於中矣夫為元后者何若是之過計哉蓋天地生物而不能使之遂其生以其責付之於君則元后之財成輔相凡以為斯民也使民順天之時因地之利各有以養其生而安其業是聖人之財成輔相乎天地正以左右斯民使民得道天地之道而宜天地之所宜耳蓋開一代之治運必在興一代之治功虞書之六府三事周禮之六官所掌皆裁成輔相之實事也然非當日君臣志同道合一德一心決不能致此極盛之治此泰交之所以不可緩歟
       初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也此一爻是言君子偕同類以進用而得行其道也茹根也彚類也征進也外指天下國家言周公繫泰初爻曰初九當泰時而有陽剛之德能與二陽俱進象猶拔茅其根以類而起者以此德而征行則初固足以有為而二陽皆足以致治所以成輔泰之功者在是矣不亦吉乎孔子釋初象曰所謂拔茅征吉者初九與二陽並進欲使君為堯舜之君民為堯舜之民進而助財成輔相之功左右斯民之業志在天下國家而不在一身也蓋三陽皆同此志此其所以征行而吉也從來大厦非一木之支太平非一士之業上方合志下交則下自連類並進聖王在上天下之士孰不願立於其朝乎
       九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
       此一爻是美人臣有剛中之德而皆合乎中道也包謂有容馮河謂果斷不遐遺謂不忘遠朋亡謂無私比尚合也周公繫泰二爻曰九二有剛中之德而上應六五是主乎泰而得中道者也其待人也恕其處事也寛為能包容荒穢且賢必進而不肖必退利必興而弊必革能用馮河之勇焉舉及側陋圖及隐微不以遐遠而有遺且不昵於近倖之私不狃於便安之習而朋比是亡此四者各有中行之道蓋不能含容非中也當斷而不斷亦非中也忘遠非中也泄邇亦非中也九二惟中行故因剛而剛因柔而柔或用剛而濟之以柔或用柔而濟之以剛皆適合乎天理之當然人能如是自合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣孔子釋二象曰九二之包荒得尚中行者何所本哉蓋心之蔽者則不能察乎中心之隘者則不能體乎中九二之心極其光大光則明足以有照大則器足以有容其得中道而主泰也豈偶然乎按二雖臣位實主治泰之責者故必有包容之量剛斷之才深遠之慮大公之懷而均合乎天理當然不偏不倚之道庶幾泰可常保而國家深賴有是人耳
       九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
       此一爻是言世道盛極將衰君子當盡保泰之道也平泰也陂不平也往謂小人去復謂小人來艱謂思慮艱難貞謂施為正固恤憂也孚謂泰極否來一定之期食享也際謂泰復為否之交會周公繫泰三爻曰九三當泰過中而否欲來之時蓋天地交泰固為世道之幸然世无安平而不險陂者無常泰也小往大來固為君子之慶然小人無常往而不反者隂當復也夫治亂之相因隂陽之相勝乃天運一定之孚信而當憂恤者也於此之時惟艱難守正以處之有戒懼之心而無怠荒之意人事既盡可以无咎由是不必憂恤平陂往復之孚而太平之福可長享矣孔子釋三象曰所謂无往不復者以九三所處乃天地否泰之會隂陽消長之機正天地泰復為否之交際也挽囘天運全在人事所以當艱貞守正耳按九三正當泰之時吉亨之會也而聖人諄諄告戒者蓋一治一亂盛衰倚伏自然之理惟能灼見之於先兢兢業業世運未陂而早防其陂小人未復而早憂其復如此則用力既省而為功實多必俟禍患已成而後圖之則雖竭蹷亦奚濟乎誠保泰者不可不知也
       六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
       此一爻是憂小人復集而言其勢之甚易也翩翩羣飛而下之象不富謂不用富厚之力隣謂類聚不戒謂不待告戒之辭周公繫泰四爻曰小人合交以害正道乃其本念六四當泰已過中正小往而將復之時也羣小至是乃翩翩然來復不待力致而其類自從為不富以隣之象且無事要約告戒而志無不孚矣君子可不防哉孔子釋四象曰三隂飛翔而下不待富厚之力而類自從者何哉蓋小人居下乃其實位今在上而據高位則失其隂分之實既失其實則必憂君子之見攻故不戒以孚合交以害正道乃中心之素願而何待於戒令哉君子於此誠不可少疎其防矣蓋小人乘間伺釁以圖進用其心未嘗須臾忘特值明盛之朝無所逞其志耳三為方中四已過中隂道漸長彼安得不翩然動乎一小人倡於上衆小人附於下牽連比合釀禍無窮有國家者可不慎於微哉
       六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也此一爻是見君能虛心下賢而成致泰之功也帝乙至尊之象歸妹下賢之象以祉謂以此而受福祉中謂中德周公繫泰五爻曰五為泰主虛中而應九二之剛不以勢位自高而謙卑以下賢如帝乙之妹至尊貴也今乃降尊貴以下歸庶人而不以為屈則得賢致治以此保泰真天下之福矣非大善而吉乎孔子釋五象曰所謂以祉元吉者何哉蓋下賢乃人主之事而往往不克行者以不能虛已故也今六五有柔中之德虛已以應九二則下賢也正以行其所願耳其受祉也宜矣按五以柔中之德任二剛中之賢君臣之間不惟以情相合而實以道相孚人自不得而間之矣君之任賢愈專則賢之任事愈力一人端拱無為而羣材效職萬方樂業天下所蒙之福孰非大君之福哉
       上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
       此一爻是泰極為否而當反已自脩也隍城下池也自邑反已之意告命謂脩正令也周公繫泰上爻曰治道積累以成泰猶築隍土積累以成城也上六泰極而否如城土頹圮復反于隍之象當此之時不可用師而力爭但當反已自治脩其紀綱政刑之命以維持之然時勢至此雖所行皆出於正道亦不免於羞吝以不能防之於早耳孔子釋上象曰泰極而否雖天運之自然實人事之所致城復于隍者蓋由久安長治之後法度政令之命已亂豈徒天運使然哉倘能勵精奮發以脩其政令庶人心感動天意可囘泰猶可保而不致於終否也按上以隂柔處泰極不能堅志下交必致羣材解體成業難支此内憂非外患也故不在用師以遠求而在告命以自治然自強别無他道惟有進君子退小人使上下常交情志常通而已賢者在位能者在職及是時明其政刑決壅蔽之習而勵明作之氣其在主心一振刷間乎
       【坤下乾上】
       自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以知天下之治致之難而亂之易泰先小往大來而後言吉亨是以天運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人聖人之深意也九四爻詞曰有命即泰九三无平不陂无往不復之理泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難故於外卦始言之否泰之變皆天也乃泰三必无咎然後食福否四亦必无咎然後離祉故泰之方盛即繫艱貞之辭否之既休尚有其亡之戒若以否泰相仍為一定之數豈聖人作易之旨哉上經當觀否泰乾下坤上曰泰上下交而其志通其斯之謂泰也下經當觀損益損上益下曰益自上下下其道大光其斯之謂益也
       否之匪人不利君子貞大往小來
       此卦坤下乾上乾上坤下天地不交故名為否卦辭言世運當厄正道不行而奸邪進用也否謂閉塞匪人謂非人道之常文王繫否彖辭曰坤下乾上則天地不交二氣閉塞而為否蓋泰者人道之常否則三綱淪九法斁非復人道之常矣此時於君子之正道有不利焉夫陽為大而隂為小此卦乾往居外坤來居内又卦變自漸來九往居四六來居三有大往小來之義則是君子斂迹小人得志之時豈利於君子之正道乎按否下即係以匪人匪人者致否者也上下之情否塞不通皆由匪人所致匪人用事則必多方蒙蔽使上下否隔而後得以恣肆妄行其意本欲傾害君子不知君子去而國亦隨之則其為害寜獨善類蒙禍而已乎聖人之垂戒切矣
       彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也此彖傳是釋否彖辭以明天道人事之否也孔子釋否彖辭曰辭謂否之匪人不利君子貞大往小來者以造化言之則地自為地而地之氣不上交天自為天而天之氣不下交天地不交萬物由此屯塞而不通也以人事言之上意不孚於下下情不達於上上下不交則情義乖離不相維繫雖有邦與无邦同也其在君心則所存者隂暗而無陽明之善内隂而外陽也所發者委靡而無剛斷之才内柔而外剛也所任用者小人盈朝而君子在野内小人而外君子也惟内小人而蠧國害民之道日長惟外君子而保邦致治之道日消也按宋臣蘇軾有言无邦者亡國之謂上下不交則雖有朝廷君臣而亡國之形巳見矣原其所以然皆由小人用事於内固結其君而盡去君子使不得與人主相通斯可以奪其權固其寵而惟所欲為國安得而不亡也可不畏哉
       象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿此象傳是言君子當無道之時能自晦以全身也儉謂收斂辟謂避禍孔子釋否象曰天地不交二氣閉塞正否之象為小人得志之時君子遭此可不思所以自全乎於是韜光晦迹收歛其德不形於外以辟小人之難使名譽不彰而人不得榮之以祿焉不然聲光外見則人皆得物色之爵祿之來禍患之招也其可輕身以就之哉先儒言致否者匪人也益甚其否者君子之貞也東漢黨錮之獄熙寜正士之竄皆緣矜尚名節太過激成清流之害而世道遂至於阽危所以君子收歛其德不形於外非止為一身免禍而天下實隂受其福此其異於常人而終有亨否之用歟
       初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也此一爻是訓小人變邪從正成善行以孚人心也周公繫否初爻曰初與二隂連類並進有拔茅連茹以其彚之象此時在小人之勢巳不可遏而小人之心尚或可囘蓋人溺於惡則惡反於善則善祇在此心一轉移之間耳初之惡未形而猶易變使變妨賢害國之意而為薦賢利國之謀則德孚於人行无不得自吉亨而為君子之徒矣世道不遂入於否蒼生猶得享其福此處否之貞道也孔子釋初象曰所謂拔茅貞吉者蓋君子之志常在於君若小人但知有身而不知有君今變而為君子則能以愛君為念而所為皆出於正自不慮及於私而為一身一家之計矣蓋君子小人本無定名惟正與不正而已正則為君子不正則為小人惟初六之過未形而易於從善故聖人以正勉之為小人謀即所以為君子謀乎
       六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也此一爻是言小人不傷善類則獲福君子守正則道亨也包謂包容承謂承順否即儉德避難之意周公繫否二爻曰六二隂柔本有傷善之志而因其所處中正未忘好善之良小人中之君子也為能包容承順不縱其毒於君子此在小人可隂受君子之賜而得吉而在大人則彼雖包承乎我而我不可從入於彼惟安守其否則身雖困而道自亨矣孔子釋二象曰辭謂大人否亨者蓋君子小人本不可與共事今小人雖包承乎君子而君子斷不枉道以入小人