卷十一
畜一切身親其事謂之勞民使老者衣帛食肉黎民不饑不寒是也且民之待養無窮獨任其勞不足也又必勸勉之如通有無勤賙恤一切多方勸導謂之勸相使比閭族黨之相親貧賤患難之相助是也蓋一則以君養民而上下之情通一則使民相養而彼此之誼洽不猶井之養物淵泉時出而不窮乎按古者養民之法莫善於井田勞徠勸助足衣食而脩婣睦王道之始卽王業所由成也後世制度旣湮井田久廢時異勢殊雖不可泥古之法苟師其意而行之省力役薄賦歛勤本抑末尚儉去奢使學校無濫士田野無游民孰謂三代之治不可再見於今哉
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
此一爻是言初無濟世之德而惜其爲時所棄也周公繫井初爻曰以陽剛爲泉者井之體以上出爲功者井之用今初六陰柔則不能爲泉而無以濟物居下則不能上出而難以利人德不足於已功不加於民是明王所不賓衆人所共棄猶井泥之汚濁不爲人所食也旣不爲人所食無補於生民日用將廢棄而爲舊井卽禽鳥亦莫之來顧矣無德而不見用於世者不猶是乎孔子釋初象曰井爲濟人之物今井泥不食者以井之居下其位最卑故也不能出身以加民欲求其博施以利物揆之於勢難矣况本無及物之德乎舊井无禽是一無所濟而爲時舍置理固宜也從來士品之高下關乎世道之汙隆故必裕經綸匡濟之才而後能建致主澤民之業有其具而人不用時爲之也無其具而爲人所棄窮無以善一身達無以善天下不亦可恥乎觀於此爻有心世道者當知所以自勉矣
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
此一爻是言德不足以徧濟由限於遇而不得其助也谷井旁穴也射注及也鮒小魚也周公繫井二爻曰九二陽剛本有泉之井也但上無正應則汲引無人莫與同升下比初六則彚征無助莫與推轂雖有濟人之才旁出下流不能普徧及物故就其澤之所及取象於井猶井旁穴出之水僅能下注於鮒而不爲人所食澤不被遠也究其用之所施取象於汲井則如甕之敝壞而水漏於下功不上行無利濟之用也抱德而不遇時者其取象如此孔子釋二象曰井谷射鮒豈無濟人之才哉蓋二雖剛中而无與故也若應與有人以圖共濟則澤可究而上行挹彼注兹足以致養而不窮矣按初之不食德不足也其咎在已二之射鮒時不遇也其咎在人君子藏器於身待時而動苟非上遇明主之甄收下獲同心之推挽亦烏能得志而有爲哉
九三井渫不食爲我心惻可用汲王明竝受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
此一爻是言濟物者必爲時用而後可收其效也渫不停汚也周公繫井三爻曰九三陽剛居正有濟物之德但居下之上不爲時用是德本足以致君澤民未當通顯功效難施猶井之渫潔而不爲人食者然遂使人情致悼衆望徒殷未免於心惻者何哉正爲其德之可用以利人猶井之可汲以及物也特無如王之未明耳如有王之明者知其可用而用之則啓沃之方上可躋君德於雍熙惠鮮之澤下可引斯民於恬養君民咸利而無不受其福也孔子釋三象曰井渫不食豈惟同類興嗟卽行道之人能無爲惻乎原其惻之之心急在求王之明用以成功而上下實受其福耳是以受福之故而求則其求也人自爲求非三之有求於王也按人君以知人爲明用人爲急知之不眞則所求非所用所用非所求而爲害益甚此君之德必以明爲大也所謂明者至誠以將之虛已以待之本之衆論以取其公攬之一心以行其斷庶幾賢無不用而用必皆賢此知人之法也故曰君明臣忠則朝廷治安明之一言誠探本之論也夫
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
此一爻是言德脩於已而有自治之功也甃井旁之砌也周公繫井四爻曰六四柔得其正有清愼之德而無剛毅之才第能反躬自治潔以居身不染於汚俗清以居世不混於濁流猶井之甃治而不停汚者然如是則進脩不已厥德日新雖澤未施於天下而獨善已具兼善之體又何咎焉孔子釋四象曰井甃无咎豈井之自爲甃哉正有所以脩之者也去舊以來新防汚以養潔必脩井而井始得甃亦猶脩身而身始得全也體旣立而用自裕將有寒泉上出之功而無井泥不食之咎矣按三居内卦曰井渫内以致其潔也四居外卦曰井甃外以禦其汚也蓋不渫則汚者不潔不甃則潔者易污爲學之道必閑邪存誠内外交養亦猶是也此脩已爲治人之本先有體而後可冀其有用也歟
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
此一爻是言本天德以行王道故能養而不窮也冽潔也周公繫井五爻曰九五居尊位而有陽剛中正之德其所涵蓄者旣資深而不匱其所施及者自周浹而無窮存之則為内聖之德行之則爲外王之道體立而用全不猶井之清冽不停汚濁而寒泉在中足以爲人所食者乎此淵泉時出德脩於已功及於人所謂井養而不窮者在是矣孔子釋五象曰寒泉而為人食者以陽剛爲泉有及物之澤陽剛而又中正則爲澤之所從出其見食於人宜也五具中正之德以純王之心行純王之政匹夫匹婦無不與被其澤固若斯耳按九五坎中一陽天一所生泉之不竭者也天下之求養者皆待命於五則五豈可以無本而易涸者應之哉使不加潔治則旁流之穢濁者得以汨亂之而無以為潤澤萬物之具矣五惟勤於自治然後寒泉之體性不失凡往來井井者皆知爲中正之道而得以竝受其福斯為混混之原泉而沾溉無窮者乎
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也此一爻是言養道之成由於實心而無不善也收者汲器之出幕者覆井之具周公繫井上爻曰井以上出爲功六居卦之上而坎口不掩是井養之德無所壅於上深仁厚澤導民之利而不私博施濟衆聽民之取而不禁象猶井旣收矣勿復加幕而往來者皆得井其井也所以然者本有孚之至誠積中發外以實心而為實政其德澤所施無所弗届豈非至善而爲元吉之道乎孔子釋上象曰養民之道小惠未徧不可以言成今元吉而在上過化存神其取擕之而不盡斟酌焉而彌新此眞井道之大成也彼施澤有限而功僅小補者奚足以當此按井六爻皆取井養之義初井泥二井谷皆廢井也三渫井之泥四甃井之谷則井體具矣五則井冽而泉食井之為用已備然必至乎上而後始全其上出之功所以他卦之終爲極爲變惟井之終爲大成之效可見井之道出之有本原施之有次第君人者善法之則爲井收之吉不善法之則爲羸瓶之凶義不兩立不可不愼也
【離下兌上】
革取變革之義凡事有必變之時聖人因有改易之事善革者準乎天人而合於至正始無妄革之弊故卦辭曰元亨又曰利貞而後悔乃亡六爻皆處革之人而所居之位不同象亦各異要貴一愼革之心而已初九有其才而非其時則以守分爲正愼其道於革之始上六處時之盛而無所用其才則以靜正爲中愼其道於革之終九三則過剛不中未免恃才任智而有不愼之嫌若九四之剛柔不偏則因愼而得吉矣六二柔順中正而上應九五則愼而從五以行革矣惟九五之陽剛中正以大人之德而為革之主收虎變文明之效斯以愼而成功也蓋聖人重改作不得已而有革必審去故之義制因時之宜從可久之道以善其革所謂革而當也故二雖才足有爲權能任事必從容詳愼至已日而後革之者緣二爲人臣不當為革之先必上信下從而後可言革若五之經綸素裕通變宜民天下久已信從然後創制立法煥然一新也蓋於初戒其躁妄於上戒其紛更可輕言革歟
革已日乃孚元亨利貞悔亡
此卦離下兌上離兌合體有兩相息而不相得之義故名爲革卦辭言革之爲道不可不愼當圖所以盡善也已日事已成之日文王繫革彖辭曰革以變革為義物理人情所當變革者皆是也凡人可與習常難與通變可與樂成難與慮始當革之初未免疑懼必待已革之日事久論定信所當然而後乃孚革之難有如是也然所以能致其孚者必審所當革盡善盡美可通行於天下後世而無不大亨且悉準乎天理人心而利於至正然後見之施為有利無害而輕舉妄動之悔乃可亡耳使亨貞一有不具安能致已日之孚而悔亡乎聖人之重言變革蓋如此按革之道關乎治亂安危非聖人之得已也後世之患不失於因循以養禍則失於輕作以敗事故當革而不革法久則弊生不可也不當革而輕革興一利必復生一弊尤不可也革之悔亡鰓鰓乎慮之深而言之愼矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
此彖傳是釋革彖辭明革道期於至當而又極言之以贊其大也孔子釋革彖辭曰革之義何取哉以卦象言水上火下兩相息滅而勢不相容物理之當革也二女同居少上中下名位失序而志不相得人情之當革也故爲革革則通變以宜民宜乎人之卽信矣乃曰已日乃孚何也革故非常黎民懼焉有未卽孚人之志者必革之旣定有利於國不擾於民而人始信之曰此其變之不容已者耳若是而革可輕言乎卦德文明以說内灼夫義理而不失於妄外因乎時勢而不隳於躁凡其所擬議者必盡善可通而又一歸於正斯革為至當而其悔乃可亡耳設一有未當則所繫豈其微哉因是而極言之天地之道陰陽變化春革而爲夏秋革而爲冬寒暑代謝相推於不已而四時成焉商周之際時代逓遷湯革夏命爲商武革商命爲周天心人事不容少有矯拂而順且應焉若是者皆時為之也時未至而不能先時旣至而不敢後天地聖人皆因乎時之所趨而有不得不革者革之時豈不誠大矣哉然則因時以成革者明此爲文明順此爲和悅是爲大亨以正革無不當而悔亡若此也按書曰道有升降政由俗革繼治繼亂莫不各有當然之道如盤庚之遷始則民心未孚旣定而衆志乃安此革之而當者也如嬴秦之壞封建開阡陌良法蕩然前宋之廢祖制行新法貽害無窮安能免於悔歟謀國者當知所計矣
象曰澤中有火革君子以治歷明時
此象傳言變革之道莫大於明時也孔子釋革象曰兌澤之中而有離火水決則火滅而火受其變矣爲革之象也君子體之以天道人事關乎四時乃變革之大者於是制爲歷書設占步之法以推天象運行之度立布算之術以察氣機旋轉之變一一理會以明乎四時使晦朔弦望各因其序分至啓閉不愆其期將在上者得以敬天勤民在下者得以因時趨事豈非革道之至大者乎按堯典首命羲和敬授人時聖門之論為邦亦必以夏時為先時若是其重也凡民之生因天之時以興地之利不明其時則民不知所興作是無以爲生卽無以爲民也何以成三才之道乎君子體革之要務於此可見矣
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黃牛不可以有爲也此一爻是示初以固守之義爲妄動者戒也鞏固也黄牛之革取堅固之義周公繫革初爻曰變革之事大矣必有其時有其應而後可初九雖有陽剛之才然當革之初時猶有待上無正應事不我任若違時拂勢而遽言變革是不失之躁妄卽失之勉強豈計之得乎初惟安常守分無所變更以不妄革為中不強革爲順持之甚堅而守之甚固象猶鞏用黄牛之革然此處革初之善道也孔子釋初象曰初之固執其守如此豈當革而不革乎特以所處之時非有爲之時所居之勢非得爲之勢斷之以義知其不可有爲也知其不可爲而不為此其爲中順之守而無輕動之失矣按國家之患好大喜功輕言變革每由於新進生事之人三代而下若賈生本王佐之材然當遇主之初立談俄頃不度時勢遂欲變法盡棄其舊而新是圖論者謂才有餘而識不足卒為時所忌嫉不得竟其用此爻之垂戒誠有以夫
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也此一爻是言能愼於用革斯行無不利也已日猶言姑停一日再加詳審之意周公繫革二爻曰六二柔順中正上應陽剛之君體順則無違悖以持其理中正則無偏蔽以審其機且才足有為權能任事可以革矣然革乃大事非得已者化可更而無以善治則不容遽更變可通而無以宜民則未可輕變必從容詳愼至於已日而後革之如是而征行從五以革則去故以圖新上可利國下可便民吉且无咎矣孔子釋二象曰時事之當革者革而不當難乎其有嘉也必已日而後革其愼重如此以是而行則弊無不去治無不新是為有嘉而宜征耳按人臣不當爲革之先必上下信從而後可言革故卦曰已日乃孚此則曰已日乃革者言乎君之革不避艱難旣革之已日而始孚臣之革不敢創造旣信之已日而後革也此二之從五以行革道爲能敬愼而無失歟
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
此一爻是言善革者當戒其躁動而貴詳審也周公繫革三爻曰九三過剛不中居離之極恃才任智不加詳愼此非善於革者也以是征行一以急躁為之則事有不通人有不信貽天下之害而凶矣卽使革所當革亦不免矯枉太過徒滋紛擾雖貞而亦危厲之道也然於時當革所患者惟不能審耳誠反其躁動而詳審焉議革之言必深思熟慮至再至三而後成就則利害可否無不區畫周詳當乎事體合乎人情足以有孚而可革矣孔子釋三象曰革之可疑者患乎未審也如革言至於三就則情理旣明致審之極無可復加而又何之焉蓋未審則不可輕革旣審而猶不斷則當革不革亦非處革之善道也可見圖天下事者在乎謀成天下事者在乎斷寡謀則輕以昧理少斷則緩以失機凡事皆然况處革之時尤所當計者乎昔唐貞觀之治革隋季之弊善謀而濟之以能斷天下稱房杜焉三之三就而可革殆能兼之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
此一爻是言革道之善能見信於天下也周公繫革四爻曰革道利貞九四居陰不正宜若有悔以其體居兌說有剛柔不偏之用又卦已過中値水火變革之時旣有其德又遇其時是以變而得中革無不當而悔可亡也然其所以能當者要在處之以至誠必其所存止此憂民體國之心經營圖度不由矯拂其有孚也早已見信於人至臨時通變以之更改命令可以除前弊而收後效不惟悔亡亦且善治而得吉矣孔子釋四象曰改命之吉者四之變革之志本在於福蒼生而利天下則其誠懇無私因時順理有不敢輕革而又不得不革者使上下樂從固已昭然共信其志也又何疑改命之吉乎此見事會當變革之日時勢兩難每多因循坐視皆避悔之一念萌之也經權常變苟能自信其心一出於大公至正卽可信於天下後世古之人所以定大策決大疑而中外安之若行所無事者惟此而已矣
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也此一爻是言革道之極盛以見其成功之大也周公繫革五爻曰九五陽剛中正以大人之德為革之主順天人以改革則其存於中者有自新新民之極而其見於世者有創制立法之猷於是禮明樂備治定功成煥然一新於天下象猶虎之變而文明之有赫也然所以致此者豈易得哉世會當極敝之日非更化不足以善治吾惟經綸素裕實有其可通變宜民者則雖未占決而天下之人久已信從不待已日而始有孚矣孔子釋五象曰大人御世制作一新惟其未革之先誠信畜於中至旣革之後文章煥於外皇猷帝治炳然可觀象之爲虎變也非德位兼隆之大人烏足以當此按革必取於孚信者不信則不從也自三至五皆言有孚三議革而後孚四有孚而後改至九五之孚過化存神不但無議革之言亦不待改命之志積之久而發之大所謂殺不怨利不庸遷善而不知革之道斯極至矣理本於自新而効極於新民帝德王功之盛孰有加於此哉
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
此一爻是言革道之大成當靜正以守其終也面猶向革面言易向也周公繫革上爻曰上六革道已成當繼體守文之日化行俗美在君子漸漬於文敎遷善日新光輝外見如豹文之變然在小人亦懾服於王章畏威遠罪遵道遵路而革面易向也當此之時治道極隆豈復有加哉若更有所征行好大喜功適足以啓紛更之弊是為已甚而不免於凶惟居貞靜正率由舊章與天下相安於無事乃可得吉革道之不可過也如此孔子釋上象曰君子豹變非潤飾於其外也道德積中英華發外由其充養之旣粹而文自蔚然可觀也小人革面雖未必中心能革而奉法稟令易向知方亦且效順以從乎君上也合言之道德一而風俗同革道不於此大成乎夫天下事始則患其難革已革又患其難守故三之征凶戒於未革之先上之征凶戒於旣革之後總見變革之大非聖人所得已也丁寧告戒始終愼重固知開創難守成尤不易有周之文武不可無成康有漢高不可無文景久安長治其在斯乎
【巽下離上】
鼎重器也得之難守之不易必才德兼備輔相得人用以合天心而順民志乃可以奠重器於無虞也鼎卦初應於四為所舉用陰柔不足以勝任而當卦之初鼎未有實故无咎也二乘於初密邇陰柔幸剛中自守不爲所溺五居尊位虛中以應九二之賢上九復剛柔相濟以佐之此所以上下之相成而保鼎之道得也九三越五應上舍可事之君從避世之士如鼎耳方革不可舉移之象也然能以正自守則五終必求於三三亦必應於五終有明良相遇之吉此卦大約言有虛中之德養聖賢以輔佐之意且卦象臣之分多君之分少鼎有足臣任之鼎有腹臣實之鼎有鉉臣備之君惟處兩耳之間耳故鼎得所輔而勢不孤鼎得所扶而器乃重此得中應剛之說尤爲急也
鼎元吉亨
此卦巽下離上六爻有鼎之體二象有鼎之用故名爲鼎卦辭言人君得保鼎之道斯治化大通也鼎烹餁之器吉字衍文文王繫鼎彖辭曰國家之重器莫若鼎自非德位兼隆而得賢才以輔之無以成保定之功今卦象本皇躬以建極而有其德卦變履大寶以出治而有其位卦體登俊乂以立政而有其輔三者兼備故能補偏救弊除舊布新躋斯世於文明措治理於盡善上焉而天命以凝下焉而民心以固永奠重器於磐石之安不亦元亨乎按帝王之撫有此鼎也創業固艱而守成尤不易傳曰在德不在鼎書曰任官惟賢才言乎脩德乃保鼎之本而用賢實輔德之原也人主處豐亨豫大之時能常思神器之不易守勢位爲不足憑而日以廸德簡賢爲兢兢斯乃萬世不拔之業也歟
彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
此彖傳是釋鼎彖辭而極言其用之大以明得亨之故也象形象也巽入也謂以木入火烹餁飲食之屬孔子釋鼎彖辭曰卦名鼎者何哉初陰下峙爲足二三四陽中實爲腹五隂對峙爲耳上陽横亘爲鉉有鼎之象以巽木入離火藉以烹餁又有鼎之用故曰鼎也此豈直一物之微已哉報功之典莫大於享帝特牲以迓居歆而必用鼎以烹之始可以將其誠經邦之道莫重於養賢饔飱以明式燕而必用鼎以烹之始得以申其敬鼎之用洵大矣第凝鼎必恃乎有德卦象上離為目而五爲耳是在内則心思巽順而在外則耳目聰明也主鼎必恃乎有權卦變從巽來陰進居五是以溫恭之主而居元后之尊也調鼎必恃乎有輔卦體得中應剛是以純心之君而獲剛明之臣也夫德位兼隆明良交濟洵可永爲享帝養賢之令辟矣其元亨也不亦宜哉按敬天禮賢聖王致治之要道明堂宗祀所以享帝而本之曰夙夜畏威則格天卽以脩德笙筐燕饗所以優賓而終之曰視民不佻則籲俊卽以安邦有天下者其可不加之意乎
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
此象傳是言君子保鼎之道也凝命謂保有天命而不墜孔子釋鼎象曰木上有火而烹餁有資鼎之象也君子體之以鼎乃天下之重器猶人君所居之位乃天下之重寶鼎不正則所受之實無以聚位不正則所受之命何以凝故敬愼以正其内而存於心者戲渝之必袪端莊以正其外而持諸躬者跛倚之必戒則所發皆正言所行皆正道於以上凝天命自然鞏固而無傾危之患矣按正位凝命乃身世交盡之功天人合一之道蓋朝廷正而百官萬民罔有不正者矣百官萬民正而天命罔有不凝者矣書言疾敬厥德而卽推之於祈天永命詩言顒卬令望而卽驗之於四方爲綱亦此旨也夫
初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
此一爻是言初才德不足以勝任戒其當自奮勉也周公繫鼎初爻曰初六在卦之下上應九四乃四所舉以登用者有鼎趾之象焉第力不足以任重未免傾覆之虞猶鼎之顚而趾反居上也然能因其無德致敗而翻然惕慮舍舊圖新袪陰柔之習而振奮勉之功如鼎雖顚趾而舊日之否惡由之而出則得其利矣蓋轉敗爲功猶得妾以其子因賤而致貴也何至終罹於咎哉孔子釋初象曰克盡其職者人臣之道鼎而顚趾於道爲悖而實未爲悖者以其出否也蓋初上應九四之陽剛從乎可貴之德而強毅有為自可不負所托如鼎之利於瀉惡而受美未為悖也按易之理貴陽而賤陰可見柔靡之人不足以任事然苟能一念自奮發憤有爲則始屈終伸如管仲舉於囚辱之餘孟明用於累敗之後因而成大名顯當世者多矣自古明王用人本不求備馬或奔踶而致千里士或有負俗之累而立功名由濯磨淬勵之有道耳出否從貴之義寓意豈不遠哉
九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也
此一爻是言二能剛正自持而不爲小人所比昵也我仇謂初六怨耦曰仇不善之匹也周公繫鼎二爻曰九二以剛居中是君子有充實之德足以承天養民而爲世用者爲鼎有實之象然近比初六隂柔之小人欲與我爲仇匹相求非正適爲已之疾害使於此而不能自守則陷於惡矣乃二秉剛中以禔躬分别甚嚴不爲所凂是雖密近小人而終不能我卽也如此則剛中之實德不虧而潤身濟物之大功可成吉之道也孔子釋二象曰小人之得以累君子者未始非君子有以致之吾鼎有實而自加愼重不輕所往雖我仇有疾害之理而終不能凂自不至陷於匪類何有失身之尤乎按君子小人邪正之途勢不竝立苟君子不愼所交則必有敗德之累而爲釀禍之階始之不謹終悔莫及故擇善遠惡爲守已處人之大防虞典曰惇德允元而難任人周書曰勿以憸人其惟吉士然則古帝王治天下之良法又孰不以棄斥小人爲保邦立政之本哉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
此一爻是言三始雖不偶於君而有悔終當相遇而得吉也耳指五革謂不相屬不肯就君也雉膏謂道德之美也方雨謂君臣之合猶陰陽和而雨作也周公繫鼎三爻曰三爲鼎腹上承離體本有養民之腴也顧鼎之舉行在耳士之致用在君三與五旣非正應情不相屬不得乎君則道何由而行衆何由而濟如鼎耳方革不可舉移而其行阻塞雖有雉膏之美而不能爲世饔飱之用上負吾君下負吾學為有悔也然能以正自守則五終必求於三而三亦必應於五陰陽相合明良交會如將雨然向者去君長往之失可無矣是初雖有不遇之悔終得相遇而吉也孔子釋三象曰君子之仕原以行義鼎耳革則狷介而不爲時用自失其義也夫豈可哉按士君子處世詭隨以希遇則失已獨善以忘君則廢倫惟自居中正之道不急急於功名亦不甘心於隱逸斯得之矣然自古聖帝明王尤重尊德樂義之士故士或守已以抗節而君必屈體以下賢未有懷才抱異而見棄於明時者此三所以終免不食之悔也
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