卷四

而无所利矣】集說【龔氏煥曰无妄者實理自然之謂循是理則吉拂是理則凶初往吉二利有攸往循是理而動者也四可貞无咎守是理而不動者也三有災五有疾不幸而遇無故非意之事君子亦聽之而已守是理而不爲動者也或動或靜惟理是循所以爲无妄上九居无妄之極不可有行若不循理而動則反爲妄矣其有眚而不利也宜哉○何氏楷曰彖所謂匪正有眚不利有攸往者】
       總論【胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而爲震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而居乾體之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可往時當動而動也四可貞五勿藥上行有眚時當靜而靜也】
       　【乾下艮上】
       程傳【大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則爲有實故可畜聚大畜所以次无妄也爲卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜爲畜止又爲畜聚止則聚矣取天在山中之象則爲藴畜取艮之止乾則爲畜止止而後有積故止爲畜義】
       大畜利貞不家食吉利涉大川
       本義【大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而爲畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占爲利貞而不家食吉也又六五下應於乾爲應乎天故其占又爲利涉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也】程傳【莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人爲學術道德充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所聚至多而不正者固有矣旣道德充積於内宜在上位以享天禄施爲於天下則不獨於一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食刖吉所畜旣大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義蓋易體道隨宜取明且近者】集說【朱子語類云某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說至其所以然之故却於孔子彖傳中發之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者爲利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整頓耳○胡氏炳文曰不家食是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分爲三不必泥而一之也】
       初九有厲利已
       本義【乾之三陽爲艮所止故内外之卦各取其義初九爲六四所止故其占往則有危而利於止也】程傳【大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止爲義艮三爻皆取止之爲義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四與初爲正應相援者也在大畜則相應乃爲相止畜上與三皆陽則爲合志蓋陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義】集說【蔡氏清曰初九不可進而未必能自不進故戒之云進則有厲惟利於已也若九二之處中能自止而不進者也則以其所能言之曰輿說輹】
       九二輿說輹
       本義【九二亦爲六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】程傳【二爲六五所畜止不可進也五據在上之豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其之不可則止而不行如車輿說去輪輹謂不行也】
       九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
       本義【三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當爲日月之日】程傳【三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衛則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒以知難與不失其貞也志旣鋭於進雖剛明有時而失不得不戒也】集說【項氏安世曰初九在初故稱童牛九二以剛居柔無故爲豶豕九三純乾故爲良馬】
       六四童牛之牿元吉
       本義【童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時爲力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也】程傳【以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正德居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易旣盛而後禁則扞格而難勝故上之惡旣甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡旣甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以況六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也】集說【朱子語類云大畜下卦取其能自畜而不進上卦取其能畜彼而不使進然四能止之於初故爲力易五則陽已進而止之則難以柔居尊得其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳】
       六五豶豕之牙吉
       本義【陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也】程傳【六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙爲猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不知教而廹於饑寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有農桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其也】
       上九何天之衢亨
       本義【何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此】程傳【予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極旣當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂空虛之中雲氣飛鳥往來故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也】集說【張氏浚曰剛在上爲何何謂勝其任○王氏宗傳曰彖傳曰剛上而尚賢則上九是也以陽德而居五之上爲五所尚此所以有何天之衢之象天衢通顯之地也下之三陽由已上進故九三曰良馬逐又曰上合志也此賢者之道所以亨也何如何校之何釋文曰梁武帝讀音賀是也言以身任天下之責當畜賢之時爲五所尚主張賢路賢者之得志莫盛於斯也○吳氏澄曰後漢王延壽魯靈光殿賦云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辭猶詩言何天之休何天之龍大畜者一陽止於外而三陽藏畜於内畜極則散止極則行故上九雖艮體至畜之終則不止而行也○胡氏炳文曰隨畜隨發不足爲大畜惟畜之極而通豁逹無礙如天衢然此不徒爲仕者之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦是此意多識前言往行以畜其德者以之可也○蔡氏清曰觀畜極而通之意則知君子患屈之未至耳不患其不伸也】
       【案何字程傳以爲誤加本義以爲發語而諸家皆以荷字爲解義亦可從蓋剛上尚賢者惟上九一爻當之且爲艮主是卦之主也故取尚賢之義則是賢路大通卦所謂不家食者此已取艮主之義則能應天止健卦所謂涉大川者此已故天衢者喻其通也荷天之衢者言其遇時之通也雜卦云大畜時也正謂此也吳氏引商頌之詩者語意尤近】
       總論【胡氏炳文曰他卦取陰陽相應此取相畜内卦受畜以自止爲義外卦能畜以止之爲義獨三與上居内外卦之極畜極而通不取止義○葉氏良佩曰卦彖兼取畜止畜聚二義大象專取畜聚義六爻專取畜止義初九進則有厲惟利於己知難而止者也九二處得中道能說輹而不行時止而止者也九三與上合志其進也如良馬之馳逐此畜極而通之象然猶以艱貞閑習爲戒者慮其可進而鋭於進也六四當大畜之任能止惡於初若童牛始角而加之以牿則大善之吉也六五制惡有道得其機會故其象爲豶豕之牙其占雖吉然比之於四則有間矣或問六四元吉傳曰有喜六五之吉乃曰有慶何也曰論爲力之難易則四爲易故曰元吉論其功之廣狹則五爲廣故曰有慶上九之亨畜極而大通也故以天之衢爲象雲行雨施天下平也其斯以爲道大行乎】
       【案有厲說輹則猶家食者也阻於大川者也牿牛豶豕則猶治不肖者也弘濟艱難者也至良馬逐則漸通矣然猶防賢路之崎嶇而日閑輿衛故至於何天之衢然後大道夷而險阻去也卦爻義之相關者在此】
       【震下艮上】
       程傳【頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物旣畜聚則必有以養之无養則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四陰上止而下動外實而中虛人頤頷之象也頤養也人口所以飲食養人之身故名爲頤聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養德養人皆頤養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養德也推己及物以養人也】
       頤貞吉觀頤自求口實
       本義【頤口旁也口食物以自養故爲養義爲卦上下二陽内含四陰外實内虛上止下動爲頤之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也】程傳【頤之道以正則吉也人之養身養德養人養於人皆以正道則吉也天地造化養育萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣】集說【朱子語類云養須是正則吉觀頤是觀其養德正不正自求口實是觀其養身正不正未說到養人處○林氏希元曰人之所養有二一是養性一是養身二者皆不可不正觀其所養之道如大學聖賢之道正也異端小道則不正矣又必自求其口實如重道義而畧口體正也急口體而輕道義則不正矣皆正則吉不正則凶○陳氏琛曰集義以養其氣寡欲以養其心守聖道而不溺於虛無崇聖學而不流於術數則所以養德者正矣窮而不屑於嘑蹴達而不至於素餐不以貧賤飢渴害其心不以聲色臭味汩其性則所以養身者正矣○陸氏銓曰觀頤卽考其善不善自求口實卽於己取之而已矣】
       【案陸氏說與傳義異蓋云觀其所養者以自求養而已如所養者德乎則當自求其所以養德之道如所養者身乎則當自求其所以養身之方與夫子彖傳語意尤合也】
       初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
       本義【靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此】程傳【蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭耳九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心旣動則其自失必矣迷欲而失己以陽而從陰則何所不至是以凶也朶頤爲朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以爲象】集說【王氏弼曰朶頤者嚼也以陽處下而爲動始不能令物由己養動而求養者也夫安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求凶莫甚焉○蘇氏軾曰養人者陽也養於人者陰也君子在上足以養人在下足以自養初九以一陽而伏於四陰之下其德足以自養而無待於物者如龜也不能守之而觀於四見其可欲朶頤而慕之爲陰之所致也故凶○鄭氏汝諧曰頤之上體皆吉而下體皆凶上體止也下體動也在上而止養人者也在下而動求養於人者也動而求養於人者必累於口體之養故雖以初之剛陽未免於動其欲而觀朶頤也○何氏楷曰初與上陽剛之德同而吉凶不同者初爲動之主上爲止之主養道宜靜故也】附録【項氏安世曰頤卦惟有二陽上九在上謂之由頤固爲所養之主初九在下亦足爲自養之賢靈龜伏息而在下初九之象也朶頤在上而下垂上九之象也上九爲卦之主故稱我羣陰從我而求養固其所也初九本無所求乃亦仰而觀我有靈而不自保有貴而不自珍宜其凶也初九本靈本貴聖人以其爲動之主居養之初故深戒之以明自養之道】
       【案項氏以觀我朶頤爲上九亦備一說】
       六二顛頤拂經于丘頤征凶
       本義【求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也】程傳【女不能自處必從男陰不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之禄民賴司牧之養皆以上養下理之正也二旣不能自養必求養於剛陽若反下求於初則爲顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行也若求養于丘則往必有凶丘在外而高之物謂上九也卦止二陽旣不可顛頤於初若求頤於上九往則有凶在頤之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經不其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也陰柔旣不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也】集說【項氏安世曰二五得位得中而不能自養反由頤於無位之爻與常經相悖故皆爲拂經上艮體故爲于丘○黄氏幹曰頤之六爻只是顛拂二字求養於下則爲顛求養於上則爲拂六二比初而求上故顛頤當爲句拂經于丘頤爲句征凶則其占辭也六三拂頤雖與上爲正應然是求於上以養已故凶六四顛頤固與初爲正應然是賴初之養以養人故雖顛而吉六五拂經是比於上然是賴上九之養以養人所以居貞而亦吉】
       【案項氏黄氏說深得文意可從本義雖從程傳以征凶屬之丘頤然至其解象傳六二征凶行失類也則曰初上皆非其類也則亦以征凶總承兩義矣】
       六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
       本義【陰柔不中正以處動極拂於頤矣旣拂於頤雖正亦凶故其象占如此】程傳【頤之道惟正則吉三以陰柔之質而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所往而利也】集說【張子曰履邪好動繫說於上不但拂頤之經而已害頤之正莫甚焉故凶○楊氏時曰頤正則吉六三不中正而居動之極拂頤之正也十年勿用則終不可用矣何利之有○鄭氏汝諧曰三應於上若得所養而凶莫甚於三蓋不中不正而居動之極所以求養於人者必無所不至是謂拂於頤之正凶之道也十年勿用无攸利戒之也因其多欲妄動示之以自反之理作易之本意也】
       六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
       本義【柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顚而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣】程傳【四在人上大臣之位六以陰居之陰柔不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四爲應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則爲順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故爲吉也夫居上位者必有才德威望爲下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本陰柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣旣有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故爲拂經四則居上位以貴下賤使在下之賢由己以行其道上下之志相應而施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養德義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也】集說【蘇氏軾曰自初而言之則初之見養於四爲凶自四言之則四之得養初九爲吉○游氏酢曰以上養下頤之正也若在上而反資養於下則於頤爲倒置矣此二與四所以俱爲顛頤也然二之志在物而四之志在道故四顛頤而吉而二則征凶也○朱子語類問音辯載馬氏曰眈眈虎下視貌則當爲下而專矣曰然又問其欲逐逐如何曰求於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮○吳氏澄曰自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎故頤之初九六四取二物爲象四之於初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也專一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於己不自足乃得居上求下之道○林氏希元曰苟下賢之心不專則賢者不樂告以善道求益之心不繼則纔有所得而遽自足】
       六五拂經居貞吉不可涉大川
       本義【六五陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】程傳【六五頤之時居君位養天下者也然其陰柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經常旣以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也陰柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚賴剛質能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以深戒於爲君也於上九則據爲臣致身盡忠之道言故不同也】集說【丘氏富國曰豫五不言豫以豫由乎四也頤五不言頤以頤由乎上也○林氏希元曰不能養人而反賴上九以養於人故其象爲拂經言反常也然在已不能養人而賴賢者以養亦正道也故居貞而吉若不用人而自用則任大責重終不能勝如涉大川終不能濟故不可】
       上九由頤厲吉利涉大川
       本義【六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】程傳【上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於己賴己之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也】集說【王氏弼曰以陽處上而履四陰陰不能獨爲主必宗於陽也故莫不由之以得其養○李氏舜臣曰豫九四曰由豫者卽由頤之謂也由豫在四猶下於五也而已有可疑之迹由頤在上則過中而嫌於不安故厲○丘氏富國曰陽實陰虛實者養人虚者求人之養故四陰皆求養於陽者然養之權在上是二陽爻又以上爲主而初陽亦求養者也故直於上九一爻曰由頤焉】
       總論【吳氏曰愼曰養之爲道以養人爲公養己爲私自養之道以養德爲大養體爲小艮三爻皆養人者震三爻皆養己者初九六二六三皆自養口體私而小者也六四六五上九皆養其德以養人公而大者也公而大者吉得頤之正也私而小者凶失頤之貞也可不觀頤而自求其正耶】
       【巽下兌上】
       程傳【大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也爲卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅没於木爲大過之義大過者陽過也故爲大者過過之大與大事過也聖賢道德功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯時之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也蓋矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常見故謂之大過於常也】
       大過棟橈利有攸往亨
       本義【大陽也四陽居中過盛故爲大過上下二陰不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也】程傳【小過陰過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故爲棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也陰弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檩】集說【王氏宗傳曰天下之事固有正理豈可過耶然古今固有所謂非常之事者以理而論亦無非君子之時中特其事大重不常見爾○朱子語類問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道爲非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當爲大過之事處小過之時則當爲小過之事在事雖是過然適當其時合當如此作便是合義○胡氏一桂曰或疑頤與大過對者也何不名爲小過中孚與小過對者也何不名爲大過蓋大過以四陽在中言小過以四陰在外言此是聖人内陽外陰之意○胡氏炳文曰旣曰棟橈又曰利有攸往亨何也曰棟橈以卦象言也利往而後亨是不可無大有爲之才而天下亦無不可爲之事以占言也○何氏楷曰棟說文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中也卽屋之脊檩惟大過是以棟橈是以利有攸往惟有攸往是以亨翼傳乃字當玩卦辭言棟槩指二三四五言也爻辭專及三四者舉中樞也】
       初六藉用白茅无咎
       本義【當大過之時以陰柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者】程傳【初以陰柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯