卷九
傳【卦所以為隨以剛來而下柔動而說也謂乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上以陽剛來下於陰柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說隨也又下動而上說動而可說也所以隨也如是則可大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時也故云天下隨時】集說【孔氏穎達曰大亨貞正無有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若不以大亨貞无咎而以邪僻相隨則天下不從也○喬氏中和曰剛下柔而陽隨陰以我隨物則物自隨我而動罔不說此大亨之正道也人同此心天下有不隨之者哉】
隨時之義大矣哉
本義【王肅本時字在之字下今當從之】程傳【君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故贊之曰隨時之義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大玩而識之也此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事】
蠱剛上而柔下巽而止蠱
本義【以卦體卦變卦德釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣】程傳【以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今往居於上陰柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也】集說【集氏曰巽而止者巽而不為因循至壞者也○朱子語類云剛上柔下巽而止此是言致蠱之由非治蠱之道○又云龜山說巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正非惟不成道理且非易彖文義巽而止蠱猶順以動豫動而說隨皆言卦義○俞氏琰曰巽固進退不決苟非艮之止亦未至於蠱惟其巽而止所以蠱也巽則無奮迅之志止則無健行之才於是事事因循苟且積獘而至於蠱故曰巽而止蠱蓋以卦德言致蠱之由非飭蠱之道也】
蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
本義【釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也】程傳【治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣方天下壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也】集說【楊氏萬里曰蠱壞矣而曰元亨而天下治何也蓋亂為治根蠱為飭源雖然亂不自治蠱不自飭不植不立不振不起故利於濟大難往有事也○朱子語類云蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治○胡氏炳文曰諸卦皆言往有功蠱獨曰往有事蠱者事也事雖已治不可以無事視之也前事過中而將壞即當為自新之圖後事方始而尚新即當致丁寧之意亂之極而治之始雖天運然也亦人事致然也○龔氏煥曰蠱卦辭言先甲後甲巽卦辭言先庚後庚事壞而至蠱則當復始甲者事之始故蠱彖傳以先甲後甲為終則有始也事久而有弊不可以不更庚者事之變故巽爻辭以先庚後庚為无初有終也夫事之壞而新之是謂終則有始事之獘而革之是謂无初有終終則有始如創業之君新一代之法度也无初有終如中興之主革前朝之弊事也○俞氏琰曰往有事者當蠱壞之時宜涉艱險而往有攸濟不可處之於無事之域也文子云流水之不腐以其逝故也戶樞之不蠧以其運故也大抵器欲常用久不用則蠧生體欲常動久不動則病生蠱之時止而不動則天下之事終於蠱而已矣故勉之使往不宜坐視其獘而弗救也】
臨剛浸而長
本義【以卦體釋卦名】集說【王氏應麟曰陰符經云天地之道浸故陰陽勝愚嘗讀易之臨曰剛浸而長遯曰浸而長也自臨而長為泰自遯而長為否浸者漸也聖人之戒深矣○張氏清子曰自復一陽生積而至臨則二陽長矣故曰剛浸而長遯者臨之反也臨彖曰剛浸而長遯彖不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也】
說而順剛中而應
本義【又以卦德卦體言卦之善】
【案剛浸而長說而順剛中而應皆釋卦名也盖剛浸而長則陽道方亨有說順之德則人心和附剛中得應則上下交而志同此其所以德澤及於天下而足以有臨也此亦如泰之取義兼交泰與消長兩意見正道之盛大故夫子釋之曰臨者大也若但以臨為陵逼小人之義則於卦爻之辭多有所難通者】
大亨以正天之道也
本義【當剛長之時又有此善故其占如此也】程傳【浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為說說乃和也夬彖云決而和】
至于八月有凶消不久也
本義【言雖天運之當然然君子宜知所戒】程傳【臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也】集說【孔氏穎達曰陽長之卦每卦皆應八月有凶但此卦名臨是盛大之義故於此卦特戒之耳若以類言之則陽長之卦至其終末皆有凶也○陸氏振奇曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之數故言隂來之期曰八月言陽來之期曰七日】
【案八月七日說者多鑿陸氏之說最為得之盖陽數窮於九則退而生少隂之八隂數窮於六則進而生少陽之七七八者隂陽始生之數也若拘拘於卦氣月候之配則震旣濟之七日與夫三日三年十年之類皆多不可通者矣】
大觀在上順而巽中正以觀天下
本義【以卦體卦德釋卦名義】程傳【五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀於天下也】集說【趙氏彦肅曰大觀在上統謂二陽中正以觀天下獨舉九五○楊氏啟新曰順以宅心堯舜之溫恭克讓文王之徽柔懿恭是也巽以制事通人情酌物理隨物付物因時制宜者也巽德之制也非巽何以使萬事各得其宜】
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
本義【釋卦辭】程傳【為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦謂不使誠意少散也】集說【虞氏翻曰孚信顒有威容貌容止可觀進退可度則下觀其德而順其化詩曰顒顒卬卬如圭如璋君德之義也○朱氏震曰祭之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發而為敬順之貌顒顒如也故下觀而化莫不有敬順之心也○王氏申子曰觀示天下之道其誠意精一常如始盥之時則觀感之下莫不從化盖有不動而敬不言而信之妙】
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
本義【極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設敎聖人之所以為觀也】程傳【天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設敎故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人默契體其妙用設為政敎故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設敎而天下服矣】集說【虞氏翻曰聖人退藏於密以神明其德故設敎而天下服矣○王氏弼曰統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也○楊氏時曰古人所以交神而接人其道一主於誠故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本無二理故所以感之者一聖人以神道設敎所謂神道誠意而已誠意天德也○朱子語類云聖人以神道設敎即是盥而不薦之義○又云天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是有敎人自然觀感處○吳氏澄曰常人以言設敎則有聲音以身設敎則有形迹聖人妙天道於不測其應捷如影響蓋所存者神故所過者化也○楊氏啟新曰聖人設敎誠於此動於彼不顯之德篤恭之妙與上天之載無聲無臭者同一機而其動物之妙丕變之感有非人所能測者故曰神道設敎】
頤中有物曰噬嗑
本義【以卦體釋卦名義】集說【王氏宗傳曰易之立卦其命名立象各有所指鼎井大過棟橈小過飛鳥若此類者遠取諸物也艮背頤頤噬嗑頤中有物若此類者近取諸身也】
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
本義【又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭】程傳【頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章以卦才言也剛爻與柔爻相閒剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隱情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也】集說【崔氏憬曰物在頤中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人於上下之閒有亂羣者當用刑去之故言利用獄○石氏介曰大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等剛體本在上而來下上行如晉睽鼎噬嗑等柔體本在下今居五位為上行○朱氏震曰六五柔中不當位也施於用獄無若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜而勿喜之言觀之則不在明斷審矣○趙氏汝楳曰體卦之畫則寛嚴胥濟體卦之德則明清善聽體卦之象則獄不淹宿噬以剛動而能嗑彖言利用獄疑當以剛能斷制而聖人歸之六五之柔其哀矜惟良之義乎大君在上三宥而後制刑德雖柔於獄則利○俞氏琰曰噬嗑倒轉為賁亦有頤中有物之象而以為賁何耶曰凡噬者必下動賁無震故不得為噬嗑也夫頤而中虚則無事於噬而自可合今有物焉則窒塞矣苟不以齒決之烏得而合故噬已則嗑嗑則窒者去而上下亨通故文王曰噬嗑亨孔子添一而字蓋謂噬而嗑之則亨不噬則不嗑不嗑則不亨也】
賁亨
本義【亨字疑衍】
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
本義【以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也】集說【蘇氏軾曰易有剛柔往來上下相易之說而其最著者賁之彖傳也故學者沿是争推其所從變曰泰變為賁此大惑也一卦之變為六十三豈獨為賁也哉徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎凡易之所謂剛柔往來相易者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂於乾以化其一陽而生三女凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之非是卦也則無是言也○胡氏炳文曰柔來而文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也故本義於柔文剛則曰陽得隂助於剛文柔而不曰隂得陽助蓋一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主也○何氏楷曰剛為質柔為文柔來文剛是本先立矣而文行焉故亨分剛上而文柔者非以剛為文也分剛畫居上而柔始得成其文不然無質之文非文已○張氏振淵曰柔來文剛是當質勝之餘而以文濟之剛上文柔是當文勝之後而以質救之二者皆以質為主】
【案亨與小利有攸往皆指文而言之故柔來而文剛者見剛當以柔濟之而後可通也剛上文柔者見柔當以剛節之而柔之道不可純用以行也何氏張氏質文之說極明○又案剛上文柔而曰分者本於内之誠實以為節文之則乃是由中而分出者故曰分也】
文明以止人文也
本義【又以卦德言之止謂各得其分】程傳【卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言陰陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也】集說【孔氏穎達曰文明離也以止艮也用此文明之道裁止於人是人之文德之敎○胡氏允曰君臣父子兄弟夫婦朋友粲然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也○王氏應麟曰大畜為學賁為文能止健而後可以為學文明以止而後可以為文者篤實而已不以篤實為本則學不足以成德文不足以明理○何氏楷曰止者限而不過之謂一文之一止之而文成禮以節文為訓即此意】
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
本義【極言賁道之大也】程傳【天文謂日月星辰之錯列寒暑陰陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以敎化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剝是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本自泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也】
剝剝也柔變剛也
本義【以卦體釋卦名義言柔進干陽變剛為柔也】集說【陳氏友文曰夬彖曰剛決柔而剝曰柔變剛何也君子之去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋斐浸潤以侵蝕之故曰變一字之閒君子小人之情狀皦然矣】
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
本義【以卦體卦德釋卦辭】程傳【剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一陰生而漸長一陰長則一陽消至於建戌則極而成剝是陰柔變剛陽也陰小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有所往也君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也】
復亨剛反
本義【剛反則亨】
動而以順行是以出入无疾朋來无咎
本義【以卦德而言】集說【孔氏穎達曰復亨者以陽復則亨故以亨連復而釋之也剛反動而以順行者既上釋復亨之義又下釋出入无疾朋來无咎之理○潘氏夢旂曰剝以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一豪之不以順也】
反復其道七日來復天行也
本義【陰陽消息天運然也】集說【侯氏行果曰五月天行至午陰升也十一月天行至子陽升也天地運往陰陽升復凡歷七月故曰七日來復此天之運行也豳詩曰一之日觱發二之日栗烈一之日周之正月也二之日周之二月也則古人呼月為日明矣】
利有攸往剛長也
本義【以卦體而言既生則漸長矣】集說【項氏安世曰剝曰不利有攸往小人長也復曰利有攸往剛長也易之意凡以為君子謀也○丘氏富國曰剛反言剝之一剛窮上反下而為復也剛長言復之一陽自下進上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復之後】
復其見天地之心乎
本義【積陰之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包義至哉言也學者宜盡心焉】程傳【復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也其道反復往來迭消迭息七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之】集說【程子曰復其見天地之心皆謂至静能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之静自古儒者皆言靜見天地之心惟某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難○又曰復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心○張子曰復言見天地之心咸恆大壯言天地之情心發乎微情發乎顯○朱子語類云天地以生生為德元亨利貞乃生物之心也但其静而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚微固若靜矣然動之機日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見也若其靜而未發則此心之體雖無所不在然却有未發見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾○又云伊川與濂溪說復字亦差不同濂溪就回來處說伊川却正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之意推之則伊川之說為正然濂溪伊川之說道理只一般只是所指地頭不同王弼之說與濂溪同○胡氏炳文曰天地生物之心即人之本心也皆於幾息而復萌之時見之○俞氏琰曰天地之心謂天地生萬物之心也天地生物之心無乎不在聖人於剝反為復靜極動初見天地生物之心未嘗一日息非謂惟復卦見天地之心也或謂靜為天地之心非也或又謂動為天地之心亦非也○吳氏曰愼曰天地以生物為心所謂仁也復之一陽初動仁也故曰復其見天地之心乎】
【案天地之心在人則為道心也道心甚微故曰復小而辨於物於是而惟精以察之惟一以守之則道心流行而微者著矣顔子有不善未嘗不知是其精也知之未嘗復行是其一也夫子以初爻之義當之者此也惟精惟一者所以執中而已矣二五皆中故二則休復而吉五則敦復而无悔初爻之外惟此兩爻最善三則頻復而厲者所謂人心危而難安也四之中行而獨者所謂道心微而難著也然皆能自求其心者也至於上六則不獨微而且迷不獨危而且敗迷而以至於敗則所謂天君者不能以自主矣故夫子咎之曰反君道也堯舜相傳之心學皆於復卦見之】
无妄剛自外來而爲主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
本義【以卦變卦德卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也】程傳【謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正蓋由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不佑可行乎哉】集說【王氏宗傳曰初九之剛乾一索於坤而得之是以為震而无妄之外體又乾也則初九之剛實自乾來故曰剛自外來震以初爻為主其在无妄則内體也故曰為主於内○趙氏彥肅曰剛自外來寄象爾其實天之所賦我固有也○胡氏炳文曰外卦為乾震之剛自乾來也无妄釋元亨利貞與臨同命即道也无妄之往程子以為无妄而又往本義只順上文本意解舉首尾句而包中間也不可泥文而失意○何氏楷曰震初一剛其所從來即乾之初畫无妄外乾内震初九得外卦
