卷十三
然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所以為貴也○王氏申子曰列分也陽貴陰賤上貴下賤亦有貴而无位有位而在下者故曰列貴賤者存乎位位者六爻之位也齊均也陽大陰小陽卦多陰則陽為之主陰卦多陽則陰為之主雖小大不齊而得時為主則均也故曰齊小大者存乎卦卦者全卦之體也辨明也辨一卦一爻之吉凶者辭也故曰辨吉凶者存乎辭】
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
本義【介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣】集說【虞氏翻曰震動也有不善未嘗不知之知之未嘗復行无咎者善補過故存乎悔也○韓氏伯曰介纖介也王弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也○程子曰以悔吝為防則存意於微小震懼而得无咎者以此○朱子語類問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是乃初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然○丘氏富國曰此章就吉凶悔吝上添入无咎說既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功蓋人知悔則以善補過而无咎雖未至吉亦不至凶也若又於悔吝之介憂之則但有吉而已所謂幾者動之微而吉之先見者也併悔吝亦皆無矣○吳氏澄曰列貴賤者存乎位覆說爻者言乎變齊小大者存乎卦覆說彖者言乎象分辨吉凶存乎彖爻之辭覆說言乎其失得也悔吝介乎吉凶之間憂其介則趨於吉不趨於凶矣覆說言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能戒懼則能改悔所為而可以无咎覆說善補過也○趙氏玉泉曰介在事前悔在事後○汪氏砥之曰易凡言悔吝即寓介之意言无咎即寓悔之意憂盱豫之悔存乎遲速之介也憂即鹿之吝存乎往舍之介也震甘臨之无咎存乎憂而悔也震頻復之无咎存乎厲而悔也】
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
本義【小險大易各隨所向○此第三章釋卦爻辭之通例】集說【朱子語類云卦有小大看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類盡是好底卦如睽如困如小過之類盡是不好底所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見○項氏安世曰貴賤以位言小大以材言卦各有主主各有材聖人隨其材之大小時之難易而命之辭使人之知所適從也○潘氏夢旂曰卦有小有大隨其消長而分辭有險有易因其安危而别辭者各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨之所以示乎人也○吳氏澄曰上文有貴賤小大此獨再提卦有小大蓋卦彖為諸辭之總也○蔡氏清曰據本章通例看此條卦字辭字皆兼爻說】
【案此章申第二章吉凶者失得之象也一節之義首言彖爻者吉凶悔吝之辭彖爻皆有之也吉凶則已著故直言其失得而已悔吝則猶微故必推言其小疵也至四者之外又有所謂无咎者不圖吉利求免罪愆之名也其道至大而貫乎吉凶悔吝之間故易之中有曰吉无咎者有曰凶无咎者有曰吝无咎者然其機皆在於悔蓋惟能悔則吉而不狃於安也凶而能動於困也吝而不包其羞也是故易辭之教人也於吉凶辨之而已於悔吝也則憂之謹其幾也憂之不已又從而震之曰誠能去吝而悔不徒悔而補過則可以无咎矣夫不貳過而无祗悔者至也衆人不貴无悔而貴能悔為其為改過遷善之路也故曰懼以終始其要无咎此之謂易之道】
易與天地準故能彌綸天地之道
本義【易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意】集說【韓氏伯曰作易以準天地○孔氏頴逹曰言聖人作易與天地相準謂準擬天地則乾健以法天坤順以法地之類是也○蘇氏軾曰準符合也彌周浹也綸經緯也所以與天地準者以能知幽明之故死生之說鬼神之情狀也○王氏宗傳曰天地之道即下文所謂一陰一陽是也是道也其在天地則為幽明寓於始終則為生死見於物變則為鬼神○朱子語類云凡天地問之物無非天地之道故易能彌綸天地之道彌如封彌之彌糊合使無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也○胡氏炳文曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然無欠綸之則一實萬分粲然有倫】
【案此下三節朱子分為窮理盡性至命者極確然須知非有易以後聖人方用易以窮之盡之至之易是聖人窮理盡性至命之書聖人全體易理故言易窮理盡性至命即是言聖人也易與天地準與天地相似範圍天地之化而不過此三句當為三節冠首第二第三節不言易者蒙第一節文義】
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
本義【此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也】集說【韓氏伯曰幽明者有形無形之象死生者始終之數也○程子曰原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣○蘇氏軾曰鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神○朱子語類問原始反終故知死生之說曰人未死如何知得死之說只是原其始之理將後面摺轉來看便見得以此之有知彼之無○又云魄為鬼魂為神禮記有孔子答宰我問正說此理甚詳宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也註氣謂嘘吸出入者也耳目之聰明為魄雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取○陳氏淳曰人生天地間得天地之氣以為體得天地之理以為性原其始而知所以生則要其終而知所以死古人謂得正而斃謂朝聞道夕死可矣只緣受得許多道理須知得盡得便自無愧到死時亦只是這二五之氣聽其自消化而已所謂安死順生與天地同其變化這個便是與造化為徒○又曰陰陽二氣會在吾身之中為鬼神以寤寐言則寤屬陽寐屬陰以語默言則語屬陽默屬陰及動靜進退行止等分屬皆有陰陽凡屬陽者皆為魂為神凡屬陰者皆為魄為鬼○眞氏德秀曰人之生精與氣合精屬陰氣屬陽精則魄也目之所以明耳之所以聰氣充乎體凡人心之能思慮知識身之能舉動勇決此之謂魂神指魂而言鬼指魄而言○胡氏炳文曰易不曰陽陰而曰陰陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而知幽明之故即始終而知死生之說即散聚而知鬼神之情狀皆窮理之事也○林氏希元曰幽明之故死生之說鬼神之情狀其理皆在於易故聖人用易以窮之也然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾非聖人眞箇即易而後窮理盡性也○鄭氏維嶽曰原人之所以始全而生之即反其所以終全而歸之】
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛本義【此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深随處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此】集說【韓氏伯曰德合天地故曰相似○朱子語類云與天地相似故不違下數句是說與天地相似之事○又云安土者随所寓而安若自擇安處便只知有己不知有物也此厚於仁者之事故能愛○又云安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛也○胡氏炳文曰上文言易與天地準此言與天地相似似即準也知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性之事也○俞氏琰曰與天地相似者易似天地天地似易彼此相似也】
【案知周萬物義之精也然所知者皆濟天下之道而不過義合於仁也旁行泛應仁之熟也然所行者皆合中正之則而不流仁合於義也樂玩天理故所知者益深達乎命而不憂安於所處故所行者益篤根於性而能愛所謂樂天之志憂世之誠並行不悖者乃仁義合德之至也若以旁行為知亦可但恐於行字稍礙】
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
本義【此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也○此第四章言易道之大聖人用之如此】集說【韓氏伯曰方體者皆係於形器者也神則陰陽不測易則惟變所適不可以一方一體明○孔氏頴逹曰範謂模範圍謂周圍言聖人所為所作模範周圍天地之化○又曰凡无方无體各有二義一者神則不見其處所云為是无方也二則周游運動不常在一處亦是无方也无體者一是自然而變而不知變之所由是无形體也二則隨變而往无定在一體亦是无體也○邵子曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无體○朱子語類云通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然○又云神无方而易无體神便是在陰底又忽然在陽在陽底又忽然在陰易便是或為陽或為陰交錯代換而不可以形體拘也○蔡氏清曰神无方易无體獨係之至命一條至命從窮理盡性上來乃窮理盡性之極致非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨係之至命而自足以該乎窮理盡性○林氏希元曰通乎晝夜之道而知只是通知晝夜之道蓋幽明死生鬼神其理相為循環晝夜之道也聖人通知晝夜亦只是上文知幽明之故知死生之說知鬼神之情狀而益深造與之相默契如所謂知天地之化育云爾○又曰天地之化萬物之生晝夜之循環皆有箇神易易則模寫乎此理者也故在易亦有神易○姜氏寶曰晝夜之道乃幽明死生鬼神之所以然聖人通知之而有以深徹乎其蘊又不但知有其故知有其說知冇其情狀而已也○江氏盈科曰上說道濟天下敦仁能愛此則萬物盡屬其曲成上說知幽明死生鬼神此則晝夜盡屬其通知案準是準則之相似是與之合德範圍則造化在其規模之内蓋一節深一節也萬物者天地之化之迹也曲成者能盡其性而物我聯為一體也晝夜者天地之化之機也通知者洞見原本而隱顯貫為一條也易者化之運用神者化之主宰天地之化其主宰不可以方所求其運用不可以形體拘易之道能範圍之則所謂窮神知化者也而神化在易矣】
一陰一陽之謂道
本義【陰陽迭運者氣也其理則所謂道】集說【邵子曰道無聲無形不可得而見者也故假道路之道而為名人之有行必由乎道一陰一陽天地之道也物由是而生由是而成者也○程子曰離了陰陽便無道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者○朱子語類云理則一而已其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋陰陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也】
【案一陰一陽兼對立與迭運二義對立者天地日月之類是也即前章所謂剛柔也迭運者寒暑往來之類是也即前章所謂變化也】
繼之者善也成之者性也
本義【道具於陰而行乎陽繼言其也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣】集說【周子曰大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也大哉易也性命之源乎○楊氏時曰繼之者善無閒也成之者性無虧也○朱子語類云造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為成之者性○又云繼是接續不息之意成是凝成有主之意○又云繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把作人物之性得○又云這箇理在天地閒時只是善無有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性性便是善○問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有淸有汙故珠或全見或半見或不見○項氏安世曰道之所生無不善者元也萬物之所同出也善之所成各一其性者貞也萬物之所各正也成之者性猶孟子言人之性犬之性牛之性○熊氏良輔曰天道流行發育萬物善之繼也元者善之長善即元也人物得所稟受者性之成也率性之謂道則性即道也○潘氏士藻曰善者性之原性者善之實善性皆天理中閒雖有剛柔善惡中偏之不同而天命之本然無不同】
【案聖人用繼字極精確不可忽過此繼字猶人子所謂繼體所謂繼志蓋人者天地之子也天地之理全付於人而人受之猶孝經所謂身體髪膚受之父母者是也但謂之付則主於天地而言謂之受則主於人而言惟謂之繼則見得天人承接之意而付與受兩義皆在其中矣天付於人而人受之其理既無不善則人之所以為性者亦豈有不善哉故孟子之道性善者本此也然是理既具於人物之身則其根原雖無不善而其末流區以别矣如下文所云仁知百姓者皆局於所受之偏而不能完其所付之全故程朱之言氣質者亦本此也夫子之言性與天道不可得而聞也惟繫傳此語為言性與天道之至後之論性者折中於夫子則可以息諸子之棼棼矣】
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
本義【仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以淸濁言此以動靜言】集說【韓氏伯曰君子體道以為用仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎○程子曰道者一陰一陽也動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也○王氏宗傳曰仁者知者鮮克全之百姓之愚鮮克知之此豈在我之善有所不足在我之性有所不同與非也蓋在限量使然爾君子之道烏得而不鮮與君子者具仁知之成名得道之大全也○朱子語類云萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處便以為仁知者只見他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之閒習矣而不察所以君子之道鮮矣○胡氏炳文曰在造物者方發而賦於物其理無有不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者是天命之性其具者天命之性己不能不麗於氣質矣仁者知者百姓指氣質而言也上章說聖人之知仁知與仁合而為一此說知者仁者仁與知分而為二○保氏八曰仁者見其有安土敦仁之理則止謂之為仁知者見其有知周天下之理則止謂之為知是局於一偏矣百姓終日由之而不知故君子之道知者鮮也】
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
本義【顯自内而外也仁謂造化之功德之也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為】集說【孔氏頴達曰顯諸仁者顯見仁功衣被萬物藏諸用者濳藏功用不使物知○王氏凱沖曰萬物皆成仁功著也不見所為藏諸用也○程子曰運行之迹生育之功顯諸仁也神妙無方變化無迹藏諸用也天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有心而无為○朱子語類云顯諸仁德之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也○又云惻隱羞惡辭遜是非只是這箇惻隱隨事見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其見時在這道理中去及至成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業○吳氏澄曰仁者生物之元由春生而為夏長之亨此仁顯見而達於外長物之所顯者生物之仁也故曰顯諸仁用者收物之利由秋收而為冬藏之貞此用藏伏而歸復於内閉物之所藏者收物之用也故曰藏諸用二氣運行於四時之閒鼓動萬物而生長收閉之天地無心而造化自然非如聖人之於民有所憂而治之教之也仁之顯而生長者為德之盛用之藏而收閉者為業之大其顯者流行不息其藏者充塞無間此所謂易簡之善極其至者故贊之曰至矣哉○胡氏炳文曰在聖人者則曰仁與知在造化者則曰仁與用○俞氏琰曰仁本藏於内者也顯諸仁則自内而外如春夏之生所以顯秋冬所藏之仁也用本顯於外者也藏諸用則自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所顯之用也】
富有之謂大業日新之謂盛德
本義【張子曰富有者大而无外日新者久而无窮】集說【王氏凱冲曰物無不備故曰富有變化不息故曰日新○吳氏澄曰生物之仁及夏而日長日盛故曰日新收物之用至冬而包括無餘故曰富有○胡氏炳文曰富有者無物不有而無一豪之虧欠日新者無時不然而無一息之閒斷藏而愈有則顯而愈新】
生生之謂易
本義【陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也】
成象之謂乾效法之謂坤
本義【效呈也法謂造化之詳密而可見者】集說【蔡氏淵曰乾主氣故曰成象坤主形故曰效法】
極數知來之謂占通變之謂事
本義【占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已决者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此】集說【俞氏琰曰或言通變或言變通同與曰窮則變變則通易也通其變使民不倦聖人之用易也○張氏振淵曰成象二條本生生之謂易來舉乾坤見天地閒無物而非陰陽之生生舉占事見日用間無事而非陰陽之生生○谷氏家杰曰生生謂易論其理也有理即有數陰陽消息易數也推極之可以知來占之義也通數之變亦易變也變不與時偕極通之即成天下之事○徐氏在漢曰一陰一陽無時而不生生是之謂易成此一陰一陽生生之象是之謂乾效此一陰一陽生生之法是之謂坤極一陰一陽生生之數而知來是之謂占通一陰一陽生生之變是之謂事】
陰陽不測之謂神
本義【張子曰兩在故不測○此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也】集說【朱子語類問陰陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理横渠說得極好一故神横渠親註云兩在故不測只是這一物却周行事物之閒如所謂陰陽屈信往來上下以至行乎什伯千萬之中無非這一箇物事所謂兩在故不測○丘氏富國曰上章言易无體此言生生之謂易唯其生生所以无體上章言神无方此言陰陽不測之謂神唯其不測所以無方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无以見易也○梁氏寅曰陰陽非神也陰陽之不測者神也一陰一陽變化不窮果孰使之然哉蓋神之所為也惟神无方故易旡體无方者即不測之謂也无體者即生生之謂也若為有方則非不測之神而其生生者亦有時而窮矣○蔡氏清曰合一不測為神不合不謂之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩者之合也神化非二物也故曰一物兩體也】
總論【程氏敬承曰此章承上章說來上言彌綸天地之道此則直指一陰一陽之謂道上言神无方易无體此則直指陰陽之生生謂易陰陽不測謂神】
【案程氏以此為申說上章極是然只舉其首尾天地之道及神易兩端而已須知繼善成性見仁見知即是申說與天地相似一節意顯仁藏用盛德大業即是申說範圍天地之化一節意見仁見知之偏所以見知仁合德者之全也顯為晝藏為夜鼓萬物而無憂所以見通知晝夜曲成萬物以作易者之有憂患也】
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣
本義【不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有】
【案遠近是横說天地之閒是直說理極於無外故曰遠性具於一身故曰近命者自天而人徹上徹下故曰天地之閒不禦者所謂彌綸也靜正者所謂相以也備者所謂範圍也】
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
本義【乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】集說【孔氏穎達曰若氣不動則靜而專一故云其靜也專若其運轉則四時不忒寒暑無差剛而得正故云其動也直以其動靜如此故能大生焉閉藏翕歛故其靜也翕動則開生萬物故其動也闢以其如此故能廣生於物焉○程子曰乾陽也不動則不剛其靜也專其動也直不專一則不能直遂坤陰也不靜則不柔其静也翕其動也闢不翕聚則不能散○朱子語類云天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來大生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則翕闢則闢此奇耦之形也○又云乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說陰陽體性如此卦畫也髣髴似恁地乾畫奇便見得其靜也專其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢○吳氏澄曰翕謂合而氣之專者藏乎此闢謂開而氣之直者出乎此○胡氏炳文曰乾惟健故一以施坤惟順故兩而承靜專一者之存動直一者之達靜翕兩者之合動闢兩者之分一之達所以行乎坤之兩故以質言而曰大兩之分所以承乎乾之一故以量言而曰廣○林氏希元曰此推易之所以廣大也乾坤萬物之父母也乾坤各有性氣皆有動靜乾之性氣其靜也專一而不他惟其專一而不他則其動也直遂而無屈撓惟直遂而無屈撓則其性氣之四方八表無一不到而規模極其大矣故曰大生焉坤之性氣其靜也翕合而不洩惟其翕合而不洩則其動也開闢而無閉拒惟其開闢而無閉拒則乾氣到處坤皆有以承受之而度量極其廣矣故曰廣生焉乾坤即天地也大生廣生皆就乾坤說易書之廣大則模寫乎此不可以本文廣大作易書案此節是承上節廣矣大矣而推言天地之所以廣大者一由於易簡故下節遂言易書廣大配天地而結歸於易簡也靜專動直是豪無私曲形容易字最盡靜翕動闢是豪無作為形容簡字最盡易在直處見坦白而無艱險之謂也其本則從專中來簡在闢處見開通而無阻塞之謂也其本則從翕中來】
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德
本義【
