卷十

得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
       此以八卦分父母男女為一家之象也父母之生即天地之生故天地父母合為一稱索謂求而取之也隂陽相求造化自然之道得父氣者為男震坎艮乾之分體得母氣者為女巽離兌坤之分體在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者為三索
       右第十章
       乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
       此以下推廣八卦之象純陽在上為天運轉無端為圜居上以宰物為君萬物資之以始為父德粹不雜為玉純剛而能變為金乾居西北其候為水始冰地始凍故為寒為冰純陽之色為大赤陽而健者馬也德莫尚者為良健之最調者也智莫尚者為老健之最久者也骨莫尚者為瘠健之最堅峻者也力莫尚者為駁健之最威猛者也天之大德曰生木上有果生氣完也
       坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
       積隂處下為地萬物資之以生為母南北經東西緯中廣平而旁有邊幅為布容物熟物以養物為釜凝聚不施為吝嗇地生萬物不擇美惡為均順而多孕為子母牛方而載重為大輿奇為質故偶為文奇為一故偶為衆凡執持之物其本著地者柄也坤在下而承物於上為柄地之土色有五乾南正色為赤坤北故正色為黑也
       震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
       震動也氣之動於下者為雷物之動於淵者為龍乾坤始交兼有天地之色為玄黄陽氣始施為旉陽闢乎隂二偶開通前無壅塞為大塗代父主器為長子剛動決隂為決躁玄黄雜而成蒼下苞上茂本實幹虚為蒼筤竹為萑葦凡聲陽也上偶開口為善鳴左足白曰馵震居左又為足也作足雙足並舉上靜下動也的顙額有白色或旋毛如射者之的隂虚在上也在野曰稼反生者子墜苗抽陽反而生於下也一陽初動其究為健雷龍之體也蕃育鮮明極其盛長之不可量也震巽獨以究言者剛柔之始也
       巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
       巽入也物之善入者莫如木故無土不穿氣之善入者莫如風故無物不被木有曲直糾木之曲而取直為繩直引繩之直以制木為工隂始生柔弱而色白風行為長木升為高隂性多疑為進退為不果臭以風傳一隂内鬱二陽外達為臭隂少而血不升為寡髮陽多而氣上盛為廣顙離以柔居中為目之正巽柔在下目睛不正為多白眼隂隱而貪侵牟二陽居東南近離日中之市為近利市三倍震為決躁巽反即震故其究為躁卦
       坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
       水内明坎陽在内為水溝瀆則水之不清者物陷則汙也水藏於地為隱伏矯揉謂以剛物納於陷空之中而矯其曲者使之直揉其直者使之曲也弓中勁則善發輪中勁則善運又皆矯揉所成之物也陷而成險為加憂坎中滿為心病坎為耳而中實為耳痛血者人身之水赤者得乾中色美脊陽在中也亟心剛在内也前畫柔故下首而不昂後畫柔則蹄薄而不厚陷而失健為曳行險而勞為多眚習險而亨為通月為水之精而明於夜盜伏而行乎險木堅多心陽剛在中也
       離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
       離麗也火麗於木日麗於天電麗於雲日火之精電火之光也甲胄外堅戈兵上鋭外剛上炎之象也外大而中虚為大腹火性燥為乾卦外剛内柔故為鼈為蟹為蠃為蚌為龜龜鼈之卵蟹之肓皆中黄也蠃則形鋭而善麗蚌則内虚而含明龜則文明而含智也科空也木空中者上必枯槁故為科上槁
       艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
       一陽高出二隂之上而止其所為山陽塞於外不通大塗與震相反為徑路堅而止為小石上畫相連下畫雙峙而虛為門闕木實曰果草實曰蓏震旉草木之始艮果蓏草木之終也閽止人之入寺止人之出指在手之末而能止物狗畜於人而能止物狗鼠利在牙黔喙之屬利在喙皆剛在上也堅多節剛不中也
       兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
       川壅而成澤坎水上入而下不洩故為澤也以言悦神為巫以言悦人為口舌金氣始殺則條枯實落物成則上柔者先折故為毁折柔附於剛剛必決柔故為附決澤水鹹濕之氣凝結而堅剛者為剛鹵少女從嫡為妾内很外悦為羊繫傳云類萬物之情又云以言乎天地之間則備於此可見矣
       右第十一章
       有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
       此以卦名發文王序卦之義蓋易理之一端也天地謂乾坤二卦坤次乾而不言受者太極生兩儀一氣而分天地也屯有二義盈者屯聚之義剛柔始交天地絪緼雷雨動盪充盈之象也物之始生者屈而未伸草木勾萌之象也物穉故蒙幼穉而無以養之則夭閼不遂蓄德養才亦如是也水在天以潤萬物萬物之所需也飲食為人之所需養以中正為飲食之道也有所需則有所爭乾餱以愆豕酒生禍訟由此而起矣
       訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否
       訟必立黨相傾而衆起矣用衆為師衆必有所親附依歸以統於一事勢之必然比之義也比必有所畜畜者聚也養也止也來而日積有聚義焉聚則立贍有養義焉聚而可久有止義焉物既聚斯等殺分得養斯教化行有止斯倫理定故曰物畜然後有禮禮人之所履也履得其所則舒泰泰則安矣通也者謂其通行而無礙也不可以終通不能終通也治亂相循盛衰倚伏亦勢所必至故通之極則必否
       物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
       上下不交所以成否上下同心則否傾矣故繼之以同人與人同則可以通天下之志而物歸焉故所有者大所有既大不可以自滿也滿則溢溢則損而大反為累矣謙者所以善保其有者也有大而能謙則中心和樂而豫悦矣豫悦之道物來隨已已亦隨物至於以喜隨人則溺於晏安而事生矣隨必有事所以致蠱蠱而有事所以飭蠱蠱者事也非以事訓蠱也
       有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復
       飭蠱者必有所事而後成可大之業臨則二陽方長而盛大也物之小者不足觀大然後可觀德大而光輝著業大而勲績昭則足以起人之觀仰觀二陽在上下四隂所觀仰也有可觀即有來合之者有不合則噬以嗑之嗑者合也見其可合而後合之也直情徑行謂之苟禮以飾情謂之賁不執勢則不可以成賓主之合不受幣則不可以成男女之合故貴於文飾也致其文飾而百嘉會聚故亨亨極則儀文盛而實行衰故賁終則剥物窮則反不可終盡剥極於上則復生於下窮上而反下也張子曰剥之與復不可容線須臾不復則乾坤之道息矣故適盡則生更無先後之次也
       復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
       无妄者誠也復者所以求反於誠也復則不妄繇不妄然後能无妄也非无妄則本不立无妄而不畜則道不宏止而聚之莫非德也故大也德畜於己則可以優游涵泳而充養之頤者養之義也靜養有素然後可動而當大事大過者以大過人之才為大過人之事非有養者不能然物以中為貴過而不已必至於陷以坎之陽中而節其過則不過矣物之陷者必得所麗而陷乃出坎雖陷而得中以坎合離則能用離之中而得所麗故乾坤為六十四卦之首而坎離居六十四卦之中蓋握乾坤之會而變化不窮矣
       右上篇
       有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
       夫婦謂咸卦少男少女之配人道之始故以咸為夫婦之道天地開闢萬物化生皆有成男成女之體聖人明夫婦之義以立人道故不近受於坎離而必遠溯於天地以明咸所由本也錯設施也禮義莫重於三綱三綱莫先於夫婦咸所以為下經之首也
       夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
       二少交而婚姻之禮成男下女也二長定而居室之倫正斯可久之道矣物不可以久居其所泛論物理也以非承夫婦之道故言物以别之如富久則府怨位久則基危事久則生變也四時之序成功者退遯則退之義也隂長則陽遯陽壯則隂衰消息之相循也物壯盛則必進然以壯而進不若以柔而進故壯不可終受之以晉所謂柔進而上行也進而不已必有所傷故進極復入於地日盈則昃也
       傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
       傷困於外則必反於家所謂以天屬者迫窮禍患害相收也家道之窮則情義乖離而成睽六親不和家中作敵故必有難難不可終必緩而解散之天下之事急則合緩則散故難之解散謂之緩蓋以緩而漸散也一於緩則怠惰偷安廢時失事而成損矣
       損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困
       損益盛衰循環之道損極必益理無常損益極必決理無常益天道如此人事亦然夬柔在上剛決柔也姤柔在下柔遇剛也美惡不兩立邪正不並行決去小人則君子交而遇矣物相會遇則必萃聚同志既萃則乘時遘會聚於上而成升然君子恆量力而度德升而不已必至於困俞琰曰升高不知回竟作黏壁枯觀蝸牛可見也
       困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
       困上反下井居其所也澤竭於上源通於下而窮者乃不窮矣井之為道不汲則穢敗易之則清冽不可不革者也金以火化革之所以成鼎也以木巽火鼎之所以革物也鼎宗廟之祭器震為長子傳國家繼位號者也故為祭器之主革與鼎新故相嬗震與艮動靜相因物不可以終動故動極而靜物不可以終止故靜極復動止之所生為進畜而通也所反亦為進消而息也漸者進也謂其進以漸也人之進身必有所歸宿無所歸者不可進也次以歸妹取歸義也物得所歸必成其大婦得賢夫而配之臣得聖君而事之皆足以成事業之大此致豐之由也
       窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
       豐大而至於窮極則必失其所安故次以旅羈旅親寡宜無所容惟能巽順則無往而不入也物相入則相說天之澤萬物禮義之說人心不入則不說也人之氣憂則結聚說則舒散渙則離披解散之義也物既離散則當節止之節者制之於外孚者信之於中上能信守之下能信從之節而信之也有其信者必行之所謂設誠致行者也小過之過過所當過如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉非設誠致行者不能君子之過人者如此則無事不濟故曰有過物者必濟程子曰既濟矣物之窮也易者變易而不窮也既濟之後受以未濟則未窮也
       右下篇
       乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也此以卦義兩相對者言之不依文王卦序故曰雜也六十四卦柔剛雜居惟乾為純剛坤為純柔故乾坤為易之門下皆順從故樂動衆行險故憂臨有彼此相臨之義上以尊臨卑下以大臨小也觀有彼此相觀之義在下者仰觀乎上在上者俯觀乎下也故曰或與或求草之穿地出而未伸見則見矣而未離乎地顯而隱也物之蒙者昏雜未開而光明自在發之而煥然著矣隱而顯也震陽起於下帝出乎震也艮陽止乎上萬物之所成終而成始也損下未即衰然傷其本則衰之始益下未即盛然培其基則盛之始
       大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兌見而巽伏也隨无故也蠱則飭也
       所畜者大則行止者時也省己无妄則值遇者災也上為往下為來聚於下者勢必往於上升於上者勢不來乎下謙則心虚而輕豫則意盈而怠噬而得合者飲食之正也反於无色者文飾之中也兑内剛而外柔見其情以悦人也巽外剛而内柔隱其情以巽物也隨不主於故時隨而隨蠱宜飭其新不飭則壞也
       剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也爛謂一陽窮於上反謂一陽生於下如碩果不食爛而墜地則其核中之仁又復生於下也晉日升而為晝明夷日入而明傷誅即傷也養而不窮謂之通困欲行而遇剛揜則抵塞而不能相通矣
       咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也
       咸應之速也恒久於其道也速則及時故咸取二少久則偕老故恒取二長風散水故離澤瀦水故止解則勢已寛故緩蹇則時方急故難睽疎而外也故二女有二心家人親而内也故一家如一心陽與陽隂與隂類也小往則大來大往則小來各反其類也壯不可用故止遯與時行故退止者難進退則易退也
       大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也
       勢統於一所有者衆情通於同所與者親金代火為去故木鑚火為取新功成者退方來者進一去一取天之道也小過小有所過也中孚信在中也行有時而或過心無時而不實也豐以盛大而多事旅以無交而少親離火炎上然欲其畜於下故曰畜牝牛坎水潤下然欲其行於上故曰行有尚寡謂一隂小也不處者行履之義
       需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也乾止坎下故不進天水違行故不親陽剛盛而本末弱則顛姤以一柔遇五剛有浸長消陽之勢見剛盛之不足恃也漸女歸待男而行得男女之正頤動而知止得飲食之正既濟各得其位故定歸妹從一而終故為女之終未濟三陽皆失位而坎剛為離柔所乘故為男之窮夬以五剛決一柔隂之窮也君子道長則小人道憂不曰消而曰憂者小人以遭遇為喜決去為憂消則其當然者也剛決柔為純乾則舉世共成為君子矣傳所以終於夬也