辭以義行其仁之章禁非以義行其仁之斷同歸於生吾民也立仁立義以立本時仁時義以趨時率易簡而貞天下於一以此了貞勝之案上繫首章舉天地易簡知能之德而繼之以聖人之成位見聖人有以克配乎天地此作易之原易之體也下繫首章舉天地易簡貞一之德而繼之以聖人之仁義見聖人有以參贊乎天地此行易之事易之用也○聖人一部易經皆利於正故吉凶者以貞而勝不論其吉凶也天地得此貞而觀故無私覆載日月得此貞而明故无私照臨天下之動雖千端萬緒惟貞自一一者何即乾坤之易簡也乾惟貞故然示人易坤惟貞故隤然示人簡聖人作易使不效象乎此則聖人之易與天地不相似矣楊龜山曰舊嘗解易簡而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以貫之不亦簡乎如是則天下之理得矣又言行其所无事一以貫之只是一箇自然之理繫辭中語言直有難理會處今人註解只是亂說
右第一章
本義制器尚象當活看易之制器尚象非止十三卦特舉其例耳於制器尚象中當以通德類情為主首節是通德類情作易之事後十三卦示通德類情用易之例網耒耜所以足民食交易舟車所以通民財弧矢門柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以華其身宫室以安其居棺槨以送其死所以為民利用安身養生送死无遺憾矣然百官以治萬民以察器利用便則巧偽生聖人憂之故終之以書契焉此皆所以通德類情者也作用全在通字類字方見作易用易兩妙蓋取諸離十二蓋字非必實有是事示通德類情之理耳上古雖未有易之書然造化人事本有易之理故作事暗合易書正所謂畫前之易也程正叔曰古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得了然必須數世然後成亦因時而已又曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通變使民不倦各隨其時而已矣○觀法天地伏羲氏作易緣起必以為則河洛者亦執見也聖人見盈天地之間理總是吾心之理於是近取諸身會作一個分作千萬個神明之德即天地之德萬物之情即天地分見之情非有二也取義十三卦皆憲天宜民取諸身而已六十四卦三百八十四爻莫不皆然
右第二章
是故二字承上章取象而言以作易言也通章當以象字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也蓋聖人之意本欲以吉凶悔吝之理開天下但无所依據假借則此理无由著見故伏羲之易假象以寓理乃事理彷彿近似而可以想像者也非造化之真體也文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之德也周公有爻以效其動爻者象之變也乃卦之趨時也則吉凶由此而生悔吝由此而著矣吉凶在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改過之意至於吉則悔之著也吝有文過之意至於凶則吝之著也要皆據其象而已故舍象不可以言易也豈聖人作易前民用以教天下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者像也則又无迹象之可執矣故念臺云形而下者謂之象形而上者謂之像也彖言乎材以顯象也天下之動象之著者也吉凶易辨悔吝難知則所以像者之要也
右第三章
陽卦宜多陽而反多隂隂卦宜多隂而反多陽此何以故凡陽卦皆主乎奇也奇一不得不二其耦耳凡隂卦皆主乎耦也耦一不得不二其奇耳德行以道之得於心而見於行者言陽貴有君道焉天理是也隂賤有民道焉人欲是也王堣齋曰心一而已以之為主則有君之名以之為役則有民之名故手足耳目皆役於心而不可使之役其心也愚謂易理无不在有一身之君民有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小人天君泰然百體從令君子之道也血氣用事德性受役小人之道也一君二民一則一矣二則什百千萬之總名皆對一言也柴氏曰陽卦未必皆君子隂卦未必皆小人此亦見天理中未嘗无人欲人欲中未嘗无天理易道所以不可窮也○震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兑為隂卦皆一隂二陽其故何也問其多陽多隂之故也陽奇隂耦答其故也其德行何也謂隂陽皆德也其為行何也陽貴為君隂賤為民一君二民則權歸於上此之道為君子二君一民則政出多門此之道為小人寥寥數言自問自答帝王之治統聖學之一貫總不外於是
右第四章
謝上蔡問何思何慮程子以為太早繼而曰正好用功嘗思之道在自然无容思慮即造化物理之屈伸皆有自然亦无容思慮至精義利用此當用之思慮非憧憧之思慮也所謂由思慮之不可无者以還於无可思慮之天也此聖學也吳幼清曰思者心之用也慮者謀度其事也心體如明鏡止水未與物接寂然不動何思之有既與物接應之各有定理何慮之有因有往來便有思慮往來雖不可无思慮雖不可廢但著不得憧憧耳憧憧者不能順其自往自來之道而過思過慮也如來而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可謂貞乎自在物言同以太極為歸特所出之途殊耳途之殊固无害於歸之同也自在心言一以心極為致特所出之慮百耳慮之百固无害乎致之一也處一可貞百度玄同可馭萬殊何以思慮為哉全經要語也蔡虚齋曰聖人心胸大如咸九四只說人心感應之公私夫子一觸便上徹日月寒暑下徹尺蠖龍蛇而至於窮神知化一觸无遺者是也十一爻辭當以咸為主各含屈伸自然之意困戒妄動解示善動屈於妄而伸於善也滅趾以興小人之福滅耳以正小人之罪伸於小懲而屈於惡積也否已治而憂亂鼎位高而材下伸於憂而屈於材也豫安而能慮復知過必改屈於静而伸於動屈於過而伸於改也損求益於友益求益於民屈於雜而伸於專屈於无恒而伸於有恒也引伸觸類則自然之理无處不然絶去憧憧以一御百以同齊異執神而御化則與日月合其明四時合其序萬物同其適矣要從精義利用中求而後可以盡忘思慮神化為歸矣故咸三段中間必以聖學為主須知周易通篇只是屈伸自然屈伸者隂陽常易者也自然者太極之神理不易者也困于石以下十一爻在上經者五在下經者六為陽爻者七為隂爻者四无不從思慮生无不憑自然之理為得失端而研之約而守之可以精義精以造微可以利用利以安身以德全而不危故易不可不學也○此與上繫鳴鹤在隂七爻擬議之意同總不外乎隨事隨時隨處慎言慎動盡理以聽數而已若不明於吾心之易而徒問易於卦爻則易亦何靈之有或曰一部易經言理即言數同歸而殊塗同歸於理也而其塗則殊如父子君臣夫婦朋友長幼接乎其身者甚殊也然父子有親之理君臣有義之理夫婦朋友長幼有序别信之理吾惟盡其理而已外何庸心焉一致而百慮者一致於數也而其慮則百如富貴貧賤患難起乎其心者有百也然富貴貧賤患難各有數存乎其間吾惟安其數而已他何庸心焉大凡有可為有可致者吾身一定之理也莫之為而為莫之致而至者則造化自然之數也此又分之而无可分合之而不待合大哉易乎窮神知化盛德莫加矣
右第五章
乾坤為易之門門者物之所從出者也隂陽二畫六十四卦三百八十四爻皆其所從出故為易之門有形質曰物陽奇隂耦則有形質矣合德有體即天地定位五句先天成象故言隂陽後天效法故言剛柔撰即相得有合順逆是也德即變化鬼神易簡是也一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂至變矣然不過體天地之撰通神明之德而已二者之外未嘗有踰越也來矣鮮云稽考其體之通之之類如言龍戰于野入于左腹明夷之心如此之類似非上古民淳俗朴不識不知之語意者衰世民偽日滋所以聖人說此許多名物事類者亦不得已也彰往者明天道之已然也察來者察人事之未然也根極神明之德而呈露天地之撰顯者有以微之幽者有以闡之見道器合一幽顯无間當名辯物者如乾馬坤牛乾首坤腹之類不使之至於混淆也正言斷辭者吉則正言其吉凶則正言其凶无委曲迴避也如是則精及无形粗及有象无不備矣乾坤德撰之理小不遺大不禦小大非成兩截一理所通也易不待大其所稱即稱名小而取類大何以明之其辭深遠而不晦文之於德撰之條理也其言旁引而不僻咸中德撰之典常也其事宏肆而不靡深入德撰之淵奥也可謂取類大而不越者聖人誠何心哉正以衰世之民蔽於情慾吉凶疑貳而失得之報不明故汲汲乎以易濟之使知禍生有門由於從逆明此失之報焉吉福難倖由於惠迪明此得之報焉於此能明則民行无貳而克濟聖心亦自慰矣稱名與前稱名呼應理非名不著民非名不開此聖人救世之心歸在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分隂分陽而妙在合處分則為物物乃不化合則為德德妙一原天地之撰天地雷風之類也可得見者也可得見者易則以此隂陽體之神明之德健順動止之類也不可測者也不可測者易則以此隂陽通之由是本天道以察民故盈天地之大萬物之廣何者不因名以著而卒未有越於此理之外者彰往篩言稱名之雜有如此稱名也小節言雜而不越以歸之聖人為衰世立教之意如此開而開字或云作推字義亦无不可
右第六章
程子曰如言仁者不憂又却言作易者其有憂患須要知用處各别也天下只有一箇憂字一箇患字既有此二字聖人安得无之本義三陳九卦九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉首節九卦之德聖人作易固有憂患矣然聖人之憂患惟修其德而已聖人修德雖不因憂患而修然卦中自有修德之具如履之基也著力用功之謂基謙之柄也虚懷有執之謂柄復之本也深根固底之謂本恒之固也外封内守之謂固損之修益之裕也蠲除本无之謂修充積本有之謂裕困之辨井之地巽之制也考鏡功力之謂辨安止不遷之謂地潛入善用之謂制見得九卦是聖學定序易道淵源非偶出也過則聖及則賢均之免吾身險阻之患而歸於易簡之善耳二節九卦之善禮順人情故和和无森嚴之分則不至矣和而至履所以善也謙以自卑則不尊矣謙以自晦則不光矣尊而光謙所以善也暗昧而小者必不能辨物復以微陽而知五隂皆為物慾小而辨復所以善也事至而雜來必至於厭恒雖處轇轕之地而常德如一日雜而不厭恒所以善也凡事之難者必不易損則懲忿窒慾習熟之久私意漸消先難後易損之善何如凡事之長裕者必至於設施造作益則日有知而月無忘然非助長也長裕而不設益之善何如身之窮者必不通困則身窮而道通窮而通困之善何如人居其所者必不能遷井泉脈流通日遷徙而常新居其所而遷井之善何如大凡人可得而盡見者非妙用也巽之為德入而伏既深入乎事理且盡冺其機緘非秘之也稱而隱神應故妙幾微故幽也履道至此而盡善矣三節九卦之用蕩檢者行必戾用履以循理方能調適性行傲德者禮不為用用謙以自牧方能動必循理用復則道心有主物乃不得眩摇之用恒而中有常主物乃不得二三之知忿慾為害而用損斯害德者遠知改過遷善之為利而用益斯利德者興困之德用達觀天人之際何怨尤不寡乎井之德用辨析紛應之原何居之不遷乎至於巽則心之入理甚深而稱物甚當即達守而權無非天理人情之至而履且化矣○伏羲作易而無其辭至文王始有彖辭教人以反身修德之道夫子於此得處憂患之說焉曰在進德因舉九卦始於履而終於巽一一是實功實行聖學之大指三節一節進一節首節言九卦為修德之具以之字發明之中節言九卦之才德以而字發明之末節言聖人用九卦以修德以以字發明之能如此修德天下有何憂患不可處哉履德之基猶室之有基址也履和而至言和之善處履以和行纔說到行上三節一節深一節餘倣此九者衡言之循序而及無躐等之嫌並力而施無支離之病九德總是一德一德乃為至德善處憂患者盍於此圖之意者文周之德如是後人又曰此夫子一一自道也
右第七章
不可遠為主謂道不可離也為道者易之為道也其為道也屢遷所以不可遠也變動周流上下剛柔皆不可以為一定之典要典定也要執也易不可為典要矣然其出其入却各有一定之法度又於出入以度之中明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故使人懼之而不敢犯又愛之而不忍違易之道如此人豈可遠乎方字衆解不同本義始由辭以度其理看來只是理字變雖無定而理則有定與典常一般但在事物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定執也與屢遷反泥於迹者也典常定理也與屢遷合貞於理者也典常終不在屢遷之外故神而明之惟存乎其人率辭揆方何如耳苟非其人則典常為簡策之陳迹耳可虛行耶以屢遷典常合觀之肖兩繫首章屢遷即變化意常易之貞也典常即易簡意不易之貞也易書大要盡矣○書者卦爻之辭也不可遠不可離也以之崇德廣業以之居安樂玩皆不可離之意變動者卦爻之變動也卦雖六位然剛柔往來如非實有也故曰六虚以其屢遷也原不可為一定之典要然其變也乃所以常變中有常度也其不可隕越又如此方即度也度即典常也言學易者必由其常以通其變易道始可得而行然終不可與拘攣局曲之士道也
右第八章
此章專論中爻質謂卦體初者卦之始原其始則二三在其中矣上者卦之終要其終則四五在其中矣卦必原始要終以為體故文王之彖辭亦必原始要終以為辭如屯曰元亨利貞蒙曰童蒙求我皆合其始終二體言之也若六爻之剛柔相雜則惟取其時物而已故周公之爻辭亦惟取諸時物而為辭如乾之龍物也而有潛見飛躍之不同者時也漸之鴻物也而有干盤陸木之不同者時也初爻難知者以初爻為爻之本方有初爻而一卦之形體未成是其質未明所以難知易知者上爻為卦之末卦至上爻則其質已著其義畢露所以易知惟難知故聖人繫初爻之辭則必擬而議之當擬何象何占不敢輕率惟易知故聖人繫上爻之辭不過因下爻以成其終如乾初九曰潛龍上爻即曰亢龍是也初與上固知之有難易矣然卦理無窮内外有正卦之體中爻又有合卦之體然後其義方無遺缺若夫錯陳隂陽撰述其德以辨别其是非使徒以正卦觀之而遺其合卦所互之體則其義必有不備者矣噫者嘆中爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知存亡吉凶也彖辭文王卦下所繫之辭同功者二與四互成一卦三與五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利遠者既柔不能自立又遠於君則孤臣矣所以不利要者約也用者發之於事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉所以三多凶五為君君則貴有獨運之權故多功豈三乃隂居陽位則凶五乃陽居陽位則勝耶乃貴賤之等使然耳捷解云洪氏曰正體二五為内外之中互體三四為一卦之中愚按漢儒互體之說根雜物撰德朱子取之蓋云體本假合中間聨屬以配三才外互象人參天内互象人兩地天地之間人事為多此雜撰之義也然曰雜物終落類物一層曰撰德終落通德一層備則備而非專也今人專主互體說易以緯當經反晦大指互外又有兼包之說益流而為支餘矣○此專指卦爻而言質猶言材初爻之辭若得之擬議而卒乃因而成之亦自讀易者言也又統爻辭而進及於彖以見彖辭之居要二四以遠近言三五以貴賤言非必近為大臣貴為人君但據爻位而象有如此來瞿塘易學於非其中爻不備一語而深有會焉遂能孔子之藴其本原程朱會通諸儒而闡明未備者良多其精義妙法俱自錯綜出
右第九章
書以載道也少有闕隘不可以語廣大少有滲漏未見廣大中之悉備也易則廣矣大矣包含無餘矣而其中纎悉畢具非空踈之廣大也三才云者天有天之才地有地之才人有人之才也總而言之曰道道之分布曰爻爻效也效獻也呈獻天地人之道與易貢同義物有天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至於吉凶在人則三才順逆之理合注於其中默寓趨避以開民先如此看方得廣大悉備實處○天道兩則隂陽成象矣五為陽上為隂也人道兩則仁義成德矣三為仁四為義也地道兩則剛柔成質矣初為剛二為柔也道本如是故兼而兩之非聖人安排也一道也為爻為物為文為吉凶皆自易道而裁之道雖有三才之分而自人用之總一人道也
右第十章
聖人以敬為傳心之法在帝王則為憂勤惕厲在易辭則為危懼盛德得此者也末世反此者也内聖外王始終之要只在一敬故曰其道甚大雖近而一身遠而天下國家凡平者皆生于危凡傾者皆生于易若常以危懼為心則凡天下之事物雖百有不齊然生全成於憂患未有傾覆而廢者矣故聖人繫易之辭懼以終始不敢始危而終易者大約欲人恐懼修省至於无咎而已此則易之道也易之興謂衰而後興當紂之世無道極矣而易乃興則紂固生文王之憂患耶○文王至德平其身以平天下不過危使平而已豈有他道哉紂之不善傾其身以傾天下不過易使傾而已亦豈有他道哉此千聖傳心之要聖人身經憂患筆之於書以垂後世其懼以終始之心也夫
右第十一章
此章反復論易知險簡知阻蓋天尊地卑首章言聖人以易簡之德成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之德知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之實事也健順者乾坤之性德者乾坤藴蓄之德得諸心者也行者乾坤生成之迹見諸事者也易簡者乾坤無私之理也此節止論其理言知險知阻乃健順德行易簡之能事也未說到聖人與易至下文說心研慮方說聖人八卦象告方說到易夫子以易簡兩言始終上下兩篇總以理為主故曰易簡理得莫易於理莫險於欲莫簡於理莫阻於欲出理便入欲去安便即危易便知險簡便知阻易簡即吉所謂修之吉者險阻即凶所謂悖之凶者大抵險阻非外患而外患在其中矣故下文以吉凶代易簡險阻蓋天下惟吾身之吉不易集凶不易除而外來之禍福猶其後者故以易簡為吉而以險阻為凶也夫吉凶亹亹盡易道之變化矣易道變化全在云為聖人作易專責人事通章只是云為意思貫串與擬議以成變化樞機主榮辱動天地一意按器來有隱顯而无二理知器同歸於知來象告情言正是兩個謀字成能意思剛柔吉凶正其所告所言者相攻相取相感申剛柔雜居凶害悔吝申吉凶可見情遷情偽兩情字有别情誠也偽不誠也易道最重誠所以乾坤首言存誠立誠純乎天理方可言情稍涉人欲便入於偽人心原只有誠無偽情方可以言易簡偽即不免為險阻矣此節言卦爻之情下節言人之情六爻總是以人知為以為知云以云知其敝之窮屈也此聖人知器知來之凖的也孟子知言正出於此孟子以言知心以心知害此以為知云以云知害而皆歸於窮屈皆以開其反正之機也古今惟隱怪險阻之學似是而非害道最甚故聖人深患而深拒之愛道之至也○險阻者乾坤至賾至動之事險者險難也易直之反阻者壅塞也簡静之反惟易直無私者可以照天下巇險之情惟簡静無私者可以察天下煩壅之故六十四卦利貞者無非易簡無私之理而已知險知阻所以化險為夷化阻為平也自高臨下曰險乾象也自下趨上曰阻坤象也既知險又知阻總取囘還却顧之意因以見知阻即是知險恒簡即是恒易此聖人未卜筮而知險知阻矣又慮百姓不皆聖人於是作易以成天地之能使百姓亦可以與能蓋八卦以象告險阻爻彖以情言險阻剛柔相雜以吉凶見險阻是以百姓亦可與知與能也情即象之情剛柔雜居皆象而吉凶其情也即所以著此易簡之理者也相攻相取相感卦爻險阻之情慙枝寡多游屈則又人情之險阻而所發之辭亦異者也總之只是一易簡之德而修之則吉悖之則凶
右第十二章