矣上下弦之昏旦同見於南方之中亦初無上弦見丁下弦見丙之異也況月之行天一歲十二月其昏旦出見之地夜夜推移無定位可指來月所納之甲非今月所納之甲矣某以為坎為月則月者八卦中之一也八卦納甲而專屬之月可乎同此八卦或取象於昏或取象於旦亦非自然之法象也故沈存中不主月象謂是天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也六子包於腹中其次第震巽宜納丙丁艮兑宜納庚辛今反是者卦自下生先初爻次中爻末上爻是以長下而少上也某又不然甲乙至壬癸乃先後之次第非上下之次第也震巽庚辛艮兑丙丁是亂其先後矣不得以爻為解以方位言之乾金坤土震木巽木坎水離火艮土兑金在說卦可證今乾納甲壬坤納乙癸其為木耶水耶震巽之為金坎離之為土艮兑之為火將安所適從耶若置之不論則又無庸於納矣
納甲二
卦之納甲以六十甲子言故納辰亦謂之甲也十二支六陽六隂陽順傳隂逆傳子寅辰午申戌為順未巳卯丑亥酉為逆乾起初爻納子順傳六爻則陽支畢坤起初爻納未逆傳六爻則隂支畢震得乾初【初爻納子】坎得乾二【初爻納寅】艮得乾三【初爻納辰】皆順傳六爻巽得坤四【初爻納丑先外卦而後内卦亦逆也】離得坤三【初爻納卯逆中之逆】兑得坤二【初爻納已】皆逆傳六爻或謂陽順隂逆者非也特左右行耳隂陽雖判未嘗不交唯交故左右行五行用數一居北自左而右二居南自右而左故乾左行起子至戌坤右行起未至酉六卦則以子丑寅卯辰巳為初爻之序亦陽左隂右乾坤為父母故各據隂陽之半六子以類從巽離兑初爻當納未巳卯【坤内卦】今納丑卯巳【坤外卦】者坤順承天妻道也妻不敢敵夫以率諸女故初爻則隨父左行自二爻以往始右行以從母重卦之納甲内卦觀下三爻外卦觀上三爻内外交錯以成之【如乾下坤上内卦則子寅辰外卦則丑亥酉】是故納十日者總以卦納十二辰者析於爻卜筮家舍納甲則休咎無以辨矣然觀其所用五行惟十二辰而十干無與焉卦為體爻為用干為主辰為客有用而無體舍主而用客則是失輕重之倫也假如生在卦克在爻自當去爻而從卦干則凶支則吉豈得昧大而見小納甲之說將古有其名而無其實與抑傳之者失其真與不然乾初爻止當云子為水不必配為甲子坤初爻止當云未為土不必配為乙未既配以甲乙自當用其五行矣且姑置納日之用不用甲為五行之全數卦為天地之全數今以四十八爻而納六十甲所餘之十二甲將焉置之豈卦不足以包五行耶
<經部,易類,易學象數論,卷一>
<經部,易類,易學象數論,卷一>
季彭山曰陽卦納陽於陽支皆順行隂卦納隂於隂支皆逆行乾起甲子則坤當起乙丑今為改正羲按坤起乙未自京氏積算已然蓋隂生於午故從未而起彭山不知而作往往如此近又有改納甲者戊巳干支十二虚中不用以離納甲坎納乙兑納丙艮納丁震納庚巽納辛乾納壬坤納癸各納其干内所有之支自下而上如納甲者甲子甲戌甲申甲午甲辰甲寅是其所有也餘倣此此皆無所證據輕改古法
納音
六十甲子納音亦從納甲而生一律納五音十二律納六十音也納音雖同而立法有三其本之内經者五音始於金傳火傳木傳水傳土其叙也【乾納甲坤納癸為之始終故納始於乾金終於坤土】同位娶妻隔八生子甲子金之仲【三元首仲次孟次季】娶乙丑下生壬申金之孟娶癸酉上生庚辰金之季娶辛巳下生戊子火自戊子己丑轉丙申丁酉轉甲辰乙巳火之仲孟季畢焉自壬子癸丑轉庚申辛酉轉戊辰己巳木之仲孟季畢焉自丙子丁丑轉甲申乙酉轉壬辰癸巳水之仲孟季畢焉自庚子辛丑轉戊申己酉轉丙辰丁巳土之仲孟季畢焉以上為陽律起甲午乙未轉壬寅癸卯轉庚戌辛亥皆金也戊午己未轉丙寅丁卯轉甲戌乙亥皆火也壬午癸未轉庚寅辛卯轉戊戌己亥皆木也丙午丁未轉甲寅乙卯轉壬戌癸亥皆水也庚午辛未轉戊寅乙卯轉丙戌丁亥皆土也以上為陽呂此一法也葛稚川曰子午屬庚【納甲震初爻庚子庚午】丑未屬辛【巽初爻納辛丑辛未】寅申屬戊【坎初爻納戊寅戊申】卯酉屬己【離初爻納己卯己酉】辰戌屬丙【艮初爻納丙辰丙戌】己亥屬丁【兑初爻納丁巳丁亥】一言得之者宫與土【所屬者即是一言而得】三言得之者徵與火【如戊子戊午戊之去庚數 之有三也餘準此】五言得之者羽與水【如丙子丙午丙之去庚為數五也】七言得之者商與金【如甲子甲午甲之去庚為數七】九言得之者角與木【如壬子壬午壬之去庚為數九】此一法也子午之數九【九者黄鐘之數子為十一月其律黄鐘午為子衝故其數同】丑未八【丑十二月故殺子九】寅申七卯酉六辰戌五己亥四甲巳之數九【甲為子干己為甲妃其數同】乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五揚子雲太玄之數其推納音以火土木金水為序甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八積三十四以五除之餘四故為金丙寅丁卯火者丙七寅七丁六卯六積二十六以五除之餘一故為火餘準此此一法也按律書同位娶妻如黄鍾與大呂同位為妻隔八生子黄鍾三分損一隔八生林鍾為子今甲子黄鍾與乙丑大呂同位謂之娶妻是矣而甲子之隔八為辛未林鍾何以甲子不能生之也蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生今陽不能生是但有上生而無下生也以甲子為上癸亥為下則又皆下生而上生無十之一二也内經之法與律書不能盡合矣稚川言中央總黄天之氣一南方丹天之氣三北方玄天之氣五西方素天之氣七東方蒼天之氣九皆奇數而無偶數而一之屬土三之屬火五之屬水七之屬金九之屬木亦不知其何義也揚子雲謂子之數九從黄鍾之管則丑當從林鍾而六寅當從太簇而八十二月各有其律何以有從有不從耶是故必欲定納音之法當以京房六十律與甲子分配以之上生下生始無敝耳
<經部,易類,易學象數論,卷一>葛稚川納音圖
一言宫屬土 庚子庚午 辛丑辛未 戊寅戊申
己卯己酉 丙辰丙戌 丁巳丁亥
三言徵屬火 戊子戊午 己丑己未 丙寅丙申
丁卯丁酉 甲辰甲戌 乙巳乙亥
五言羽屬水 丙子丙午 丁丑丁未 甲寅甲申
乙卯乙酉 壬辰壬戌 癸巳癸亥
七言商屬金 甲子甲午 乙丑乙未 壬寅壬申
癸卯癸酉 庚辰庚戌 辛巳辛亥
九言角屬木 壬子壬午 癸丑癸未 庚寅庚申
辛卯辛酉 戊辰戊戌 己巳己亥
揚子雲積數納音圖
甲子乙丑三十四 甲申乙酉三十 甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六 丙戌丁亥二十二 丙午丁未三十戊辰己巳二十三 戊子己丑三十一 戊申己酉二十七庚午辛未三十二 庚寅辛卯二十八 庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四 壬辰癸巳二十 壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六 甲午乙未三十四 甲寅乙卯三十丙子丁丑三十 丙申丁酉二十六 丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七 戊戌己亥二十三 戊午己未三十一庚辰辛巳二十四 庚子辛丑三十二 庚申辛酉二十八壬午癸未二十八 壬寅癸卯二十四 壬戌癸亥二十
占課
今世揲蓍者少而火珠林之術盛行大概本於京氏卦棄其象數爻取于干支一卦為一世應於動静無與也一事為一門類於爻辭無與也然某觀京房易傳又與今世所行間有出入則亦失其傳也曰世應分為八宫乾震坎艮坤巽離兑各主一宫所屬七卦自下而上以次受變變至五爻則上爻不可復變上爻為本宫之主故第六卦從五爻返至四爻變而復主卦之畫謂之游魂第七卦則内卦皆復主卦之畫謂之歸魂主卦以上爻為世其次五卦以變爻為世遊魂以四爻為世歸魂以三爻為世【亦内卦之上爻也】世之對為應初與四二與五三與上是也曰飛伏世爻所在見者為飛不見者為伏見者即世爻之納甲不見者八主卦取相反之納甲【乾與坤反震與巽反坎與離反艮與兑反】五變卦取主卦之納甲【變在一世取主卦一爻變在二世取主卦二爻餘歸此】遊凖二卦取從變之納甲【如乾宫遊魂從剥而變則取剥四納甲為伏歸魂從晉而變則取晉三納甲為伏餘凖此】曰建以爻直月從世起建布於六位【惟乾坎從初爻起】乾起甲子坤起甲午一卦凡六月也曰積筭以爻直日從建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥起上九為一日終而復始一卦凡百有八十日也術家以月為直符日為傳符指六爻所見之支當之非矣曰鬼為繫爻財為制爻天地為義爻【天地即父母】福德為寶爻【福德即子孫】同氣為專爻【兄弟爻也】即術家所定六親是也其定身爻視世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五己亥身居上而京氏無定身爻之例乾卦云水配位為福德【初爻甲子水乾之子孫】木入金鄉居寶貝【二爻甲寅木乾之財】土臨内象為父母【三爻甲辰土乾之父母】火來四上嫌相敵【四爻壬午火乾之官鬼】金入金鄉木漸微【五爻壬申金乾之兄弟】宗廟上建戌亥乾本位【謂上爻壬戌土】若依術家則乾五為身爻乾上復為父母京氏皆不言者以世即身也世外復有身不已贅乎曰龍德虎刑龍德在十一月坎卦子左行虎刑五月在離卦午右行故依建之所歷龍德起子至四月在巳虎刑繼之虎刑起午至十月在亥龍德繼之術家見子即為龍德見午即為虎刑失之遠矣術家又有青龍朱雀勾陳騰蛇白虎玄武六神以所占之日甲乙起青龍丙丁起朱雀戊起勾陳巳起騰蛇庚辛起白虎壬癸起玄武在龍虎為重出餘四神為增加也曰卦位初元士二大夫三三公四諸侯五天子上宗廟曰五星曰二十八宿皆從世爻入卦曰盈虚盈則三十有六虚則二十有八内外卦各分其半以其五行所屬起世爻巡於六位視與爻之納甲相生尅定其吉凶此皆術家之所無也
八宫世應圖
【本 一 二 三 四 五 遊 歸宫 世 世 世 世 世 魂 魂】
【乾宫金】□乾□姤□遯□否□觀□剥□晉□【大有】
【震宫木】□震□豫□解□恒□升□井□【大過】□隨
【坎宫水】□坎□節□屯□【既濟】□革□豐□【明夷】□師
【艮宫土】□艮□賁□【大畜】□損□睽□履□【中孚】□漸
【坤宫土】□坤□復□臨□恭□【大壯】□夬□需□比
【巽宫木】□巽□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□頤□蠱
【離宫火】□離□旅□鼎□【未濟】□蒙□渙□訟□【同人】
【兑宫金】□兑□困□萃□咸□蹇□謙□【小過】□【歸妹】
遊魂八卦伏【鬼易十六卦不】晉【艮四丙戌】 大過【坎四戊申】明夷【震四庚午取本宫為伏故别為圖】中孚【乾四壬午】需【兑四丁亥】 頤【離四己酉】
訟【巽四辛未】 小過【坤四癸丑】
歸魂八卦伏 大有【坤三乙卯】隨【巽三辛酉】 師【離三己亥】
漸【兑三丁丑】 比【乾三甲辰】 蠱【震三庚辰】同人【坎三戊午】歸妹【艮三丙申
<經部,易類,易學象數論,卷一>】